Сакральне в культурі: євхаристійне життя християнина у період Великого посту

Размещено на http://www.allbest.ru/

Сакральне в культурі: євхаристійне життя християнина у період Великого посту

Упродовж усієї історії розвитку культури суспільства людина намагалася пояснити складне соціальне явище - релігію. Прийшовши на українські землі більше тисячі років тому, Християнство внесло докорінні зміни у всі сфери суспільного життя нашого народу і, передусім, в духовну і матеріальну культуру.

У сучасних умовах взаємовпливів релігії і культури, сакрального і профанного (а насправді, настирливих спроб витіснити перше на периферію релігійної свідомості вірянина), її літургійна традиція залишається актуальним об'єктом дослідження.

Проте тут ми обмежимося аналізом лише одиного, однак надважливого, на наш погляд, аспекту цієї традиції - євхаристійного життя християнина у період Великого посту. Простими словами, йтиметься про піст, його духовно-моральне значення та літургійні особливості.

Великий піст - це один із найкрасивіших літургійних періодів церковного року, коли Церква кличе нас до інтенсивного покаяння та духовного подвигу - духовного відродження (визнання гріхів у сповіді, а також зміцнення думок про виправлення нашого життя через піст), до тілесних і духовних подвигів (не лише утримання від їжі тваринного походження - м'яса, яєць та молочних продуктів, - а також від гріхів і зла; примноження молитви та добрих справ).

Використовуючи метафору, ми могли б сказати, що Церква, завдяки специфічним службам цього періоду (Великий канон Андрія Критського, Літургія Ранішосвячених Дарів, молитва св. Єфрема Сиріна), запрошує нас зробити суворий «перегляд, технічний огляд» нашого життя. Це свого роду «поворот» до себе, матеріалізований у припущенні власної внутрішності, який допоможе нам мати справедливіший свій образ. Звичайно, все це стає досяжним, якщо ми розглядаємо основну мету посту: змінити гріховний зміст нашого життя на вічну потребу пошуку Бога, щоб він прийшов у наше серце. Якщо енергія посту не змінює і не перетворює наше життя від гріха до чесноти, від земного до небесного, від перехідного до вічного, від диявола до Бога, то це залишається простою дієтою, яка не викликає у нас бажання робити якомога більше добра. Важливий не сам піст, а радість серця мати у нашому житті найціннішим Нареченим Бога.

Потреба в пості - актуальна реальність, адже духовна свобода також актуальна.

Хтось може запитати: чому нам потрібно постити? Хіба це не зовсім застаріло? Чому піст передбачає у своєму подвійному вимірі - душа (від гріхів і злого) і тіло (утримання від певної їжі) - боротьбу проти усього, що є злим у нас самих? Чому ми мусимо постити фізично і щоб пробудити в нас тугу за Богом?

Відповідь може здатися парадоксальною для ідеології сучасного світу: піст підтверджує нашу гідність як духовних істот, суттєвою рисою яких є наша здатність бути вільними від усього, що спотворює нас, духовно кажучи, як людей. Свобода полягає в тому, щоб мати змогу стримуватися, коли ти схильний напиватися і переїдатись; свобода - це дізнатися, що означає відмовитися від того, що дуже любиш; свобода - це відмовитись від пропозиції зла, що перетворює тебе на його раба, і бажати добра, що тобі здається важчим; свобода - це вирішити мати «спринтерський» розум в результаті посту; свобода полягає в тому, щоб молитися, щоб у такий спосіб ви вирвали себе з усього, що тримає вас на зв'язку з гріхами; свобода полягає в тому, щоб бачити, як молода людина може з достатньою легкістю дотримуватися суворої дієти, щоб позбутися зайвих кілограмів, а ти безсилий утримуватися від чогось; свобода полягає в тому, щоб з'ясувати, що є тенденція їсти вегетаріанську або сиру їжу, і ви не можете відмовитися від м'яса; свобода полягає в тому, щоб виявити, що інший постить, маючи в душі впевненість, що так він виструнчує свою волю і що він також заспокоює поривисті та інстинктивні спонукання тіла; свобода полягає в тому, щоб вірити, що пісна їжа дає нам поштовх бути людьми світла, оскільки овочі ростуть, засвоюючи світлову енергію. Нарешті, свобода - це також бажання свободи всім своїм єством, яку повною мірою може ствердити вам лише духовне життя.

Отже, піст актуальний, оскільки актуальна потреба духовної свободи, коли ми відчуваємо себе поневоленими своїми пороками та пристрастями, які змушують відмовитись від покликання бути у спілкуванні з Богом.

Однією зі служб, характерних для Великого посту, є Канон святого Андрія Критського, який звершується на повечір'ї у дні першого тижня, крім п'ятниці, та в середу п'ятого тижня посту. Зміст цієї перлини православної гімнографії схожий на духовний томограф: якщо ми узагальнимо, метаболізуємо кожен вірш цієї піднесеної пісні, ми досягнемо того стану внутрішнього одкровення, в якому ми виявимо, що ми грішні, що насправді хворі і що нам потрібне духовне зцілення. Лікарем є Христос, помічниками є всі біблійні персонажі, які мали святе життя, а лікування - Покаяння та Святе Причастя.

Більше того, Великий Канон дає нам можливість пізнати себе краще. Ми маємо шанс побачити себе, як у дзеркалі, у якому розгледіти в нашій совісті тріщини заповнені гріхами, бути враженим тим, що бачимо, та вигукнути в дусі молитви: «Господи, Ти таким чудовим мене створив, ти зробив мене таким гарним, а я живу в такому безладі!» [див. 2]. Саме зустріч із нашою власною духовною забрудненістю відкриває у нас тугу за відновленням внутрішньої краси, втраченої через нашу зневагу. Це благотворна енергія Великого канону: завдяки Христу та лікуванню Покаянням та Причастям ми можемо повернути красу загубленого неба нашої душі.

У давнину посту дотримувались строгого точно так, як передбачає богослужбовий устав: з понеділка по п'ятницю піст тривав до вечора у спілкуванні з Христом, Тим, Хто закінчив усі наші потреби, Тим, хто постить у нас, тобто допомагає нам. Богоспілкування у ці дні вимагало й особливого прийняття Святого Причастя, яке відбувається за Літургією Ранішосвячених Дарів. Час звершення цієї Літургії - вечір, коли сонце заходить. Її називають «ранішосвяченою», оскільки Святі Дари для неї освячують на попередній повній Літургії.

Особливість цієї Літургії полягає в тому, що це єдина служба, в якій передбачаються два конкретні моменти літургійної тиші: момент перенесення Святих Дарів з престолу на жертовник, під час читання 18-ї кафізми, і момент Великого входу, коли Святі Дари знову переносяться, але тепер з жертовника на святий престол.

Що символізує це мовчання? В обох мовчаннях Бог- Людина, Євхаристійний Христос, проходить серед людей. Тому, коли Бог проходить, доречно, що наша галаслива та балакуча натура повинна мовчати. Бог приходить не туди, де ходять чутки, де обговорюють пристрасті, «обмивають» чужі гріхи. Він приходить лише там, де є спокій чесноти та вечірнє світло.

Посланням цієї вечірньої Літургії: ввечері ми спочиваємо у Христі, припиняємо всю працю дня, яка може мати свою нечестивість, і ми мовчки прийняли Того, хто є «ліками безсмертя». Весь світ був створений Богом як дар людям. Саме життя - це дар Божий. Все, що людина їсть і п'є в результаті своєї праці, - це дар від Бога. Бо ця людина відчуває потребу повернути цей дар Богові. І оскільки йому нічого неможливо дати від себе, він принаймні відмовляється від деяких отриманих дарів, приносячи їх у формі жертви Євхаристії. Але коли християни дарують Богові щось із матеріального світу, вони не втрачають своїх дарів, а віддаючи, отримують їх назад, обтяжені глибоким духовним значенням, згідно з багатовіковим свідченням Церкви.

Відповідно до східної літургійної традиції щодо використання матеріальних елементів у публічному божественному поклонінні, їх, як правило, приносять вірні, які беруть участь у богослужіннях. Вірні приносять із собою не тільки власне людське тіло, але завжди приходять у супроводі дарів творіння: хліб, вино, олію, воду, ладан, свічки тощо, які вони пропонують Богові для освячення та благословення, а потім стають доступними всій літургійній спільноті.

Через акт посвячення літургійних приношень у богослужіння відбувається не лише діалог між Богом та людьми, але також між людьми між собою. Принесений та повернений подарунок зближує людей до такої міри, що предмет дарування стає засобом найповнішого спілкування між людьми. Це виявляється у Літургії в словах святого Василія Великого: «дай їм замість земного - небесне, замість тимчасового - вічне, замість тлінного - нетлінне» [4, с. 204].

Загалом літургійні дари мають жертовну цінність. Жертва - це вчинок, за допомогою якого людина, відмовляючись від власного блага, віддає його коханій людині, а щось дарувати комусь - це частина природи людини, якій вдалося перемогти свій егоїзм і відчути потребу догодити ближньому.

Найбільшою жертвою, яку можна принести Богові, за прикладом Спасителя Христа, є дар самого життя, і завдяки літургійним дарам кожен віруючий переконується, що віддає своє життя Богові, залучаючи всю істоту до акту дарування. Матеріальні подарунки, принесені вірними на богослужіння, не тільки підтримують їх фізичне існування, але й символізують його в навиразнішій формі. Наприклад, хліб - найбільш слушним символом людського тіла, а вино - символом крові. Отже, дари хліба та вина, принесені вірними на Святу Літургію, представляють саму їхню душу та тіло, яку вони приносять як жертву Богові у такому вигляді.

Щодо жертвоприношень, жоден віруючий не повертає Богу отримані речі, не додаючи до них своєї праці. Так, виноград, хліб, вино, олія, даровані Богові, - це не тільки Його дар, але й людська праця, закріплена в них. І повертаючи Богу дар природи, оброблений аскетизмом Його праці, закарбувавши в них цей хрест, християнин освячує їх і освячує себе. Практично можна говорити про попереднє освячення літургійної матерії, перш ніж вона буде освячена як посередник благодаті з виразним освяченням служителями Церкви і вимовленням на ній конкретних формул. Відбувається перше освячення літургійних дарів за призначенням та жестом приношення вірними. Елементи, освячені в церкві, отримують святість у стосунках людей з ними в Бозі. Тому ті, хто дарує їх Богові, поводяться з ними делікатно, бо вони є дарами, даними Богом і повернутими до Нього з подякою.

Літургійні дари - це також ознаки захоплення та прихильності до людини чи особистості, але також вираз подяки, жест, яким хтось дякує комусь за отримане добро. Бог - це Істота, якій людина завжди відчувала потребу висловити свою вдячність. У Святому Письмі ми маємо приклад жінки- грішниці, яка помазала ноги і голову Спасителя дорогоцінним миром в знак подяки за відпущення гріхів (Лк. 7: 36-50), а також багато інших прикладів жертв і дарів, які випливають із усвідомлення того, що людина усім завдячує Богові.

Приносити матеріальні дари до місця поклоніння - обов'язок усіх віруючих. У Старому Завіті навіть була божественна заповідь, що ніхто не повинен з'являтися на богослужіння та у свята без матеріальних дарів: «і ніхто не повинен бути перед лицем Господа з порожніми руками, але кожний з даром у руці своїй, дивлячись за благословенням Господа, Бога твого, яке Він дав тобі» (Втор. 16: 16-17). У християнському культі, хоча і немає жодної чітко вираженої божественної заповіді, пов'язаної з принесенням дарів, перших християн, які брали участь у літургійних зібраннях, супроводжували насамперед євхаристійні продукти - хліб і вино, а також інші, відповідно до можливостей кожного.

Свята Літургія в її теперішньому вигляді має своїм центральним пунктом приношення дарів Богові або підношення Богу Його власного творіння, відомого як «Анафора». Але завдяки своїй якості «дарів», які приносяться Богові, літургійні матеріали ніколи не перестають належати Йому, Творцеві всього, саме тому ми урочисто говоримо під час кожної Святої Літургії: «Твоє від Твоїх Тобі ми приносимо за всіх і за все» [4, с. 199]. І Церква переконана, що цей задовольняючий дар ніколи не залишиться без відповіді Бога, як Він просить у своїх молитвах: «Ще молимось за тих, що дари приносять і добро діють у святому і всечесному храмі цьому; за тих, що трудяться, співають, і за всіх присутніх людей, що сподіваються від Тебе великої і багатої милости» [4, с. 175-176].

Великий піст - це час покаяння, смутку та плачу. У цей період підготовки до дня Воскресіння літургійна мова та одяг змінюються, щоб допомогти душі та тілу в стані покаяння. В цей час вся Церква духовно дихає ритмом короткої та напруженої молитви: «Помилуй мене, Боже, помилуй мене». Тому отці Церкви вирішили, що в цей час подорожі до свята свят Воскресіння Христового не звершувати святу Літургію, крім суботи та неділі, про що йдеться в 49 правилі Лаодикійського Собору: «Не подобає у Чотиридесятницю приносити святий Хліб, хіба що тільки у суботу й у день воскресний» [3, с. 133]. Піст та велич Євхаристії взаємовиключні. Причиною такої заборони було й те, що Літургія по місцях продовжувала з'єднуватися з агапами, відповідно, супроводжувалася багатою та вишуканою трапезою. Євхаристія несумісна з постом, оскільки означає участь у Царстві, яке є радістю та миром у Святому Дусі. Тому Церква встановила спеціальне вечірнє богослужіння для причастя - Літургію Ранішосвячених Дарів.

У древності християни забирали додому частину Святого Причастя з недільної Літургії, щоб протягом тижня причащатись. Через небезпеку осквернення цей звичай був обмежений з четвертого століття. Іншим фактором, що призвів до використання ранішосвячених Дарів для причастя, були ченці, які тривалий час перебували на самоті і зберігали Святе Причастя у своїх келіях, і коли вони ділили Їх, робили це в дещо більш урочистій обстановці.

Перше свідчення, яке ми маємо щодо відправлення Літургії Дарів, освячених раніше, разом із Вечірнею, датується шостим століттям у Константинополі. У 692 р. На Трульському Соборі ця практика була освячена і обмежена періодом Великого посту. 52-й канон Трульського Собору гласить: «У всі дні посту святої Чотиридесятниці, окрім суботи та неділі і святого дня Благовіщення, свята літургія нехай звершується не інша, як Ранішосвячених Дарів» [3, с. 73].

Давайте подумаємо лише про головну мотивацію цього богослужіння, яке обрамлює Євхаристію в чинопослідуванні Вечірні, саме для того, щоб зберегти разом протягом усього періоду правило посту та безперервності спілкування, яскраву тверезість аскетизму та життєву частоту спілкування. Прямо співзвучно з приєднанням Євхаристії до вечірнього богослужіння, причастя на Літургії св. Григорія Двоєслова відбувається, «на заході сонця» кожного дня посту, з понеділка по п'ятницю (крім літургійних днів та свята Благовіщення, якщо день 25 березня - це не субота чи неділя, пор. з 52 каноном Трульського Собору [3, с. 73]). Вона здійснюється тіньово і сумно, бо це богослужіння таємничіше. Крім того, ця Літургія не має характеру свята і являє собою духовну їжу, необхідну християнину в аскетизмі та зневірі. Ціль і значення цього спілкування з Тілом і Кров'ю Спасителя Ісуса Христа показують молитви, які священник таємно читає під час цієї Літургії. Факт очищення підкреслюється молитвами, які готують вихід зі Святими Дарами, найурочистішим моментом усього служіння «Боже Великий і Хвальний, що животворчою смертю Христа Твого привів нас із тління до нетління, визволь усі наші почуття з омертвіння в пристрастях, давши їм за благого провідника внутрішні помисли; і око нехай уникає всякого погляду лукавого, і слух нехай не прихиляється до слів пустих, а язик нехай буде чистий від слів непристойних; очисти уста наші, що хвалять Тебе, Господи; дай, щоб руки наші від злих вчинків стримувалися, тільки вгодне Тобі діяли, зміцняючи всі члени і помисли благодаттю Твоєю» (перша молитва за вірних з Літургії Ранішосвячених Дарів) [4, с. 264-265].

Починаючи з другої молитви за вірних, вся літургійна служба чітко орієнтована на участь у ранішосвячених дарах: «Владико Святий і Преблагий, Тебе, милістю багатого, молимо: будь милостивим до нас, грішних, і вчини нас достойними прийняти Единородного Твого Сина і Бога нашого, Царя; слави. Ось-бо Пречисте Його Тіло і Животворча Кров, що в цю годину входять в невидимому супроводі множества воїнства Небесного, будуть предложені на цій таємній трапезі; дай нам неосудно причаститися їх, щоб, просвітлюючи ними мислені очі, ми стали синами світла і дня» [4, с. 266]. Прощення гріхів і очищення пристрастей безпосередньо пов'язані з причастям, яке підтримує «зусилля духовного відновлення», що здійснюються під час Великого посту.

Після того, як священник таємно вимовляє ці молитви, Святі Дари несуть з жертовника до вівтаря (Великий вхід). Процесія входу має інше значення, ніж та, що на Євхаристійній літургії, оскільки тут відбувається Богоявлення: показується Євхаристійне Тіло Воскреслого Христа. Процесія Великого входу представляє справжню феофанію, яка таємно передбачає Друге пришестя. Ось чому перед Великим Входом співають «Нині Сили Небесні з нами невидимо служать: ось-бо входить Цар слави...» [4, с. 267].

Вийшовши мовчки зі Святими Дарами, Церква пропонує ствердну відповідь усієї спільноти на заклик до спілкування: «З вірою і любов'ю приступимо, щоб причасниками життя вічного бути». Тому священнослужитель просить у Бога милості для всіх, хто стоїть перед святою і божественною жертвою, позбавлення від гріхів і незгладимого освячення душ і тіл, бо «визволивши нас і вірних людей Твоїх від усякої нечистоти, освяти душі й тіла освяченням невід'ємним, щоб, причащаючись з чистою совістю, з неосоромленим лицем, з просвіченим серцем цих Божественних Святощів і від них оживаючи, ми з'єдналися з Самим Христом Твоїм, Істинним Богом нашим, Який сказав: хто споживає Моє Тіло і Мою Кров, той у Мені перебуває, і Я в ньому; щоб з оселенням і перебуванням у нас Слова Твого, Господи, ми стали храмом Пресвятого і Всехвального Твого Духа, визволились від усякого підступу диявольського в ділі, чи в слові, чи в думці діючого і осягнули обіцяні нам блага із усіма Твоїми святими, що від віку Тобі вгодили» [4, с. 269]. Крім того, наполегливо вимагається від усіх присутніх гідності, щоб поділитися з усіма спасительними таємницями.

Тема необхідності очищення пристрастей, щоб бути гідними причастя Тіла та Крові Христа Спасителя, і набуття божественної благодаті для підтримки духовних зусиль, звучить в наступних молитвах Літургії Ранішосвячених Дарів. «Боже Невимовних і Невидимих Таїн!.. визволивши нас і вірних людей.., освяти душі й тіла освяченням невід'ємним, щоб, . ми з'єдналися з Самим Христом Твоїм..., ми стали храмом Пресвятого і Всехвального Твого Духа, визволились від усякого підступу диявольського. і осягнули обіцяні нам блага із усіма Твоїми святими...» (молитва прохальної ектенії Літургії Ранішосвячених Дарів) [4, с. 268-269].

«Владико Вседержителю, Ти привів нас до цих священних днів на очищення душ і тіл, на втихомирення пристрастей, у надії воскресіння. Дай і нам, Милостивий, подвигом добрим трудитися, час посту закінчити, у вірі єдність зберегти, голови невидимих зміїв сокрушити і переможцями над гріхом стати, і щоб могли ми неосудно поклонитися і Святому Воскресінню» (молитва заамвонна Літургії Ранішосвячених Дарів) [4, с. 281].

На жаль, все це залишається непочутим у свідомості та серцях віруючих, духовенства та мирян не лише під час Великого посту, але і на повній Літургії. У багатьох випадках сумління заспокоюється тим, що більшість дітей (немовлят та / або дошкільнят) у громаді причащаються. Насправді, кожна Літургія «зіпсована» хронічною байдужістю до єдиного жесту (справжньої віри, благочестя та смирення), який виправдовує та надає значення служінню: всім присутніми причаститись Тіла і Крові Спасителя за таємничим престолом у небесному Царстві (пор.: Лк. 22, 30, Мф. 26, 26-28), проголошених в ім'я Пресвятої Трійці з початку літургійної служби.

Ми можемо брати участь у Літургії, не відповідаючи повністю на божественний заклик і не виконуючи слів власних молитов, відмовляючись від нескінченного милосердя та багатого дару Небесного Отця, вигадуючи дитячі відмовки - найпоширеніші заперечення. Але дитина не може прийняти дисонанс між тим, що ми говоримо, і тим, що ми робимо на роботі, невинність і щирість одного з тих, чия доксологія підтверджена вище (пор. Мф. 21:16; Пс. 8: 2), що переповнює пророче. Тяжкість цього тривожного сигналу повинна змусити нас повернутися до природності центральної служби Церкви, підкресленої особливим порядком спілкування у Великий піст: причастя Святих Таїн при кожній участі у Святій та Божественній Літургії.

Господь навчає: «Істинно, істинно кажу вам: якщо не будете споживати Плоті Сина Людського і не питимете Його Крови, то не будете мати життя в собі. Хто їсть Мою Плоть і п'є Мою Кров, має життя вічне, і Я воскрешу його в останній день» (Ін. 6: 53-54). Без спілкування зі Святими Таїнствами ми не можемо по-справжньому жити у Христі, ми не можемо мати життя в собі, ми не можемо бути врятовані. Адже Спаситель каже: «Бо Плоть Моя є істинною їжею, і Кров Моя є істинним питтям. Хто їсть Мою Плоть і п'є Мою Кров, в Мені перебуває, і Я в ньому» (Ін. 6, 55-56). Живлячись Христом у Святих Таїнствах, ми зростаємо духовно і, у такий спосіб, можемо стати з Ним єдиним цілим.

Святе Причастя не можуть приймати ті, хто живе у смертних гріхах, оскільки ці гріхи відганяють від нас благодать Святого Духа, тим самим відокремлюючи нас від Христа і Церкви. Коли ми важко грішимо, коли з часу останнього причастя минув більший проміжок часу, або ми маємо гріхи, які докоряють нашій совісті, ми сповідаємось, приносимо плід покаяння, а потім знову інтегруємося до Церкви за допомогою Святих Таїнств. Ніхто не гідний прийняти Святі Таїнства Христа, але це не означає, що ми взагалі не вдосконалюємося. Святе Причастя - це справжня їжа і справжнє пиття для душі, даний нам «для відпущення гріхів і для вічного життя» [4, с. 277]. Як тіло не може жити без їжі та пиття, так і душа не може по- справжньому жити без Святого Причастя.

Якщо ми підходимо до Святого Причастя з миром у душі та з відчуттям своєї негідності, то тільки тоді Святі Таїнства працюють на наше зцілення. Даремно ми часто чи рідко узаконюємося, якщо не намагаємось молитвою та стриманістю очиститися від своїх пристрастей. І якщо ми беремо участь у Літургії безвідповідально, або в стані смертного гріха, ми є «злодіями», як Юда, який зрадив Христа, і ми ще глибше занурюємось у гріх, бо таке причастя буде нам в осуд.

Євхаристія за часів святих апостолів, як і в наступний період, через соціально-політичні умови того часу, мала таємничий характер, тому звершувалася в нічний час. Тому церковні чинопослідування не були остаточно затверджені, вони розвивалися та збагачувалися довгий час. Починаючи з четвертого століття, за часів святих ієрархів Василія Великого та Іоанна Золотоустого, довгі нічні богослужіння не приваблювали віруючих, і вони перестали брати участь у Святій Літургії згідно з канонами. Тому, ці два ієрархи скоротили Літургію святого апостола Якова, прагнучи повернути християн, котрі мали бажання щодня брати участь у святій Євхаристії.

Бажання вірних причащатись і в дні посту сприяло з'явленню на Літургії Ранішосвячених Дарів. Спочатку це був простий обряд причастя вірних під час Вечірні, оскільки після Вечірні піст припинявся. Після цього святитель Григорій Великий, єпископ Риму, встановлює порядок цієї Літургії, яка також відправляється під час Вечірні.

Навіть якщо текст Святої Літургії Ранішосвячених Дарів набагато давніший, його автором, за традицією, є святитель Григорій Двоєслов, єпископ Рима. Він сприяв збагаченню та систематизації цього особливого спілкування віруючих, коли перебував у Константинополі.

Євхаристія, на відміну від усіх інших богослужінь, не має одного встановленого часу звершення. За задумом, час її звершення залежить від дня, в який вона відбувається. Так, по великих святах відповідно до 8 розділу Типікону належить служити Літургію дуже рано: «в неділю Літургія відбувається на початку третьої години (9:00 ранку). Але коли свято без всеношної, то і Євхаристія звершується пізніше, а в малі свята, ще пізніше - в 8 розділі Типікону вказано про те, що в суботу Літургія відбувається на початку четвертої години (10 година ранку), а в менші свята й інші дні відбувається на початку п'ятої години (11 година). Нарешті, в дні суворого посту, до Причастя належить підходити уже після полудня. Оскільки за Уставом у Великий піст тільки надвечір дозволяється вживати їжу, то й Літургію у ці дні належить звершувати ближче до вечора, «в 9-й годині», тобто в 15 годин за звичним для нас обчисленням часу доби [5, с. 25-26].

Спочатку Літургія Ранішосвячених Дарів дійсно відправлялася ввечері, в час, визначений для Вечірні. Літургія була бдінням або нічним богослужінням: вона розпочиналася ввечері та завершувалася пізно вночі. Але оскільки утримання протягом майже всього дня від їжі та пиття для багатьох надто важке, то з плином часу Літургію Ранішосвячених дарів почали здійснювати у більш ранні години. І нині ця Літургія уже звершується у першій половині дня, хоч це і суперечить Уставу (на літургії вже згадуються святі наступного дня, тому звершувати цю службу вранці трохи дивно) і логіці устрою денного богослужіння.

Сама суть цих правил єдина і проста: Євхаристія - завершальний етап приготування до неї, тому то і час її звершення залежить від протяжності посту, який готує нас до неї. За тією ж логікою, у Святвечір Різдва і Богоявлення, дні суворого посту, Євхаристія повинна звершуватися після вечірні.

Ці правила можуть здаватися незрозумілими або застарілими або просто другорядними, але насправді вони показують основний принцип православної богослужбової духовності: Євхаристія - вершина приготування до зустрічі з Христом. У Церкві найголовнішим виразником такого приготування є піст. Досконалий піст вінчається Причастям, котре у будні дні Чотиридесятниці повинне відбуватися під час вечірньої.

Відповідно до типових вказівок Літургії, прийнято, щоб ця Свята Літургія Ранішосвячених Дарів відправлялася у середу та п'ятницю та під час Свят Великого посту, за винятком п'ятниці Страсного тижня, коли не відправляється Літургія. Вона також звершується у четвер п'ятого тижня Великого посту (Акафістний четвер), а також у понеділок, вівторок та середу Страсного тижня. Однак її також можна звершувати у понеділок, вівторок і четвер Святого та Великого посту, крім понеділка та вівторка першого тижня Великого посту, коли є літургійні дні, та у Великий четвер, коли відправляється Літургія святого Василія Великого.

Сенс вечірньої літургії - зовсім не в тому, щоб дати можливість причаститися після роботи, а в посиленні посту (в даному разі потрібне повне утримання від споживання їжі). У такий день причасники повинні тримати піст не до ранкової служби, як завжди, а до другої половини дня. Так при здійсненні Літургії Ранішосвячених Дарів ввечері піст стає суворішим. Оскільки, нині ці правила призабуті, для більшості залишається незрозумілим, чому Літургія Ранішосвячених Дарів починається вечірньою.

Першою частиною Літургії Ранішосвячених Дарів дійсно є складові елементи вечірньої. Отже, ми читаємо псалом 103 (псалом творіння). Під час читання цього псалма священник промовляє останні чотири молитви з чину вечірні, згадуючи чотири основні моменти, які впорядковують Всесвіт. Інші молитви Вечірні, фактично перші три, стають антифонами вісімнадцятої кафізми, коли готуємо перенесення Святого Агнця зі Святого Престолу на Жертовник.

Хоча Великий піст - період покаяння та отверезіння, у служінні Церкви є маленькі спалахи великоднього світла, які приносять радість і надію. Незважаючи на те, що Наречений у нас відібраний, Він щодня посилає Світло, щоб направляти нас на наш постовий шлях до Воскресіння. Такий момент зустрічається в Літургії Ранішосвячених Дарів, ближче до кінця Вечірні та початку Літургії, коли під час читань Старого Завіту (паремії) священник звертається до вірних, тримаючи в руці кадильницю та запалену свічку. Він піднімає їх і благословляє вірних, виголошуючи: «Світло Христове просвітлює всіх» [4, с. 256]. Цей момент у Літургії св. Григорія Двоєслова літургістами був названий «службою світла» не лише за особливу урочистість літургійного акту, але особливо за його глибоке значення. Більше, ніж піснеспів «Світе тихий», який співався за мить раніше на тій же службі, цей виголос священника наводить на думку про спалах світла Воскресіння. Несподівана поява світла, яка супроводжується цими словами священника, підтверджує його христологічне та пасхальне значення, представляє для віруючих, занурених у темряву «підготовки», коротке очікування світла, яке буде світити на Великодньому богослужінні. Що і є метою цього їх аскетичного починання. Отже, «світло Христове», коротко проголошене на Літургії Ранішосвячених Дарів, є також провідним світлом тих, хто готується до основного досвіду духовного життя у цей Великодний піст.

Ця священнодія літургійно розміщена між двома пареміями, які взяті зі Старого Завіту, згадуючи про період, коли пророки віщували прихід Спасителя у світ. Ось чому ми маємо в цій Літургії ритуал світла.

Після прочитання паремій відбувається кадіння Святого Престолу зі співанням: «Нехай піднесеться молитва моя, наче кадило перед Тобою». Цей обряд символічно виражає драму людства після падіння наших прабатьків Адама та Єви з неба. У різних регіонах звершення цього кадіння може різнитись.

До прикладу, в Православній Церкві Румунії цей вірш співається сім разів. «Нехай піднесеться молитва моя» співається двічі перед Святим Престолом, бо Адам, скоївши гріх непокори і будучи вигнаним з Неба, залишився ненадовго перед брамою Неба, взиваючи. Після цього людство щораз більше віддалялося від Бога, що виражається віршем, який священник промовляє перебуваючи на південній стороні Святого Престолу: «Господи, взиваю до Тебе, почуй мене; зглянься на моління моє, коли я благаю Тебе», повторюючи цей крик людства, котре стало спраглим спасіння. Пригнічена смертю та стражданнями, людська душа шукає Бога. Подорож людини як занепалої істоти в історії показана далі переходом священика за Святий Престол, де він виголошує: «Постав, Господи, охорону устам моїм і двері стримання устам моїм», а на північній стороні: «Не схили серця мого до слів лукавства, щоб не виправдувавсь я у гріхах» Прийшовши до жертовника, священнослужитель промовляє: «Слава Отцю і Сину, і Святому Духу», бо вже існують Святі Таїнства, і ми прославляємо Бога. Повернення від жертовника здійснюється не безпосередньо, проходячи перед Святим Престолом, а зберігається із символікою повернення людини до Бога. Йдучи тим же шляхом і прибувши перед Святий Престол, священник виголошує: «І нині, і повсякчас, і на віки віків. Амінь», після чого ще раз співається «Нехай піднесеться молитва моя наче кадило перед Тобою».

Чин Літургії Ранішосвячених Дарів постійно ставить священника перед Христом, Який присутній у ранішосвяченому Святому Агнці. Присутність Спасителя у Святій Євхаристії, у видимому вигляді хліба та вина, перетворюючи їх на Його Тіло та Кров, представляє найважливіше значення Святої Євхаристії. Водночас це одне з найзагадковіших божественних дарів, яке, разом із догматом про Святу Трійцю та Втілення Сина Божого, вважається найвищою таємницею загальновизнаного християнства.

Свідчення про справжню присутність Господа містяться у Святому Письмі, де Сам Спаситель говорить про хліб і вино Нового Завіту як Його тіло і кров, конкретно ототожнюючи їх із ними: «Хліб, є Плоть Моя, яку Я віддам за життя світу. Істинно, істинно кажу вам: якщо не будете споживати Плоті Сина Людського і не питимете Його Крови, то не будете мати життя в собі» (Ін. 6: 51-53).

Слова Спасителя щодо встановлення Святої Євхаристії на Тайній вечері чітко згадують цю таємничу реальність: «Прийміть, споживайте, це є Тіло Моє. Пийте з неї всі, бо це є Кров Моя» (Мф. 26: 26-28). Вимовлені Христом в євхаристійній обстановці, ці слова не є ані метафоричними, ані символічними, ані алегоричними, але їх потрібно тлумачити у власному розумінні, навіть якщо вони стосуються таємничої та важкопроникної реальності, яку знаходять ті, хто почув від Спасителя: «Жорстоке це слово! Хто може це слухати?» (Ін. 6:60).

Слідом за словами Спасителя, святий апостол Павло підтверджує справжній зміст присутності Спасителя в Євхаристії у вигляді хліба та вина: «Чаша благословення, яку ми благословляємо, чи не є приєднання Крови Христової? Хліб, який ми переломлюємо, чи не є приєднання Тіла Христового?» (1 Кор. 10:16). І молитва, сказана перед спілкуванням зі Святими Таїнствами, зміцнює віру Церкви в реальність цієї присутності: «що це саме є Пречисте Тіло Твоє, і це саме є Чесна Кров Твоя».

Щоб уникнути помилкових інтерпретацій, ми також повинні зазначити, що тіло Спасителя Христа, насправді присутнє на Святій Євхаристії, у формі євхаристійних елементів, є тим самим тілом, з яким Божественність Сина іпостасно поєднувалася під час Втілення. Це тіло, яке народилося від Святого Духа і було народжене від Пресвятої Богородиці, тіло, яке отримало муки і приниження, тіло, завдяки якому Він викупив нас, розіп'яте на Голгофі, яке воскресло на третій день, вознеслося на небо і сидить праворуч Отця. Через хліб та вино Євхаристії вірні не діляться нічим іншим, як історичним тілом Спасителя Ісуса Христа.

Справжня присутність Господа в Євхаристії відбувається в результаті євхаристійного перетворення хліба та вина. Після епіклези, або молитви про заклик Святого Духа, хліб і вино освячуються, перетворюючись божественною силою на Святе Тіло і Кров Господню. Це найсвятіший і найбільш шоковий момент усієї Святої Літургії, коли «Чесні Дари» стають «Святими Дарами» і коли присутність Христа стає реальною та суттєвою.

Ця таємнича реальність відбувається ще до Євхаристійного перетворення, коли існує кілька ступенів присутності Господа протягом Святої Літургії. Він присутній з самого моменту приготування Дарів - хліба та вина, згідно з чинопослідуванням, яке називається «Проскомидія». У всіх актах Святої Літургії, які передують перетворенню, є певна протоприсутність Спасителя. Вся Літургія - це як ікона єдиного Тіла життя Спасителя, усіх його частин, від початку до кінця. Усі ці ступені присутності Спасителя Христа завершуються, як ми вже згадували, перетворенням у Його справжнє Тіло, коли Христос присутній в Євхаристії, через досконалу тотожність між матерією хліба та вина, і Кров Божого Сина, втіленого і принесеного в жертву заради спасіння світу. Цей останній ступінь присутності Христа, опосередкований наверненням, має надзвичайно важливе значення, оскільки змушує Святу Євхаристію заслуговувати на таке саме поклоніння, як Його божественна Особа. Поза невпинним сповіданням Православної Церкви протягом століть євхаристійного реалізму, режим реальної присутності Христа Спасителя в Євхаристії залишається реальністю, оповитою таємницею, яку можна прийняти лише вірою. Присутність Христа серед вірних, зробленого чутливим у вигляді хліба та вина Святої Євхаристії, вважається продовженням таємниці Втілення. Подібно до того, як завдяки Втіленню Господь справді був присутнім у світі разом із тілом, так Він присутній серед Своєї Церкви, як Він обіцяв залишитися до кінця віків (Мф. 28, 20). Хоча ми не бачимо Його фізичним оком, ми маємо цю довіру внутрішніми очима віри.

Молитви на Літургії Ранішосвячених Дарів представляють свідомість священника, котрий має стояти перед Христом Спасителем з чистою совістю та душею, приносячи Йому смиренне поклоніння. Так закликає літургійна форма: «Із страхом Божим, із вірою та любов'ю приступіть». Тому наближаємось, тобто служимо святим з благоговінням, бо сказано: «Будьмо уважні! Святеє - святим!» [4, с. 212]. В даний момент належить зберігати аналогію з Літургіями святих Василія Великого та Іоанна Золотоустого, вставляючи великий і вказівний пальці як з правої, так і з лівої руки, торкаючись з благоговінням Святого Агнця. Практика використання лише правої руки означає безбожність. Рівно ж як і практика вказувати лише на Святі Дари не є доречною. Вони були піднесені на Літургії, на якій освячували Дари, але тепер потрібно торкнутися до Них. Цей жест символізує дотик грішної жінки до ніг Спасителя і дотик усіх хворих і безпорадних, які просили допомоги Ісуса Христа, бо на Літургії настає момент Причастя. Цей дотик символічно пов'язаний з дивом після Воскресіння, коли Спаситель довів Фомі реальність Його Воскресіння з мертвих із обожествленним тілом, Того, Хто є Богом і має силу здійснити це чудо. Тепер священник торкається руками Святого Агнця, а потім наступає момент причастя, прийняття Христа в його душі і в усій його істоті.

Аргумент про те, що не можна торкатися Святого Агнця, оскільки частинки залишаться на пальцях священника, не виправдовується, оскільки на повних Літургіях священник також торкається освяченого Агнця.

Як бачимо, Літургія Ранішосвячених Дарів, дотримується лише таємничої мети причастя вірних. Якщо в Літургії св. Іоанна Золотоустого та св. Василія Великого перша частина має навчальний характер (Літургія слова, або оголошених), то в Літургії Ранішосвячених Дарів ця перша частина значно коротша, і вірні, які приходять на службу, повинні бути підготовлені духовно, духовно бути гідними прийняти Чесне Тіло і Святу Кров нашого Спасителя Ісуса Христа. На Літургії Ранішосвячених Дарів, якщо вона відправляється в день більш важливих святих, читаються уривки з Апостольських послань та Святого Євангелія, служба отримує вираженіший характер слави, прославлення, радості, додавання паремій і стихир та тропарів святих. сакральний профанний літургія церковний

Необхідність літургійного відродження дедалі більше усвідомлюється православними священнослужителями та вірними і, фактично. Стисло його мету можна сформулювати так: це свідома участь вірних у Літургії Церкви. Кожне слово з цього визначення потребує окремого уточнення змісту.

Вірні, або вірячи, - це не пасивні «миряни», а члени народу Божого, носії «царського священства» (1 Петра 2: 9). За літургією віряни і духовенство мають співслужити одні одним - не в сенсі того, щоб віряни робили щось із того, що зазвичай роблять священники, але в розумінні спільної молитви, побудованої за принципом діалогу.

Отже, від вірян вимагається участь - а не тільки присутність в храмі. Ця участь може проявлятися через загальні співи; через відповідь «Амінь» на молитву предстоятеля зібрання, яку потрібно читати так, щоб усім було добре її чути та розуміти; через обмін вітанням миру тощо, але головно -- через спільне причащання за Євхаристією. Участь має бути свідомою - віряни мають розуміти як значення окремих слів і молитов, так і всього богослужіння загалом, а також розуміти свою участь в Літургії та відповідальність за це. Звісно, щоб розуміти молитви, насамперед їх потрібно чути, а для цього - читати вголос .

У такий спосіб, Літургія стає головним змістом церковного життя. Замість того, щоб шукати «задоволення релігійних потреб» в різних паралітургійних явищах часто сумнівної богословської якості, духовенству і вірянам потрібно відшукати в Літургії чисте джерело автентичної традиції. Літургія як «спільна справа» вимагає від усіх не присутності, а свідомої участі. Оскільки ж це «спільна справа», то від кожного вимагається і особиста відповідальність за власний внесок у неї.

Література

1. Біблія. Книги Священного Писання Старого і Нового Завіту: в українському перекладі з паралельними місцями / Переклад Патріарха Філарета (Денисенка). Київ: Видання Київської Патріархії Української Православної Церкви Київського Патріархату, 2004. 1416 с.

2. Великий канон. Творіння Андрія Критського. Тріодь постова. К. : Видавничий відділ УПЦ КП, 2002. С. 311-359.

3. Книга правил святих апостолів, Вселенських та помісних соборів і святих отців. Київ: Преса України, 2008. 366 с.

4. Служебник. Київ: Видавничий відділ Української Православної Церкви Київського Патріархату, 1999. 494 с.

5. Типікон / переклад митрополита Данила (Ковальчука). Чернівці: Видавничий відділ Чернівецько-Буковинської єпархії Української Православної Церкви Київського Патріархату, 2012. 768 с.

Размещено на Allbest.ru