Размещено на http://www.Allbest.Ru/

Государственное бюджетное профессиональное образовательное учреждение Ямало-Ненецкого автономного округа

Ямальский многопрофильный колледж

Отделение социально-гуманитарного профиля

Специальность 51.02.02 «Социально-культурная деятельность»

Курсовая работа

Тема:

Происхождение и развитие праздника Ивана Купалы

Выполнила: Выходец Т.И.

Студентка 3 курса

Научный руководитель:

Препод. Первушина Д.В.

Салехард 2022



Содержание

Введение

Глава 1. Происхождение и развитие праздника Ивана Купалы

1.1 Происхождение праздника Ивана Купалы

1.2 Праздник Ивана Купалы с точки зрения христианства

Глава 2. Особенности проведения праздника Ивана Купалы

2.1 Проведение праздника Ивана Купалы

2.2 Приметы и обряды праздника Ивана Купалы

Заключение

Список литературы



Введение

Актуальность исследования заключается в том, что Россия богата своими традициями, обычаями, народными праздниками. Одним из таких праздников является большое народное гулянье в середине лета «Ивана Купала». Ивана Купала один из самых радостных и светлых праздников на Руси. В нашей стране широко празднуется праздник Ивана Купалы, который не только является одним из самых любимых праздников русского народа, но и привлекает множество зрителей-иностранцев. Поэтому проведение данного праздника очень актуально в наши дни.

Иван Купала принадлежал к числу самых почитаемых, самых важных, самых разгульных праздников в году, в нём принимало участие всё население, причём традиция требовала активного включения каждого во все обряды, действа, особого поведения, обязательного выполнения и соблюдения ряда правил, запретов, обычаев.

Этот старинный праздник всегда привлекал писателей, поэтов, о нем написано множество литературных произведений, стихов.

Например, Н.В. Гоголь в своей повести «Вечер накануне Ивана Купала» писал: «Смотри, Петро, ты поспел как раз в пору: завтра Ивана Купала. Одну только эту ночь в году и цветет папоротник. Не прозевай!».

Особое место Иванов день занимает в творчестве Сергея Есенина. Целиком этому празднику посвящено стихотворение «За рекой горят огни», написанное в стиле народной купальской песни. С этим праздником связано также и его стихотворение «Матушка в купальницу по лесу ходила», действие которого происходит как раз в Купальскую ночь (Аграфена Купальница - канун Иванова дня).

Один из самых романтических, таинственных народных праздников - это, несомненно, Ивана Купала. Отмечать его начали еще в седой языческой древности. У восточных славян он приходился на день летнего солнцестояния 24 июня. Но после введения григорианского календаря дата сменилась на 7 июля. Празднования и обряды Иванова дня обязательно включают в себя три главные составляющие: огонь, воду и траву.

В связи с этим является актуальным изучение таких вопросов, как происхождение и развитие праздника Ивана Купалы.

Объект - славянские праздники.

Предмет - традиции и обряды праздника Ивана Купалы.

Цель - изучить особенности изготовления и современное состояние финифти.

Гипотеза - изучив историю происхождения праздника Ивана Купалы, можно будет выявить особенности его проведения, приметы и обряды.

Задачи:

1. Изучить историю происхождения праздника Ивана Купалы.

2. Рассмотреть праздник Ивана Купалы с точки зрения христианства.

3. Проанализировать особенности проведения праздника Ивана Купалы.

4. Определить приметы и обряды праздника Ивана Купалы.

Методы: для решения поставленных задач, использовались такие методы исследования: методы теоретического анализа литературы по исследуемому объекту; методы изучения, обобщения и анализа материала.

Теоретическая основа исследования: данные исследования основываются на работах таких авторов, как: А.Н. Афанасьев, М.А. Васильев, А.Г. Кузьмин, М.А. Соколов.

Практическая значимость работы: данная работа может быть оформлена в виде методического материала, использоваться в учреждениях культуры и искусства, дошкольных учреждениях и учреждениях дополнительного образования.

Структура работы: курсовая работа состоит из титульного листа, введения, двух глав, заключения, списка литературы и приложения.



Глава 1. Происхождение и развитие праздника Ивана Купалы

1.1 Происхождение праздника Ивана Купалы

Славянский Праздник Купала (Купайло, Купало) - день летнего солнцестояния. Самый длинный день и самая короткая ночь в году. Это один из основных четырёх праздников древних славян, приуроченных к положениям Солнца (Коляда, Масленица, Купала, Радогощь). Последний день Русальной недели или Русалий. Купала - один из древнейших праздников, который сохранил неизменными множество традиций и обычаев наших предков до наших дней, например: провожание Ярилы, которого сменяет Бог летнего солнца Купала, сбор целебных трав, поиск цветка папоротника и т.д. Купала также является великим праздником, который ныне подменён церковью на день рождения Иоанна Крестителя.

Давайте попробуем непредвзято разобраться, что же это за день такой, носящий имя Купала, который почитался и праздновался предками Русов строго в одно и тоже время в году, задолго до наших времён, основные обычаи и традиции которого, приходящиеся по Душе и сейчас (именно по Душе, а не по каким-нибудь канонам), дошли до нас из глубины веков.

Сама дата празднования не случайна и связана с астрономическим событием, как и многие другие празднуемые дни, что может свидетельствовать о продвинутых познаниях предков Русов в вопросах астрономии. На День Купала приходится астрономическое событие, именуемое днём летнего солнцестояния. Ныне абсолютно известно, что траектория движения нашей планеты вокруг Ярилы-Солнца далека от идеального круга. В течение одного обращения нашей планеты вокруг Ярилы-Солнца расстояние между ними меняется от минимально близкого до максимально удалённого, что повторяется из года в год и из века в век. В день летнего солнцестояния наша планета занимает самое удалённое положение от Ярилы-Солнца, и в нашем полушарии в это время бывает самый длинный день и самая короткая ночь в году - торжество света над тьмой. Это астрономическое событие не зависит ни от каких религий, вер, политических взглядов и, в целом, людей. Солнце светит всем одинаково, и это событие происходит в одно и тоже время из года в год, не взирая ни на какие календари и их стили, и его невозможно отменить или перенести в угоду кому бы то ни было, а вот подменить понятия вполне возможно.

С датой разобрались, теперь попробуем понять, какой смысл был вложен в название праздника Дня Купала. Если в случае с датой все ясно, там условия определяет астрономическое событие, то с названием придется оставить вопрос открытым, поскольку мы не располагаем на сегодняшний день достоверной информацией, а Наследие Предков, передаваемое из уст в уста, до нас дошло весьма искажённым. Существует множество версий возникновения этого названия, однако далеко не все принимаются Душой достаточно однозначно, что может быть воспринято истиной. В конце статьи приведена легенда, посвященная возникновению названия празднества дня летнего солнцестояния. Наберитесь смелости и, прочитав её, составьте собственное мнение, принимает ли Ваша Душа такую трактовку, является ли это версией близкой к реальности, а не слепо следуйте каким бы то ни было убеждениям. [11]

На сегодняшний день Праздник больше известен под названием Иван Купала или Иванов День, названный так в честь христианского святого Иоанна Крестителя. Иван Купала, в отличие от настоящего Праздника Купайлы или Купалы, не приурочен к солнцестоянию, а отмечается в дату рождения Иоанна Крестителя 7 июля. Праздновать 7 июля Купалу по языческим традициям с кострами, венками, поиском папоротника не имеет никакого смысла, так как солнцестояние давно осталось позади. На самом деле этот праздник принадлежит вовсе не Иоанну Крестителю или какому-то непонятному Ивану Купале, а языческому Богу Купала (Купайло).

Некогда этот праздник отмечался не только на Руси, но и по всей Европе. Холмы, поля, луга, долины покрывались огнями купальских костров. В наше время, конечно, такого уже не встретишь, но многие люди, языческие общины продолжают поддерживать традицию, и посетить Праздник Купала, как он есть на самом деле, может любой желающий. Считается, что на рассвете Купальского дня солнце радуется, переливается всеми цветами радуги, танцует и купается. Сам день солнцестояния всегда жаркий, это объясняют тем, что солнце в последний свой день жарит землю из всех сил, но, побеждённое, уходит на зиму. На Купалу солнце достигает своего апогея, жарит с неимоверной силой и по традиции люди должны попросить его умерить свой пыл.

1.2 Праздник Ивана Купалы с точки зрения христианства

Праздник Ивана Купала в православии не считается христианским, ибо он не имеет ничего общего ни с Иисусом Христом, ни со святыми. Все обряды, действия, происходящие в ночь на Купалу, связаны с язычеством, которое берет свое начало намного раньше христианства.

Русь, как и множество других народов, имела глубокие многовековые языческие корни. Князь Владимир крестил Русь, чтобы объединить народы под единое начало. Он решил ввести новую религию, для этого он насильно сгонял славян в реки для крещения, не спрашивая их о согласии оставить своих богов: Дажбога; Перуна; Стрибога; Хорса; Мокоша. [16]

Крещение Руси при князе Владимире

Люди, которых считали христианами только по обряду крещения, продолжали верить и поклоняться богам предков, совершая обрядовые действия. Идолопоклонство проявлялось в праздновании событий, посвященных возвышению языческих богов, душ мертвых и демонических сил, и было далеко от поклонения истинному Богу - Иисусу Христу.

Иванов или Ярилин день, так еще называют праздник Ивана Купала, посвященный поклонению богу солнца, отмечался всегда в летнее солнцестояние в период расцвета всей природы и праздновался, как и сейчас, 7 июля.

Связь христианского и языческого праздника

Для того, чтобы переменить традицию празднования языческих праздников, на их место часто определяли праздники христианские. Так простому народу было проще сменить традицию. Так, в языческий праздник Ивана Купала, Православная Церковь отмечает Рождество Иоанна Крестителя.

Каждый, кто считает себя православным христианином, в этот день идет в храм на праздничное богослужение. До сих пор в нашем народе сильны языческие традиции, совершаются массовые гуляния с прыганием через костры, пусканием венков и свечей по воде, символическими жертвоприношениями и т.д. Православный человек не должен принимать участие в подобных мероприятиях, даже если они имеют более развлекательный характер, нежели религиозный.

Купальский праздник для язычников являлся временем очищения водой и огнем. Купальская ночь заканчивается сжиганием двух чучел, символов семьи, это Купала и Марена.[18]

Каждый участник поклонения Яриле обязан был очиститься огнем, прыгнув через костер. Пары, которые провели вместе Иванову ночь, прыгают через большой огонь, взявшись за руки.

Этот обряд запрещен Богом еще в Старом Завете. (Втор. 18:10-12).

Вода - символ здоровья, энергии и мощи, поэтому очищающиеся поливали себя водой, которую изливали на себя ртом, поливались пригоршнями и из кувшина.

Незамужние девушки в этот день гадают на суженого, пуская венок с вплетенными магическими цветами и растениями на воду. Чей венок не потонет, та девица и замуж скоро пойдет.

Библия же говорит, что гадатели, маги, заклинатели, блудники Царства Божьего не наследуют. (1Кор.6:9-10)

Магия праздника начинается ночью, когда молодежь начинает резвиться, позволяя себе вольности в интимных отношениях. После сексуальных взаимоотношений в ночь поклонения языческим существам парень в прежние времена обязан был жениться на девушке, с которой он вступил в связь. Об это «законе» ныне никто и не вспоминает, все поглощены вседозволенностью и «празднованием».

Господь Бог является ревнителем, Он наказывает предавших Его христиан, поклоняющихся другим богам, проклятиями и болезнями. (Исх.24:4-5).

Отношение православной церкви к обрядам купальской ночи

Основоположником бесовских игр считается царь Манассия, который не соблюдал Божьих законов, а жил в пьянстве и разврате.

По описаниям Феодора Вальсамона, жившего в 12 веке, константинопольская молодежь также устраивала игрища со сжиганием сена, прыганием через огонь, гаданием на будущее. [5]

Патриарх Антиохийский Федор назвал эти действия волхованием, он поддержал патриарха Михаила Третьего Анхиальского, запретить языческие игрища.

В начале шестнадцатого века игумен Панила, служивший в Спасо-Елиазаровском монастыре, гневно осудил гуляния в ночь на Ивана Купала, совершаемые жителями Пскова. Игумен назвал народное гуляние идольским и сатанинским, богомерзким праздником.

Стоглавый Собор 1551 года приравнял купальские гуляния к поклонению богам эллинами.

Православным народ настолько пытался доказать свою правоту, что в 18 веке угрожал Потапу, Ольшанскому священнику избиением, когда тот осудил гадания в виде: заговоров над младенческими родильными рубашонками; гаданий на сушеных жабах; заломах колеса и других.

Русская Православная Церковь никогда не поддерживала подобных праздников. Праздник Ивана Купала в православии считается языческим.

Иеромонах Иов находит объяснение живучести у людей склонности к языческим праздникам не раздвоением религии, а маловерием в великую Троицу, незнанием обетований и законов Божьих.

Христианская альтернатива языческому Ивану Купале. Православная Церковь - верная Невеста Всемогущего Бога прославляет Рождество Предтечи 7 июля, один из главных праздников христианства.

День рождения Иоанна Крестителя отмечается во всем мире, а начало положили первые апостолы. Во время служения в храме, на которых следует присутствовать всем православным людям, священники вспоминают о рождении Предтечи, о том, что это было чудо Божие. [6]

Дело в том, что родители Иоанна были бездетными, и это для евреев было позором, особенно для Елизаветы, матери будущего Предтечи. Неся служение в храме, отец Иоанна Захария увидел ангела, который сообщил ему о дарованном Богом счастье. Захария не поверил словам Божьего посланника, ибо по всем законам здоровья Елизавета не могла уже иметь детей, за что Бог сделал его немым до рождения сына.

Иоанн Креститель на 6 месяцев старше Иисуса Христа. Он стал тем, кому Бог даровал право приготовить путь идущему Спасителю.

Люди вплели в христианский праздник языческие корни. В день Ивана Купала во многих местах много внимания уделяется гаданиям, обрядам, русалкам и прыганию через огонь, а об истинном виновнике торжества многие даже не слышали. Под христианской вывеской мир отмечает языческий праздник, за что в будущем обязательно придется дать ответ.

традиция обряд языческий купала христианство



Глава 2. Особенности проведения праздника Ивана Купалы

2.1 Проведение праздника Ивана Купалы

Верующие люди в этот день молятся Иоанну Предтече за детей. Также молитвы, обращенные к святому, помогают избавиться от головной боли.

Отмечать праздник начинают с 6 июля. Этот день в народном календаре называется Аграфена Купальница. Наши предки топили бани, в которых парились и мылись. Девушки и женщины ходили в лес, чтобы приготовить банные веники на ближайший год.

В качестве материала для их создания использовали молодые ветви берёзы, черемухи, ивы, ольхи и др. лиственных деревьев. Заготавливали веники под пение песен.

Девушки надевали лучшие наряды, ходили по домам и просили: «умойте». По обычаю, им должны были дать что-то из девичьих украшений (бусы, серьги, ленточки и т.д.). Парни днем ходили на речку и набирали в ведра мутную и грязную воду, которой потом обливали прохожих. Больше всего доставалось девушкам, которые старались отомстить молодым людям, и тоже обливали их водой. Вдоволь навеселившись, молодежь отправлялась к реке купаться. [3]

По поверьям, чтобы быть здоровым, вечером на Аграфену нужно умыться росой.

Вечером девушки и молодые незамужние женщины гадали на суженого. Находили при дороге подорожник, срывали его со словами:

«Подорожник-подорожник, ты растёшь у дороги, видишь старого и малого, покажи мне любимого моего».

Перед сном сорванное растение клали под подушку, а утром следующего дня вспоминали, кто же им привиделся во сне.

Чтобы вода в колодцах была чистой, накануне праздника их чистили от ила и грязи. В некоторых селениях, было принято кататься по ржи. По мнению крестьян, такой ритуал способствовал хорошему урожаю.

6 июля до захода солнца обязательной традицией считалось искупаться. На севере купались в банях, на юге - в реках и озёрах.

В ночь на Ивана Купала (с 6 по 7 июля) проводили различные обряды, связанные с травами, водой и огнём. Большая часть из них происходила ночью.

Купальский костёр

Ближе к закату на берегах водоёмов или на возвышенностях разжигали костры. Иногда огонь добывали трением дерева об дерево. Молодежь приносила со всего села большое количество хвороста, который складывали в высокую пирамиду. В центре пирамиды устанавливали шест, а на него насаживали смоляную бочку, колесо и череп коровы или лошади. Костры разжигали поздним вечером, огонь горел до самого утра. В некоторых селениях огонь из костра несли в жилища, от него разжигали новый огонь в очаге. К костру должны были выйти все женщины, проживающие поблизости. Тех, кто не вышел, подозревали в колдовстве. [7]

Вокруг костра водили хороводы, пели купальские песни, прыгали через огонь. Кто выше всех прыгнет, тому быть счастливым. Верили, что прыжки через купальский костёр помогут очиститься от порчи и сглаза, а также защитят от нападения русалок. Девушек, которые не прыгнули через огонь, называли ведьмами. За это их могли облить водой или отхлестать крапивой. В Киевской губернии молодым женщинам, потерявшим девственность до свадьбы, запрещалось прыгать через костер. Считалось, что они своим прыжком оскверняют пламя.

Было принято выбирать «суженого» и, взявшись с ним за руки, прыгать через костёр. Если во время прыжка руки останутся вместе, то свадьба не за горами. Хорошей приметой считали, если вслед паре полетят искры от костра.

В некоторых местах помимо костров жгли колёса или смоляные бочки - символы солнцеворота. Их скатывали с горы или носили на шестах.

Девушки дарили понравившимся парням свой венок, который считался символом девичества.

Купание на Ивана Купала

Обязательным обычаем праздника является массовое купание в водоемах. Считалось, что на Ивана Купала из рек выходит вся нечисть, поэтому купаться без опасений можно было до Ильина дня (2 августа). Вода в этот день наделялась магическими и целебными свойствами. Именно поэтому довольно часто её набирали и использовали для проведения различных ритуалов.

По народным поверьям, в день летнего солнцестояния вода может «дружить» с огнём. В честь этого жгли костры на берегу рек. Девушки гадали по венкам, которые опускали в реку и смотрели, как они плывут. Если венок поплыл, то это предвещало счастье, долгие годы жизни, а незамужним - скорую свадьбу.

Купальский венок

Обязательным атрибутом праздника является купальский венок, который изготавливали из полевых трав и цветов до праздника. Существует два способа изготовления - витьё и плетение. Верили, что каждое растение добавляет венку особые свойства. Для изготовления венков в основном использовали:

- барвинок, защищающий от сглаза и порчи, отгоняющий злых духов;

- базилик, укрепляющий семейные узы, увеличивающий сексуальность;

- герань, оберегающая от ссор и конфликтов;

- папоротник, защищающий от злых духов;

- розу, привлекающую в жизнь человека любовь;

- ежевику - защитницу от ведьм. [15]

Во время праздника венок чаще всего уничтожали. Его бросали в реку, сжигали в костре, забрасывали на дерево или крышу дома, относили на кладбище. Иногда венок сохраняли, чтобы в дальнейшем использовать для лечения или защиты огородов и полей от града и насекомых.

На закате девушки гадали, опуская в водоем свой венок. Загадывали желание и смотрели, потонет их венок или поплывет. В первом случае загаданному не суждено сбыться, а во втором - сбудется. Чем дальше уплывет венок, тем быстрее осуществится заветная мечта. Таким же образом гадали и на суженого. Чей венок поплывет, та девушка в ближайший год замуж выйдет. Если же венок потонет, то год в девках сидеть. В какую сторону венок поплыл, оттуда и ждать будущего супруга.

Девушки, живущие на берегах Волги, перед тем, как опустить венок в воду, развивали (расплетали) его. Иногда венок относили в сени и оставляли его там, чтобы он защищал свою хозяйку от порчи и дурного глаза.

Купальские травы

Важной традиций праздника является собирание целебных трав. Согласно поверью, именно в этот день травы получают от Земли и Солнца большую силу. Одни из них собирают днём, другие - ночью. Считается, что лучше, если сбором целебных трав будут заниматься старики и дети - как наиболее чистые (не имеющих месячных, не живущие половой жизнью). При сборе трав чаще всего читали специальные молитвы.

Много купальских преданий связано с папоротником и цветком Иван-да-Марья. В купальских песнях часто фигурируют названия этих растений.

Наши предки верили, что раз в году (в ночь на Ивана Купала) распускается цветок папоротника. Человек, сорвавший его, получит чудесные возможности. Он станет обладать даром ясновидения и предвидения, начнёт понимать язык животных, сможет открывать любые замки и находить закопанные глубоко в земле клады. [8]

Цветок Иван-да-марья символизирует союз огня и воды. По легенде, происхождение этого цветка связано с близнецами (братом и сестрой), полюбившими друг друга и вступившими в запретные сексуальные отношения, за что их и превратили в цветок.



2.2 Приметы и обряды праздника Ивана Купалы

Праздник включает множество обрядовых действий, песен, приговоров, всевозможных примет, гаданий, легенд, поверий.

На Аграфену обязательно мылись и парились в банях. Обыкновенно именно в день Аграфены Купальницы заготавливали веники на весь год.

В ночь с Аграфены на Иванов день существовал обычай "выкатывать ржи" то есть мять их, валяясь по полосе. В день Аграфены Купальницы все девушки ("невесты" и подростки) расхаживают в своих лучших нарядах по домам и говорят: "Умойте!" Это значит - подарите что-нибудь из девичьих украшений: ленточку, бусы, серёжки и проч.

Пожалуй, самым главным событием дня Аграфены Купальницы был сбор трав, кореньев для лечебных и знахарских целей. "Лихие мужики и бабы в глухую полночь снимают с себя рубахи и до утренней зари роют коренья или ищут в заветных местах клады" - написано в одной из книг начала ХIX века. По убеждению народа, накануне ночи на Ивана Купала деревья переходят с места на место и разговаривают между собой посредством шелеста листьев; беседуют друг с другом животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой. Ночью до восхода солнца, рвали цветы Иван-да-марья. [12]

Если их вложить в углы избы, то вор не подойдёт к дому: брат с сестрой (жёлтый и фиолетовый цвета растения) будут говорить, а вору будет казаться, будто разговаривают хозяин с хозяйкой. Накануне Ивана Купала девушки гадали по травам: Собирали 12 трав (чертополох и папоротник обязательно), на ночь клали под подушку, чтоб приснился суженый - "Суженый-ряженый, приходи в мой сад гулять!". В полночь надо было набрать цветов и положить под подушку; утром следовало проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось - в этом году замуж выйдешь. Под голову на ночь клали подорожник (трипутник) со словами: "Трипутник-попутник, живёшь при дороге, видишь малого и старого, скажи моего суженого!".

Иван Купала принадлежал к числу самых почитаемых, самых важных, самых разгульных праздников в году, в нём принимало участие всё население, причём традиция требовала активного включения каждого во все обряды, действа, особого поведения, обязательного выполнения и соблюдения ряда правил, запретов, обычаев. Иванов день заполнен обрядами, связанными с водой.

Поутру в Иванов день купаться - обычай всенародный, и только в некоторых областях крестьяне считали такое купание опасным, так как в Иванов день считается именинником сам водяной, который терпеть не может, когда в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит всякого неосторожного.

Ранним утром бабы "черпают росу"; для этого берётся чистая скатерть и "бурак", с которым и отправляются на луг. Здесь скатерть таскают по мокрой траве, а потом выжимают в бурак и этой росой умывают лицо и руки, "чтобы прогнать всякую болезнь, и чтобы на лице не было ни угрей, ни прыщей". Роса служит не только для здоровья, но и для чистоты в доме: купальской росой кропят кровати и стены дома, чтобы не водились клопы и тараканы. [17]

Один из довольно распространённых купальских обрядов - обливание водой всякого встречного и поперечного. Деревенские парни одеваются в старое, грязное бельё и отправляются с вёдрами и кувшинами на речку, где наполняют их самою грязною, мутною водой, а то и просто жидкой грязью, и идут по деревне, обливая всех и каждого и делая исключение только для стариков и малолеток. Но всего охотнее, разумеется, обливают девушек: парни врываются даже в дома, вытаскивают и выносят девушек на улицу силой и здесь с ног до головы окачивают водой и грязью.

В свою очередь, и девушки стараются отомстить парням и тоже бегут на реку за водой. Кончается дело тем, что молодёжь, перепачканная, мокрая, в прилипшей к телу одежде, гурьбой устремляется на речку и здесь, выбрав укромное местечко подальше от строгих глаз старших, купается вместе, причём, разумеется, и парни и девушки остаются в одеждах. Во многих местах баню было принято устраивать не на Аграфену Купальницу, а в Иванов день, точно так же, как и вязать веники.

В некоторых деревнях после бани девушки закидывали веник через себя в реку: если потонет, то на этот год помрёшь. В других - вениками, составленными из разных трав и веток различных деревьев, обряжали недавно отелившихся коров; гадали о своём будущем - перебрасывали веники через головы или бросали с крыши бань, смотрели: если веник упадёт вершиной к погосту, то бросающий умрёт, а если не вершиной, то останется жив; костромские девушки обращали внимание на то, куда комлем упадёт веник - туда и замуж выходить.

Главная особенность купальской ночи - очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше тот будет счастливее. Огонь очищает от всякия скверны плоти и духа и на Ивана Купалу прыгает через него вся русская деревенщина. В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты её от мора.

В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и самые болезни. Молодёжь, подростки, дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры, потасовки, бег наперегонки. Обязательно играли в горелки. По поверьям крестьян, в купальскую, самую короткую ночь нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной всякая нечисть: ведьмы, оборотни, русалки, змеи, колдуны, домовые, водяные, лешие. [18]

Ведьмы собираются на Лысой горе в Киеве и празднуют там свою ночь. Колдуны отбирают у коров молоко, портят хлеба, водяные стремятся утащить человека под воду, леший пугает вошедших в лес, заводит их в чащобу и прочее. В день Ивана Купалы слепая змея медянка получает зрение на целые сутки и потому в это время делается очень опасною: бросаясь на человека, как стрела, может пробить его насквозь. Характерная примета Ивана Купалы - многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром. Травы и цветы, собранные в Иванов день, кладут под Иванову росу, высушивают и сберегают их, почитая больше целебными, нежели собранные в другое время. Ими окуривают больных, борются с нечистью, их бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, употребляют их и для разжигания любви или для "отсушки".

В день Ивана Купалы девушки завивают венки из трав: Иван-да-марьи, лопуха, богородицкой травы и медвежьего уха; вечером пускают эти венки на воду, наблюдая, как и куда они плывут. Если венок тонет, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти.

Из чудесных трав, собираемых в это время, стоит назвать "плакун-траву", особенная сила которой, по мнению крестьян, заключена в её корне, имеющем свойство прогонять злого духа; владелец же корня будет внушать к себе страх; "терлыч-трава" употребляется для очарования парней девушками: они носят её у себя за пазухой и приговаривают: "Терлич, терлич, хлопцев покличь!" Трава чернобыльник, по народному поверью, противна ведьмам и охраняет от них дом и двор. Её же заплетают в плети и кладут под Иванову росу с приговором: "Мать-земля, отец-небо, дайте рабам вашим от этой травы здоровья!" Травка "зяблица" помогает от ребячьего крика и от бессоницы; высушенным "расперстьицем" присыпают больные места на теле - порезы, нарывы, опухоли; "пастушью сумку" издавна заготавливали как хорошее кровоостанавливающее средство при различных кровотечениях; страдающие ревматизмом собирали в большом количестве жгучую крапиву; для лечения ран, ожогов запасались заячьей капустой; на случай простуд, кашля необходимо было иметь дома мать-мачеху, душицу, багульник.

Однако главным героем растительного мира становился в Иванов день папоротник, с которым повсеместно связывались предания о кладах. С цветком папоротника, раскрывающимся всего на несколько мгновений в полночь на Иванов день, можно видеть все клады, как бы глубоко в земле они не находились. Правда, достать такой цветок едва ли не труднее, чем сам клад. По рассказам, около полуночи из широких листьев папоротника "внезапно появляется почка которая, поднимаясь всё выше и выше, то заколышется, то остановится - и вдруг зашатается, перевернётся и запрыгает. Ровно в 12 часов ночи созревшая почка разрывается с треском, и взорам представляется ярко-огненный цветок, столь яркий, что на него невозможно смотреть; невидимая рука срывает его, а человеку никогда почти не удаётся сделать это.

Во время цветения папоротника слышно будто бы голос и щебетание нечистой силы, не желающей допустить человека до чудного, редкого цветка, имеющего драгоценные свойства". Кто отыщет расцветший папоротник и сумеет овладеть им, тот "приобретает власть повелевать всем. Пред ним бессильны будут мощные правители, и нечистые духи будут в его полном распоряжении; он может знать где скрыты клады; во всякую сокровищницу, какими бы замками она ни была заперта, он войдёт как хозяин, ибо двери сами растворяются перед ним- стоит только приложить к замку чудесный цветок. Невидимкою обладатель его пробирается к любой красавице- и нет ничего, что было бы невозможно для него. Такова сила и власть этого цветка". В Иванову ночь ведьмы делаются более опасными, а потому следует класть на пороге и на подоконниках крапиву, чтобы защитить себя от их нападения. Нужно запирать лошадей, чтобы ведьмы не украли их и не поехали на них на Лысую гору: живой оттуда лошадь уже не воротится! [19]

В Иванову ночь на муравьиных кучах собирают в сосуд масло, которое признается целительным средством против разных недугов. Собирают крапиву, шиповник и другие колючие растения, которые сжигают, чтобы избавить себя от бед. Если через купальский костер перепрыгнешь, защитишь себя от порчи. Кто выше прыгнет, тот счастливее год проживет. В Иванову ночь собирают траву - богатенку, которую втыкают в стену на имя каждого из семьи; чей цветок скоро завянет, тому или умереть в этот год, или захворать. Под корнем чернобыльника отыскивают земляной уголь, который употребляется как средство от падучей болезни и черной немочи.

Если в эту ночь сорвать цветок иван-да-марьи и вложить в углы избы, вор не подойдет к дому: брат с сестрой (желтый и фиолетовый цветки растения) будут между собою разговаривать, а вору покажется, что разговаривают хозяин с хозяйкою. На Иванов день до восхода солнца нужно пронести через свое стадо медвежью голову и зарыть посреди двора, тогда среди скота падежа не будет. В углах скотного двора ставят осины, вырванные непременно с корнем, - для наилучшего предохранения от ведьм. До Иванова дня женщинам не следует есть никаких ягод, иначе у них будут умирать малые дети. Если на Иванов день перелезать двенадцать огородов, любое желание исполнится.

Идея праздника - очищение, затрагивающее три тела человеческой сущности - трехмерную оболочку, душу и дух. В качестве очистительных элементов используются фундаментальные природные стихии - вода и огонь. Именно поэтому знаменитые купальные костры всегда разводят на берегу рек. [3]

Празднование начинается с проведения хоровода. Хоровод выстраивается из трёх кругов людей, взявшихся за руки и движущихся в разных направлениях. Внешний круг составляют люди зрелого и преклонного возраста, средний круг - молодые и полные сил парни и девушки, а самый маленький круг, что ближе всего к огню, составляют маленькие дети.

В процессе празднования наши Предки прыгали через костры, а затем с разбегу погружались в объятья реки. Важным моментом является то, что это должна быть именно река с движущейся водой, когда можно провести аналогию с рекой времени, течением которой все однажды смывается, постоянно происходят перемены. И если вода очищает тело, то огонь очищает Душу.



Заключение

В первой главе было рассмотрено происхождение и развитие праздника Ивана Купалы. Из неё следует, что Славянский Праздник Купала - это день летнего солнцестояния. Самый длинный день и самая короткая ночь в году. Это один из основных четырёх праздников древних славян, приуроченных к положениям Солнца (Коляда, Масленица, Купала, Радогощь). Купала - один из древнейших праздников, который сохранил неизменными множество традиций и обычаев наших предков до наших дней, например: провожание Ярилы, которого сменяет Бог летнего солнца Купала, сбор целебных трав, поиск цветка папоротника и другое. Купала также является великим праздником, который ныне подменён церковью на день рождения Иоанна Крестителя.

Так же в этой главе рассмотрен праздник Ивана Купалы с точки зрения христианства. Праздник Ивана Купала в православии не считается христианским, ибо он не имеет ничего общего ни с Иисусом Христом, ни со святыми. Все обряды, действия, происходящие в ночь на Купалу, связаны с язычеством, которое берет свое начало намного раньше христианства.

На сегодняшний день Праздник больше известен под названием Иван Купала или Иванов День, названный так в честь христианского святого Иоанна Крестителя. Иван Купала, в отличие от настоящего Праздника Купайлы или Купалы, не приурочен к солнцестоянию, а отмечается в дату рождения Иоанна Крестителя 7 июля. Праздновать 7 июля Купалу по языческим традициям с кострами, венками, поиском папоротника не имеет никакого смысла, так как солнцестояние давно осталось позади. На самом деле этот праздник принадлежит вовсе не Иоанну Крестителю или какому-то непонятному Ивану Купале, а языческому Богу Купала (Купайло).

Некогда этот праздник отмечался не только на Руси, но и по всей Европе. Холмы, поля, луга, долины покрывались огнями купальских костров. В наше время, конечно, такого уже не встретишь, но многие люди, языческие общины продолжают поддерживать традицию, и посетить Праздник Купала, как он есть на самом деле, может любой желающий.

Во второй главе говорится об особенностях проведения праздника Ивана Купалы. Из неё следует, что верующие люди в этот день молятся Иоанну Предтече за детей. Также молитвы, обращенные к святому, помогают избавиться от головной боли. Отмечать праздник начинают с 6 июля. Этот день в народном календаре называется Аграфена Купальница. Наши предки топили бани, в которых парились и мылись. Девушки и женщины ходили в лес, чтобы приготовить банные веники на ближайший год. В качестве материала для их создания использовали молодые ветви берёзы, черемухи, ивы, ольхи и др. лиственных деревьев. Заготавливали веники под пение песен.

Ближе к закату на берегах водоёмов или на возвышенностях разжигали костры. Иногда огонь добывали трением дерева об дерево. Молодежь приносила со всего села большое количество хвороста, который складывали в высокую пирамиду. К костру должны были выйти все женщины, проживающие поблизости. Тех, кто не вышел, подозревали в колдовстве.

Вокруг костра водили хороводы, пели купальские песни, прыгали через огонь. Кто выше всех прыгнет, тому быть счастливым. Верили, что прыжки через купальский костёр помогут очиститься от порчи и сглаза, а также защитят от нападения русалок.

Так же в этой главе рассмотрены приметы и обряды праздника. Одна из них поутру в Иванов день купаться - обычай всенародный, и только в некоторых областях крестьяне считали такое купание опасным, так как в Иванов день считается именинником сам водяной, который терпеть не может, когда в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит всякого неосторожного.

Таким образом, можно сделать вывод, что поставленная цель достигнута, задачи выполнены, а гипотеза подтвердилась.



Список литературы

1. 7 июля - день Ивана Купала: история праздника [Электронный ресурс]

2. Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. - М. Современный писатель, 2019,

3. Бакланова Т.И. Народная художественная культура. - М., 2017,

4. Богатырев П.Г., Гусев В.Е., Колесницкая И.М. Русское народное творчество.- М., 2017,

5. Бондаренко Э.О. Праздники христианской Руси. - Калининград, 2019,

6. Бурдыкина М.Б. Мифы древнего мира. - М., 2019,

7. Васильев М.А. От языческой реформы к крещению Руси. - М., 2019,

8. Васильев М.А. От языческой реформы к крещению Руси. - М., 2019,

9. Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. - М., 2019,

10. Гоголь Н.В. Вечер накануне Ивана Купала. - М., 2017,

11. Забылин М.В. Русский народ: его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. - М., 2018,

12. Иван Купала в 2022 году: История и традиции праздника [Электронный ресурс]

13. Иван Купала: традиции и обычаи празднования [Электронный ресурс]

14. Кайсаров А.С., Глинка Г.Д., Рыбаков Б.А. Мифы древних славян. - М., 2018,

15. Кузьмин А.Г. Падение Перуна: Становление христианства на Руси. - М.: Молодая гвардия, 2018,

16. Кузьмин А.Г. Падение Перуна: Становление христианства на Руси. - М.: Молодая гвардия, 2018,

17. Мороз Е.Л. Следы шаманских представлений в эпической традиции древней Руси. - Л.: Наука, 2017,

18. Мороз Е.Л. Следы шаманских представлений в эпической традиции древней Руси. - Л.: Наука, 2017,

19. Праздник Иван Купала: история и традиции [Электронный ресурс]

20. Прохоров А.М. Советский энциклопедический словарь. - М.: Советская энциклопедия, 2018,

21. Прохоров А.М. Советский энциклопедический словарь. - М.: Советская энциклопедия, 2019,

22. Рожнова П.К. Радоница. Русский народный календарь. Обряды. Обычаи. Травы. Заговорные слова. - М., 2019,

23. Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. - М., 2020,

24. Сахаров И.П. Сказания русского народа о семейной жизни своих предков. - М., 2018,

25. Сахаров И.П. Сказания русского народа о семейной жизни своих предков. - М., 2018,

26. Седов В.В. Восточные славяне в VI - XIII вв. - М.: Наука, 2019,

27. Славянский Праздник Купала его традиции и история [Электронный ресурс]

28. Соколов М.А. Старорусские солнечные боги и богини.- Симбирск, 2017,

29. Соколов М.А. Старорусские солнечные боги и богини.- Симбирск, 2017,

30. Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей. - М.: Наука, 2019.

Размещено на allbest.ru