"Мини-Бхагавадгита" в четвертой "книге" "Рамаяны" Вальмики

Размещено на http://allbest.ru

Российский государственный гуманитарный университет

«Мини-Бхагавадгита» в четвертой «книге» «Рамаяны» Вальмики

Сергей Д. Серебряный

Москва



Аннотация

В статье анализируется фрагмент четвертой «книги» («Кишкиндхаканды») «Рамаяны» Вальмики, в котором Рама объясняет умирающему обезьяньему царю Валину, почему он, Рама, имел право и даже должен был убить его, Валина. Этот фрагмент «Рамаяны», по мнению автора статьи, схож со знаменитой поэмой «Бхагавадгита» («Песнь Господа»), входящей в «Махабхарату». В «Бхагавадгите» Кришна (как и Рама, аватара бога Вишну) объясняет воину Арджуне, почему он, Арджуна, имеет право и даже должен убивать в сражении своих родственников и учителей. Помимо такого содержательного сходства, между двумя текстами есть и конкретные лексические переклички. В обоих случаях обсуждение конкретного события выводит на обсуждение фундаментальных проблем бытия. В статье комментируются три «ключевых слова» из речи-проповеди Рамы: Ы1а (`время'), svabhava (`самосущее') и туай (`предопределенность', `судьба').

Ключевые слова. Индия, философия, «Рамаяна», «Махабхарата», «Бхагавадгита», перевод, судьба



Abstract

A “Mini-Bhagavadgita” in the fourth “book” of Valmiki's “Ramayana”

Sergei D. Serebriany

Russian State University for the Humanities, Moscow

The author of this paper analyses a fragment from the fourth “book” (“Kiskindha-kanda”) of the “Ramayana” of Valmiki, in which fragment Rama explains to the dying monkey king Valin why he, Rama, had the right and even was obliged to kill him, Valin. This fragment of the “Ramayana”, in the author's opinion, resembles the famous poem “Bhagavadgita” (“The Lord's Song”), part of the “Mahabharata”. In the “Bhagavadgita”, Krsna (like Rama, also an avatara of Visnu) explains to the warrior Arjuna why he, Arjuna, had the right and even was obliged to kill his relatives and teachers in the course of a battle. Apart from the similarity in the content, there are specific lexical similarities in the two texts. In both cases, the discussion of a specific event brings about a discussion of some fundamental problems of life. By the end of the paper, three “key words” from Rama's speech/sermon are discussed: kala (`Time'), svabhava (`that which possesses its own being') and niyati (`prede- terminacy', `fate').

Keywords. India, philosophy, the “Ramayana”, the “Mahabharata”, the “Bhagavadgita”, translation, fate



Среди множества произведений индийской словесности особое место занимают два подмножества, которые можно обозначить собирательными именами «Махабхарата» и «Рамаяна». В обоих случаях древнейшие тексты (древнейшие элементы подмножества) - это тексты на санскрите, «классическом» языке, индийском аналоге латыни (и/или древнегреческого).

Но, кроме этих «классических» версий, существует большое число версий (переложений, переделок, перепевов) на многих других - более поздних - индийских языках. Это великое многообразие текстов изучено еще весьма выборочно, неравномерно.

В данной статье будет рассмотрен - вкратце и в предварительном порядке - один фрагмент санскритской «Рамаяны», который, по мнению автора статьи, представляет интерес для историков философской мысли, но до сих пор практически не исследовался с такой точки зрения.

В европейской (западной) науке «Махабхарата» и «Рамаяна» привычно относят к псевдоуниверсальной категории «эпос» См., например: [Winternitz 1972]. Становлению понятия «эпос» в ев-ропейской науке и проблемам универсальной применимости этого понятия я надеюсь посвятить специальную работу. и, соответственно, нередко сравнивают с поэмами Гомера.

Такая категоризация и такое сравнение во многом оправданы, но в то же время способствуют искажению перспективы и невниманию к некоторым важнейшим чертам индийских памятников. Так, «Махабхарату» стоит сравнивать не только и не столько с поэмами Гомера, сколько, например, с Библией (и по многообразию состава, и по месту в культуре). А «Рамаяна» - это описание жизни и деяний героя, который (рискну сказать: подобно Иисусу Христу) соединял в себе человеческую и божественную природы. Поэтому «Рамаяну» уместно сравнивать не только с поэмами Гомера, но, например, с христианскими Евангелиями.

Индийская традиция, хотя и вполне осознавала содержательное и стилистическое сходство между «Махабхаратой» и «Рамаяной», их «типологический статус» определяла по-разному. «Ма- хабхарата» характеризовалась словом itihasa, которое можно перевести как `предание'. Санскритская «Рамаяна» же называется adi-kavya, `перво-поэма', то есть подчеркивается поэтическая, художественная природа этого текста. Соответственно, легендарный автор санскритской «Махабхараты», Кришна Двайпаяна Вьяса, имеет статус риши, то есть мудреца, которому доступна некая высшая мудрость, а столь же легендарный автор санскритской «Рамаяны», имя которого Вальмики, имеет почетное прозвище adi-kavi, `первопоэт'. рамаяна бхагавадгита индийский христианский

Среди прочих различий между «Махабхаратой» и «Рамаяной» в контексте данной статьи стоит отметить и такое: в «Махабхарате», помимо основного «эпического» повествования о вражде и борьбе между Пандавами и Кауравами и немалого числа «вставных», более коротких повествований (например, известной «повести» о Нале и Дамаянти), есть также немало неповествовательных («дискурсивных», «дидактических») вставок, которые так или иначе соотносятся с обширным множеством текстов (на санскрите и на других языках) и идей, в XIX в. получившим - с легкой руки европейцев - общее (и довольно условное) имя «индийская философия» Об истории становления и пределах применимости термина «индий-ская философия» см. мои статьи: [Серебряный 2015; Серебряный 2018; БегеЬпапу 201б]..

В «Рамаяне», помимо основного сюжета, также есть некоторое количество повествовательных и неповествовательных вставок, но в работах по «индийской философии» «Рамаяна» рассматривается гораздо реже и меньше, чем «Махабхарата».

Так, например, в классическом труде С. Радхакришнана «Индийская философия» есть глава “Epic Philosophy”, в которой речь идет в основном о «Махабхарате» [ИаСЬакгЕЬпап 2012, р. 403-441] - а следующая, гораздо более длин-ная глава посвящена отдельно «Теизму Бхагавадгиты» [ИаСЬакгЕЬпап 2012, р. 442-497].. «Рамаяне» же в этой главе посвящена всего лишь одна страница. Там сказано: «Рамаяна Вальмики - это в основном эпическое произведение, она не столь разнообразна, как Махабхарата... В плане философии и религии Рамаяна не столь важна, как Махабхарата, хотя она вернее отражает обычаи и верования своего времени» [Radhakrishnan 2012, p. 407-408]..

Среди неповествовательных («дидактических») вставок «Махабхараты» едва ли не самая известная - знаменитая «Бхагавад- гита» («Господня песнь» или «Песнь Господа») См., например [Bhagavadgita 1963; Zaehner 1973; Серебряный 2009а]., которую уже Вильгельм Гумбольдт назвал «философской поэмой» См. [Winternitz 1972, p. 427].. Именно «Бхагавад-гита» была первым произведением на санскрите, переведенным на европейский (английский) язык - в 1785 г. См. [Winternitz 1972, p. 426].

С тех пор эта поэма неоднократно переводилась на основные европейские языки, включая русский См. [Serebriany 2002].. Среди русских переводов особо следует отметить два, сделанные профессиональными индологами: стихотворный перевод В.С. Семенцова (1941-1986) См. [Семенцов 1985; Бхагавадгита 1999]. и прозаический перевод В.Г. Эрмана (1928-2017) [Махабхарата 2009, с. 48-92]. [Махабхарата 2009].. «Бхагавад-гита» - это часть шестой (из восемнадцати) «книги» «Махабхараты», которая называется «Бхишма-парва» («Книга о Бхишме»).

Перевод «Бхагавад-гиты» В.Г. Эрмана - это часть большого переводческого труда: переложения на русский язык всей «Книги о Бхишме»¹¹.

На сегодняшний день это последний по времени опубликованный том в большом проекте, над которым работают питерские индологи с конца 1940-х годов. Из восемнадцати «книг» «Махабхараты» в русском переводе (в рамках названного проекта) опубликованы уже шестнадцать, то есть все, кроме двенадцатой и тринадцатой См. [Серебряный 2009b, с. 465-466]. Насколько мне известно, работа над переводом оставшихся двух книг уже завершена..

Санскритской «Рамаяне» с русским переводом повезло меньше. Выдающийся российский индолог Павел Александрович Гринцер (1928-2009) в течение многих лет занимался изучением «классического индийского эпоса» - больше «Махабхаратой», в меньшей степени - «Рамаяной» См. [Гринцер 1974; Гринцер 2018]. О П.А. Гринцере см. [Гринцер 2008].. К сожалению, только ближе к концу своей жизни Павел Александрович - по предложению издательства «Ладомир» - начал переводить «Рамаяну» Вальмики на русский язык и успел опубликовать (в 2006 г.) лишь перевод первых двух «книг» (всего их семь) с подробными комментариями и сопроводительной статьей [Рамаяна 2006]..

Перевод третьей «книги» (также с подробными комментариями и статьей) вышел уже посмертно [Рамаяна 2014].. Что касается четвертой «книги», то Павел Александрович успел вчерне перевести лишь пятьдесят ее глав («песней») из шестидесяти с лишним. Ни комментариев, ни статьи написать не успел. Автор этих строк дерзнул взяться за довершение перевода четвертой «книги». Надеюсь в ближайшие годы издать этот перевод с комментариями и сопроводительной статьей.

В третьей «книге» «Рамаяны» Вальмики злодей-ракшаса по имени Равана похищает жену Рамы Ситу и уносит ее к себе на остров Ланку (обычно отождествляемый с о. Цейлон, он же теперь зовется Шри Ланка). Рама и его брат Лакшмана отправляются на поиски Ситы. В начале четвертой «книги» («песни» 1-12) Рама и Лакшмана знакомятся с царем обезьян по имени Сугрива. Сугрива, как и Рама, живет в изгнании.

Старший брат Сугривы, которого зовут Валин, изгнал Сугриву из их царства под названием Киш- кйндха (отсюда название четвертой «книги» - «Кишкиндха-кан- да», «Книга о Кишкиндхе») и заодно отнял у младшего брата его жену. Рама и Сугрива заключают соглашение: Рама поможет Су- гриве одолеть Валина и вернет Сугриве власть над Кишкиндхой и жену, а Сугрива со своим обезьяньим войском поможет Раме найти и вернуть Ситу.

Сугрива вызывает Валина на поединок, и во время этого поединка Рама из укрытия поражает Валина смертоносной стрелой («песнь» 16).

Столь неприглядный поступок Рамы, очевидно, смущал многих читателей/слушателей и комментаторов «Рамаяны» См., например, раздел «Смерть Валина» в предисловии Розалинд Ле- фебер к ее переводу «Кишкиндха-канды» [19: 45-50].. Однако истолкование (или замалчивание) этого поступка в более поздней литературе о Раме - это отдельная тема. Здесь же рассмотрим, что следует за этим эпизодом в самой «Рамаяне» Вальмики.

В «песни» 17 умирающий Валин обращается к Раме с речью, полной упреков: «Какую стяжал ты заслугу, / Убив меня из засады, / Когда я тебя не видел / И был поглощен битвой?... Подумай, как оправдаться / За то, что со мной ты сделал!»

В «песни» 18 «В ответ на его упреки / Рама тогда сказал: <...>». Эту «песнь» (и примыкающие к ней некоторые фрагменты последующих «песней» - см. далее) можно счесть своего рода аналогией «Бхагавад-гиты». Там Кришна объясняет Арджуне, почему можно и нужно убивать в предстоящей битве родственников и даже учителей.

Здесь Рама объясняет Валину, почему его, Валина, можно и нужно было убить во время уже состоявшегося поединка двух братьев-обезьян. Объяснение Рамы, как справедливо резюмирует его Р. Лефебер [Ramayana 2007, с. 45-46]., можно свести к трем тезисам (добавлю от себя: логически не очень связанным между собой):

1) Валин нарушил дхарму (по-нашему сказать, законы морали), отняв у своего младшего брата Сугривы его жену, и Рама, будучи представителем верховной власти (то есть своего брата, раджи Бхараты, правящего данной территорией), должен был его, Валина, наказать за это;

2) Рама обещал Сугриве убить Валина и никак не мог не выполнить своего обещания;

3) Валин - всего лишь животное, и Рама, будучи человеком и к тому же царского рода, имел полное право - в порядке охоты - Валина убить.

Бедному Валину приходится признать правоту Рамы. Тара, жена Валина, узнает о том, что Валин при смерти. В отчаянии она решает уморить себя голодом. Хануман, мудрый обезьяний министр, пытается (в «песни» 21) утешить Тару. Примечательно, что в речи Ханумана есть словесные переклички с текстом «Бхагавад-гиты». Так, Хануман говорит Таре:

ёосуа восаБІ кат ёосуат,[Сама]

достойная печали, по кому, достойному печали, ты печалишься?

бїпаш бїпапикашраБе?[Кому,]

жалкому, [сама] жалкая, ты сострадаешь?

каё са каБуапиёосуо 'бИ

Кто по кому должен печалиться,

беЬе 'бшіп ЬибЬиббраше?

Если это тело подобно пузырю?

Ср. в «Бхагавад-гите» (2.11) слова Кришны, обращенные к Арджуне:

asocyan anvasocas tvam prajna-vadans ca

bhasase gatasun agatasuns ca nanusocanti panditah

Ты опечалился о тех, о ком не следует печалиться,

[Хотя] и говоришь разумные речи.

Об умерших и неумерших Не печалятся мудрые.



В «песни» 22 Валин умирает. В «песни» 24 (в «Южной версии»; в критическое издание эта «песнь» не включена) Тара просит Раму убить ее тоже:

Ты знаешь, Рама, что с женой разлука

Приносит человеку много горя.

Поэтому убей меня скорее,

Чтоб Валин там не мучился разлукой.

Рама отвечает, как бы продолжая оправдывать убиение Валина:

Не заблуждайся, о жена героя,

Весь этот мир Творцом благоустроен.

Им установлено - все это знают -

Чередованье радости и горя;

И в трех мирах, во всем ему подвластных,

Творца предначертанья неизменны.

Ты вскоре обретешь большую радость:

Твой сын наследником престола станет.

Творец судьбу судил тебе такую¹⁸.

Героев жены на Творца не ропщут.

В начале «песни» 25 (в «Южной версии»; в критическом издании это «песнь» 24) Рама, «сострадая Сугриве, Таре и Ангаде, в утешение им сказал» еще несколько строф, которые как бы продолжают его самооправдательную речь, обращенную к умирающему Валину, но выходят на иной, можно сказать, философский уровень.

В этих строфах - три ключевых слова: niyati (согласно словарю Моньер-Уильямса¹⁹, the fixed order of things, necessity, destiny, fate), svabhava (own condition or state of being, natural state or constitution, innate or inherent disposition, nature, impulse, spontaneity) и kala (`время' - среди прочего: ...time [as leading to events, the causes of which are imperceptible to the mind of man], destiny, fate... time [as destroying all things], death, time of death...).

Эти три слова - не просто слова, а можно сказать, термины, нередко возникающие - причем часто по соседству друг с другом - в тех текстах, которые изучаются в рамках дисциплины «индийская философия». В отечественном энциклопедическом издании «Индийская философия» каждому из этих трех терминов посвящена отдельная статья²⁰. В оригинале: йЬаГга уИЬапат уШйат ГаШата - букв.: `установителем установление установлено именно так'. В трех первых словах - один и тот же глагольный корень УйЬа, `ставить', `устанавливать', `создавать': йЬаДг, `установитель', `создатель'; уийЬапа, `установление', `порядок', в некоторых контекстах - `судьба'; уиЬйа, пассивное причастие - `установленный' и т. д. Слова Рамы требуют, разумеется, более подробного комментария, невоз-можного в пределах этой статьи. [Мотег-^ШатБ 1899] (и многочисленные последующие перепечатки). См.: [Лысенко 2009, Шохин 2009а, Шохин 2009Ь].

В примечании к данным строфам Р. Лефебер пишет: «Термины niyatih, “destiny”, kalah, “Time” или “death” и svabhavah, “nature” здесь практически взаимозаменяемы, как указывают некоторые (традиционные индийские. - С. С.) комментаторы: каждый из этих терминов означает неумолимое Время, сопровождаемое смертью» [Ramayana 2007, c. 260]..

Такая синонимичность (при несомненном внешнем различии) ключевых слов рассматриваемого отрывка создает немалые проблемы для перевода. И вот как решали эти проблемы два переводчика «Рамаяны» на английский язык - индиец Хари Прасад Шастри (1882-1956) и американка Розалинд Лефебер:

4. niyatih karanam loke niyatih karma-

sadhanam niyatih sarva-bhьtаnаm niyogesv iha karanam

5. na karta kasya-cit kas-cin niyoge cвpi nкsvarah

sva-bhаve vartate lokas tasya kаlah parayanam Д.Р Манкад (редактор критического издания «Кишкиндха-канды») указал на схожую по смыслу строфу «Бхагавад-гиты» (5.14):

Ни деятельность, ни дела

мира не создает Владыка (Господь) -

ни соединение дел с [их] плодами;

самосущее лишь существует (разворачивается).

na kartrtvam na karmani lokasya srjati prabhuh na

karma-phala-samyogam svabhavas tu pravartate

[Kiskindhakanda 1965, p. 459]

Текст на санскрите: Перевод Х.П. Шастри:Перевод Р. Лефебер:

Fate is the prime

None is the real agent of action and none truly causes action to take place.

The world abides by virtue of the dictates of its own inner being.

Time is its source, stay that orders the world's events; it is

Time that creates all conditions here below.

mover of this world Fate brings about action.

Fate is the prime mover controlling all beings here on earth.

But he who sees clearly should recognize

In everything the unfolding of fate.

Religious merit, wealth, and pleasure,

are all determined by the workings of fate.

Fate does not violate fate, Fate is inevitable.

Nor can anyone resist his inherent nature and pass beyond it.

Fate has no kinship, no connection with friends or relations.

There is no means to combat it or prevail over it.

It is the prime mover, and no one can master it

No one is truly in control of any action;

nor is anyone capable of compelling anyone else.

People are ruled by their inherent nature, and fate is their final resort.

Assuredly, he who sees clearly is aware of the working of Time.

Duty prosperity and pleasure are subject to Time...

Time does not overstep its own bounds, nor does it suffer decrease.

[Вторую половину строфы Х.П. Шастри не перевел.]

Self-dependent, there is neither kinship nor friendship in it,

nor is it restrained by any,

[= there is neither kinship nor friendship in it] nor has it any cause.

Как видим, оба переводчика лишь отчасти учли мнение традиционных комментаторов, что в данном отрывке слова niyati, kala и svabhava «практически взаимозаменяемы», иначе сказать, синонимичны.

Оба переводчика признали синонимичными лишь первые два из этих трех слов, но при этом выбрали для перевода разные английские слова. Х.П. Шастри во всех случаях перевел и niyati, и kala как ”Time” (с заглавной буквы!), хотя и сделал примечание, что “Time” здесь надо понимать как ''Destiny”. А Р. Лефебер во всех случаях перевела и niyati, и kala как “fate”, объяснив свой выбор в подробных комментариях. Слово svabhava два переводчика перевели (и, очевидно, истолковали) по-разному.

Вообще третью «строку» («паду») пятой строфы, где в первый раз появляется это слово, переводчики истолковали несколько по-разному, исходя из разных пониманий многозначного слова loka (которое, действительно, можно понять и как `мир', и как `люди').

Перевод Х.П. Шастри можно передать по-русски примерно так: «Мир пребывает, подчиняясь велениям своей внутренней сущности». Перевод Р. Лефебер можно перевести так: «Люди подчиняются (управляются) своею собственной (присущей им) природой».

В строфе шесть Р. Лефебер понимает слово згаЬИага примерно так же: «Никто не может противиться своей (присущей ему) природе». Х.П. Шастри предпочел вообще не переводить вторую половину этой строфы (где появляется слово згаЬИага).

Следует учитывать, что здесь мы имеем дело не с текстом какого-нибудь теоретического трактата, а с произведением поэтическим. Даже те слова, которые в других случаях могли использоваться как более или менее точные термины, здесь становятся материалом именно для поэтического высказывания, в котором - в силу самой его природы (хшЬйаш!) - значения слов подвижны, изменчивы, неопределенны.

К тому же и перевод должен хотя бы до некоторой степени быть похожим на поэтический текст. Исходя из этих соображений, я рискну предложить такой перевод рассматриваемого отрывка:

4. niyatih karanam loke niyatih karma-sadhanam niyatih sarva-bhutanam niyogesv iha karanam

Судьба - [всему] причина в мире, Судьба - источник [всех] деяний, Судьба для всех живых существ Происходящего причина.

5. na karta kasya-cit kas-cin niyoge capi nesvarah sva-bhave vartate lokas tasya kalah parayanam

Не свершает никто ничего, И нет властителя свершений; Своей природой существует мир, Над ним Время главенствует.

6. na kalah kalam atyeti na kalah parihlyate svabhavam са samasadya na kas cid ativartate

7. na kalasyasti bandhutvam na hetur na parakramah na mitra-jnati-sambandhah karanam natmano vasah

kim tu kala-parmamo drastavyah sadhu pasyata dharmas carthas ca kamas ca kala-krama-samahitah

Время не нарушает времени,

Время неизбывно,

С самосущим (Временем) столкнувшись,

Никто его не отвратит.

Время не признает родства,

Ни причин, ни величья,

Ни друзей и ни близких.

[Оно] причина [всего], над ним же никто не властен.

Однако движение Времени Должен видеть хорошо видящий; Дхарма, артха и кама Ходу Времени подчинены.

Разумеется, этот перевод требует довольно обширных комментариев. Здесь можно лишь дать наметки к будущим толкованиям ключевых слов: niyati, svabhava и kala.

Из этих трех слово kala имеет, по-видимому, наиболее длительную историю и наиболее широкий диапазон значений: от `времени' в бытовом смысле до `Времени' как некоей высшей и вневременной силы, определяющей существование всего остального.

Уже в «Атхарва-веде» есть гимн (XIX, 53-54), прославляющий Время (kala) как такую вселенскую силу. В русском языковом узусе можно найти некоторую аналогию такого понимания слова «время».

Так, если заходит речь, например, об ужасах гостеррора времен правления Сталина, то в качестве объяснения-оправдания можно услышать: «Время было такое».

Сложное (двусоставное) слово svabhava - не столь древнее, но все же встречается уже в упанишадах. Зато, в отличие от слова kala, здесь русское ухо может услышать «родные» (говоря по-научному, индоевропейские) корни. Слово sva родственно русскому свой и имеет тот же смысл.

Существительное bhava связано с глагольным корнем Уbhu, который имеет значение `быть' и родствен корню (Убы/бу) именно этого русского слова. В санскритской морфологии есть такое явление (имеющее индоевропейские параллели), как «три ступени гласных».

В данном случае первая ступень представлена, например, корнем Vbhu, вторая ступень появляется, например, в личной форме глагола: bhavati, `[он] есть'; а третья ступень - в слове bhava, которое можно перевести как `бытие' В русском языке есть отголоски этих индоевропейских «трех ступе-ней гласных». В случае корня Убы/бу это, например, такие слова, как «за-бава», «прибавка» и т. п. К сожалению, отдельного слова *бава (точного соответствия санскритскому ЬЬауа) в современном русском языке не су-ществует.. Поэтому svabhava можно буквально перевести как «своебытие».

Позволю себе прибавить замечание, которое в полной мере будет понятно тем, кто знаком с традиционной индийской классификацией сложных слов.

Сложное слово svabhava обычно понимается именно в смысле «своебытие» (“one's own [inherent] nature” и т. п.), то есть как слово типа «кармадхарая».

Но, по-моему, svabhava можно понимать и как сложное слово типа «бахуврихи», то есть в смысле «то, что обладает своим собственным (не зависящим ни от чего иного) бытием», иначе сказать «самосущее». (Ср. сложное слово svayambhu, `самосущий' - имя-эпитет различных индусских богов и Будды.) Можно полагать, что именно такое понимание лежит в основе перевода svabhava как nature.

И именно такое понимание, по-моему, уместно в случае рассмотренного выше отрывка из «Рамаяны» и строфы 5.4 «Бхагавад-гиты».

Осталось рассмотреть слово niyati. C точки зрения морфологии это слово можно разложить на:

1) префикс (приставку) ni- со значением `направленность вниз' или `разделение'; например: Vkr, `делать' ^ niVkr, `смирять', `унижать'; Vkrs, `тянуть' ^ niVkrs, `тянуть вниз'; Vghars, `тереть' ^ niVghars, `растирать', `размельчать';

2) глагольный корень Vyam, `держать', `сдерживать' и др. ^ niVyam, `удерживать', `ограничивать', `определять' и т. д.; ср. niyama, `сдерживание', `ограничение', `установление', `правило' и т. д.; пассивные причастия yata, `удерживаемый', `подчиненный', `управляемый' и т. д., и niyata, `установленный', `определенный', `непременный' и т. д.; ср. церковнославянский глагол ыти, `брать' и такие русские глаголы, как взять, изъять, отъять (отнять) и т. д.; тот же корень в слове рукоять.

3) суффикс существительных -ti (ср. Vgam, `идти' ^ gati, `ход'; VnT, `вести (себя)' ^ nlti, `поведение'; VprI, `любить' ^ prlti, `любовь' и т. д.), сопоставимый с суффиксом -ть в русском языке - ср. такие русские существительные, как зна-ть, ста-ть, смер-ть, пры-ть, благо-да-ть и т. д.

Слово niyati буквально можно перевести как `схваченность'. Со времен упанишад это слово употребляется и в более отвлеченном смысле, который по-русски можно передать как `(всеобщая) предопределенность (всего сущего)'. Именно этот отвлеченный смысл нередко передают европейскими словами fate, судьба и т. д. В санскрите есть еще несколько слов, которые в соответствующих контекстах могут переводиться как fate, судьба и т. д.: daiva (букв. `боже-ственная [сила / воля]'), bhagya (букв. `удел', `доля'), vi-dhana (букв. `уста-новление'; см. выше) и др. См. также [Русанов 2004].

Подобные переводы вполне оправданы, но и достаточно условны, потому что тем самым сопоставляются (или даже отождествляются) представления (понятия, идеи) из очень разных культурных миров. А объем и структура этих представлений заданы теми культурными мирами, в которые они «вписаны», и не могут быть адекватно сопоставлены вне сопоставления этих миров в целом. Иными словами, здесь мы имеем дело с проблемами межкультурной герменевтики.

Представления, связанные со словами fate, судьба и т. д., у нас подведомственны разным гуманитарным дисциплинам: философии (не в первую очередь), культур-антропологии (этнологии/этнографии), отчасти лингвистике и т. д.

Так, статьи, озаглавленные «Судьба», есть и в различных философских энциклопедиях См.: [Аверинцев 1970, Аверинцев 1983, Аверинцев 1989, Аверинцев 2001, Столяров 2008]., и в энциклопедии «Мифы народов мира» См.: [Карев 1982].; а сборник статей «Понятие судьбы в контексте разных культур» был составлен искусствоведом Т.Б. Князевской и вышел под редакцией известного лингвиста Н.Д. Арутюновой (1923-2018) См.: [Арутюнова 1994а]..

Статьи в философских энциклопедиях ограничиваются в основном материалами европейской культурной традиции. Наши китаисты лишь с определенной осторожностью сопоставляют иероглиф «мин» (ming, ^) и слово «судьба» См.: [Кобзев 2006]. См. также [Карапетьянц 1994].. Показательно, что наши индологи вообще не включили в энциклопедию «Индийская философия» статью «Судьба».

Попытка В.М. Карева (в энциклопедии «Мифы народов мира») использовать слово «судьба» для описания явно очень разнородных представлений «во всемирном масштабе» оказалась, на мой взгляд, не очень убедительной.

Сборник же статей «Понятие судьбы в контексте разных культур», в который вошли материалы конференции, проведенной в «судьбоносном» декабре 1991 г., открывается таким утверждением: «Концепт судьбы присутствует не только во всех мифологических, религиозных, философских и этических системах. Он составляет ядро национального и индивидуального сознания. Это понятие принадлежит к числу активно действующих начал жизни, таинственных и неизбежных» [Арутюнова 1994Ь, с. 3] Не могу не заметить, что в этом сборнике нет статьи, посвященной индийским версиям «концепта судьбы»..

Данное высказывание - яркий пример того, что автор этих строк назвал «историко-культурным монизмом» См.: [Серебряный 2004; БегеЬпапу 2005].: своя (европейская) культура воспринимается как несомненный образец для описания всех прочих культур.

Если в этой культуре-образце есть (или по крайней мере были) некие явления или идеи (например, «философия», «эпос», «судьба» и т. д.), то это (по умолчанию) считается достаточным основанием для нахождения тех же явлений или идей в иных культурах.

Между тем очевидно, что мир и то, что мы называем «мировой культурой», гораздо более многообразны (плюралистичны), чем предполагает такой наивный «историко-культурный монизм».

В частности, язык наших гуманитарных наук, сложившихся в рамках новоевропейской традиции, культурно обусловлен и культурно ограничен. Универсального метаязыка у нас пока еще нет. И эту нехватку нельзя не учитывать при описании инокультур- ных явлений - и при переводе инокультурных текстов.



Литература

Аверинцев 1970 - Аверинцев С.С. Судьба // Философская энциклопедия. В 5 т. Т. 5.

М.: Советская энциклопедия, 1970. С. 158-159.

Аверинцев 1983 - Аверинцев С.С. Судьба // Философский энциклопедический словарь. М.: Советская энциклопедия, 1983. С. 663.

Аверинцев 1989 - Аверинцев С.С. Судьба // Философский энциклопедический словарь. 2-е изд. М.: Советская энциклопедия, 1989. С. 635.

Аверинцев 2001 - Аверинцев С.С. Судьба // Новая философская энциклопедия в четырех томах. Т. 3. М.: Мысль, 2001. С. 663-664.

Арутюнова 1994a - Понятие судьбы в контексте разных культур / Под ред. Н.Д. Арутюновой. М.: Наука, 1994. 320 с.

Арутюнова 1994b - Арутюнова Н.Д. От редактора // Понятие судьбы в контексте разных культур / Под ред. Н.Д.Арутюновой. М.: Наука, 1994. С. 3-4. Бхагавадгита 1999 - Бхагавадгита / Пер. с санскрита, исследование и примеч.

В. С. Семенцова. М.: Восточная литература, 1999. 255 с.

Гринцер 1974 - Гринцер П.А. Древнеиндийский эпос. Генезис и типология. М.: Наука, 1974. 420 с.

Гринцер 2008 - Donum Paulum. Studia Poetica et Orientalia. К 80-летию П.А. Гринцера. М.: Наука, 2008. 517 с.

Гринцер 2018 - Гринцер П.А. Древнеиндийский классический эпос: «Махабхарата» и «Рамаяна» // Памятники книжного эпоса Запада и Востока. Коллективная монография / Сост. и ред. С.Ю. Неклюдов, Н.В. Петров. М.: ИНФРА-М, 2018. С.117-147.

Карапетьянц 1994 - Карапетьянц А.М. Концепция судьбы у древнекитайских философов // Понятие судьбы в контексте разных культур / Под. ред. Н.Д. Арутюновой. М.: Наука, 1994. С. 84-91.

Карев 1982 - Карев В.М. Судьба // Мифы народов мира. Энциклопедия. Т. 2. М.: Советская энциклопедия, 1982. С. 471-474.

Кобзев 2006 - Кобзев А.И. Мин [1] (^) // Духовная культура Китая. Философия. М.: Восточная литература, 2006. С. 340-342.

Лысенко 2009 - Лысенко В.Г. Кала // Индийская философия: энциклопедия / Отв. ред. М.Т. Степанянц. М.: Восточная литература, 2009. C. 424-429. Махабхарата 2009 - Махабхарата. Книга шестая: Бхишмапарва, или Книга о Бхишме / Пер. с санскрита, ст. и комм. В.Г. Эрмана. М.: Ладомир; Наука, 2009. 480 с. (Серия «Литературные памятники»).

Рамаяна 2006 - Рамаяна: Книга первая: Балаканда (Книга о детстве); Книга вторая: Айодхьяканда (Книга об Айодхье) / Изд. подг. П.А. Гринцер. М.: Ладомир; Наука, 2006, 890 с. (Серия «Литературные памятники»).

Рамаяна 2014 - Рамаяна. Книга третья: Араньяканда (Книга о лесе) / Изд. подг. П.А. Гринцер. М.: Ладомир; Наука, 2014, 400 с. (Серия «Литературные памятники»).

Русанов 2004 - Русанов М.А. Тема судьбы в санскритской литературе // Работы молодых ученых. М.: РГГУ, 2004. С. 373-377. (Orientalia et Classica: Труды Института восточных культур и античности. Вып. IV).

Семенцов 1985 - Семенцов В.С. Бхагавадгита в традиции и в современной научной критике. М.: Наука, 1985. 236 с.

Серебряный 2004 - Серебряный С.Д. О «советской парадигме» (заметки индолога). М.: РГГУ, 2004. 76 с. (Чтения по истории и теории культуры. Вып. 43).

Серебряный 2009а - Серебряный С.Д. Многозначное откровение «Бхагавадгиты» // Махабхарата. Книга шестая. Бхишмапарва, или Книга о Бхишме / Пер. с санскрита, ст. и комм. В.Г. Эрмана. М.: Ладомир; Наука, 2009. С. 291-335 (Серия «Литературные памятники»).

Серебряный 2009b - Серебряный С.Д. «Махабхарата», «книга» шестая («Бхишмапарва»), глава первая: опыт перевода и комментария // Русская антропологическая школа. Труды. Вып. 6. М.: РГГУ, 2009. С. 465-500.

Серебряный 2015 - Серебряный С.Д. Западная философия и незападные философии (почти тезисные заметки) // Топосы философии Наталии Автономовой. К юбилею. М.: Росспэн, 2015. C. 622-635.

Серебряный 2018 - Серебряный С.Д. Западная философия и незападные философии // Культура и образование в современных философских исследованиях. Коллективная монография. М.: РГГУ, 2018. С. 123-141.

Столяров 2008 - Столяров А.А. Судьба // Античная философия: Энциклопедический словарь. М.: Прогресс-Традиция, 2008. С. 715-721

Шохин 2009a - Шохин В.К. Ниятивада // Индийская философия: энциклопедия / Отв. ред. М.Т. Степанянц. М.: Восточная литература, 2009. C. 575-578.

Шохин 2009b - Шохин В.К. Свабхававада // Индийская философия: энциклопедия / Отв. ред. М.Т. Степанянц. М.: Восточная литература, 2009. C. 733-735

Bhagavadgita 1963 - The Bhagavadgita. With an introductory essay, Sanskrit text, English translation and notes by S. Radhakrishnan. 2nd ed. London: Allen & Unwin, 1963. 388 p.

Kiskindhakanda 1965 - The Kiskindhakanda: the Fourth Book of the Valmiki Ramayana, the National Epic of India / D.R. Mankad (ed.). Baroda: Oriental Institute, 1965. 466 p.

Monier-Williams 1899 - Monier-Williams M. A Sanskrit-English dictionary: Etymologically and philologically arranged with special reference to cognate Indo-European languages. Oxford: The Clarendon Press, 1899.

Radhakrishnan 2012 - Radhakrishnan S. Indian Philosophy. 2nd ed. Vol. I. New Delhi: Oxford Press, 2012. 650 p. (First published in 1923)

Ramayana 1957 - The Ramayana of Valmiki / Hari Prasad Shastri (transl.). Vol. II. Aranya kanda. Kishkindha kanda. Sundara kanda. London: Shanti Sadan, 1957. 543 p.

Ramayana 2007 - Ramayana of Valmiki: An Epic of Ancient India, Volume IV: Kiskindhakanda / R. Lefeber (introd., annotation and transl.); Robert P. Goldman (ed.). Delhi: Motilal Banarsidass, 2007 (first published by Princeton University Press, 1984). 397 p.

Serebriany 2002 - Serebriany S. The Bhagavadgita in Russia. Notes towards the Rezeptionsgeschichte // Evam: Forum on Indian Representations. 2002. Vol. 1. P. 232-245.

Serebriany 2005 - Serebriany S. On the `Soviet Paradigm' (remarks of an Indologist) // Studies in East European Thought. 2005. Vol. 57 (2). P. 93-138.

Serebriany 2016 - Serebriany S. The Concept of “Indian Philosophy” as a Product of Intercultural Dialogue (Wilhelm Halbfass's India and Europe Revisited) // Politeja (The Journal of the Faculty of International and Political Studies of the Jagiello- nian University). 2016. Vol. 1 (40), pp. 227-252.

Winternitz 1972 - Winternitz M. A History of Indian Literature. Vol. I. Inroduction, Veda, National Epics... / S. Ketkar (transl. from the original German). 2nd edition. New Delhi: Oriental Books Reprint Corporation, 1972. 635 p.

Zaehner 1973 - Zaehner R.C. The Bhagavad-gita with a commentary based on the original sources. London: Oxford University Press, 1973. 480 p.



References

Arutyunova, N.D. (1994), “From the Editor”, in Arutyunova, N.D. (ed.), Ponyatie sud'by v kontekste raznykh kul'tur [The concept of fate in the contexts of various cultures], Nauka, Moscow, Russia, pp. 3-4.

Arutyunova, N.D. (ed.) (1994), Ponyatie sud'by v kontekste raznykh kul'tur [The concept of fate in the contexts of various cultures]. Nauka, Moscow, Russia.

Averintsev, S.S. (1970), “Fate”, Filosofskaya entsiklopediya. V5 t. T. 5 [Philosophical Encyclopedia. In 5 vols., vol. 5], Sovetskaya entsiklopediya, Moscow, Russia, pp. 158-159.

Averintsev, S.S. (1983), “Fate”, Filosofskii entsiklopedicheskii slovar', [Philosophical Encyclopedic Dictionary], Sovetskaya entsiklopediya, Moscow, Russia, p. 663.

Averintsev, S.S. (1989), “Fate”, [Filosofskii entsiklopedicheskii slovar'. 2-e izd.] [Philosophical Encyclopedic Dictionary. 2nd edition], Sovetskaya entsiklopediya, Moscow, Russia, p. 635.

Averintsev, S.S. (2001), “Fate”, Novaya filosofskaya entsiklopediya v chetyrekh tomakh. T. 3 [New philosophical encyclopedia in four volumes, vol. 3], Mysl', Moscow, Russia, pp. 663-664.

Donum Paulum. Studia Poetica et Orientalia. K 80-letiyu P.A. Grintsera [Donum Paulum. Studia Poetica et Orientalia. Towards the 80^th anniversary of P.A. Grinzer] (2008), Nauka, Moscow,

Erman, V.G. (transl. from Sanskrit, with an intr. and notes) (2009), Makhabkharata. Kniga shestaya. Bkhishmaparva, ili Kniga o Bkhishme [The Mahabharata. Book VI: The Bhismaparva or the Book of Bhisma], Ladomir; Nauka, Moscow, Russia (“Monuments of Literature” series).

Grintser, P.A. (1974), Drevneindiiskii epos. Genezis i tipologiya [The Ancient Indian Epic. The genesis and typology], Nauka, Moscow, Russia.

Grintser, P.A. (transl., comm. and intr.) (2006), Ramayana: Kniga pervaya: Balakan- da (Kniga o detstve); Kniga vtoraya: Aiodkh'yakanda (Kniga ob Aiodkh'e) [The Ramayana. Book I. The Bala-kanda (The Book of Childhood). Book II. The Ayo- dhya-kanda (The Book of Ayodhya)], Ladomir; Nauka, Moscow, Russia (“Monuments of Literature” series).

Grintser, P.A. (transl., comm. and intr.) (2014), Ramayana. Kniga tret'ya: Aran'yakanda (Kniga o lese) [The Ramayana. Book III. The Aranya-kanda (The Forest Book)], Ladomir; Nauka, Moscow, Russia (“Monuments of Literature” series).

Grintser, P.A. (2018), “The Ancient Indian Classical Epic: the `Mahabharata' and the `Ramayana'”, in Neklyudov, S.Yu. and Petrov, N.V. (compiled and ed.), Pamyatniki knizhnogo eposa Zapada i Vostoka. Kollektivnaya monografiya [Monuments of written Epics in the West and the East. A collective monograph], INFRA-M, Moscow, Russia, pp. 117-147.

Hari Prasad, Shastri (transl.) (1957), The Ramayana of Valmiki. Vol. II. Aranya kanda. Kishkindha kanda, Sundara kanda, Shanti Sadan, London, UK.

Karapetyants, A.M.(1994), “Ancient Chinese philosophers' conception of Fate”, in Arutyunova, N.D. (ed.), Ponyatie sud'by v kontekste raznykh kul'tur [The Concept of Fate in the contexts of various cultures], Nauka, Moscow, Russia, pp. 84-91.

Karev, V.M. (1982),“Fate”, Mify narodov mira. Entsiklopediya. V 21. T. 2. [Myths of Peoples of the World. Encyclopedia. In 2 vols. Vol. 2.], Sovetskaya entsiklopedia, Moscow, Russia, pp. 471-474.

Kobzev, A.I. (2006), “Ming [1] (Ф)”, Dukhovnaya kul'tura Kitaya. Filosofiya [The Spiritual Culture of China. Philosophy], Vostochnaya Literatura, Moscow, Russia, pp. 340-342.

Lefeber, R. (introd., annotation and transl.) (2007), Ramayana of Valmiki: An Epic of Ancient India, Volume IV: Kiskindhakanda, Goldman, Robert P. (ed.)., Motilal Ba- narsidass, (first published by Princeton University Press, 1984), Delhi, India.

Lysenko, V.G. (2009), “Kala”, in Stepanyants, M.T. (ed.), Indiiskaya filosofiya: entsiklopediya [Indian Philosophy: an Encyclopedia], Vostochnaya Literatura, Moscow, Russia, pp. 424-429.

Mankad, D.R. (ed.) (1965), The Kiskindhakanda: the Fourth Book of the Valmiki Ramayana, the National Epic of India, Oriental Institute, Baroda, India.

Monier-Williams, M. (1899), A Sanskrit-English dictionary: Etymologically and philologically arranged with special reference to cognate Indo-European languages, The Clarendon Press, Oxford, UK.

Radhakrishnan, S. (introductory essay, Sanskrit text, English transl. and notes) (1963), The Bhagavadgita. 2^nd ed., Allen & Unwin, London, UK.

Radhakrishnan, S. (2012), Indian Philosophy. Second Edition. In 2 vols. Vol. 1. Oxford Press, New Delhi, India.

Rusanov, M.A. (2004), “The Topic of Fate in Sanskrit Literature”, Raboty molodykh uchenykh [Contributions of Young Scholars], RSUH, Moscow, Russia, pp. 373-377, (Orientalia et Classica: Proceedings of the Institute of Oriental and Classical Studies, IV).

Sementsov, V.S. (1985), Bkhagavadgita v traditsii i v sovremennoi nauchnoi kritike [The Bhagavadgita in the Tradition and in Modern Scholarly Critique], Nauka, Moscow, Russia.

Sementsov, V.S. (transl. from Sanskrit, a study and notes) (1999), Bkhagavadgita [The Bhagavadgita], 2nd edition, corrected and enlarged, Vostochnaya literatura, Moscow, Russia.

Serebriany, S. (2002), “The Bhagavadgita in Russia. Notes towards the Rezeptionsgeschichte”, Evam: Forum on Indian Representations, vol. 1, pp. 232-245.

Serebriany, S.D. (2004), O “sovetskoi paradigme” (zametki indologa) [On the “Soviet Paradigm” (notes of an Indologist)], RSUH, Moscow, Russia.

Serebriany, S. (2005), “On the “Soviet Paradigm” (remarks of an Indologist)”, Studies in East European Thought, vol. 57 (2). pp. 93-138.

Serebriany, S.D. (2009b). “The Mahabharata, “book” VI (the Bhismaparva), chapter 1: an Experiment of Translation and Commentary”, Russkaya antropologicheskaya shkola. Trudy. Vyp. 6 [Russian Anthropological School. Proceedings. Vol. 6], RSUH, Moscow, Russia, pp. 465-500.

Serebriany, S.D. (2009a), “The polysemantic revelation of the “Bhagavadgita””, in Er- man, V.G. (transl. from Sanskrit, with an intr. and notes), Makhabkharata. Kniga shestaya. Bkhishmaparva, ili Kniga o Bkhishme [The Mahabharata. Book VI: The Bhismaparva or the Book of Bhisma], Ladomir; Nauka, Moscow, Russia, pp. 291-335. (“Monuments of Literature” series).

Serebriany, S.D. (2015), S.D. “Western philosophy and Non-Western philosophies (abstract-like notes)”, Toposy filosofii Natalii Avtonomovoi. K yubileyu [The Topoi of Nataliya Avtonomova's Philosophy. Contributions to her Jubilee], Rosspen, Moscow, Russia, pp. 622-635.

Serebriany, S. (2016), “The concept of “Indian philosophy” as a product of intercultural dialogue (Wilhelm Halbfass's India and Europe revisited)”, Politeja (The Journal of the Faculty of International and Political Studies of the Jagiellonian University), vol. 1 (40), pp. 227-252.

Serebriany, S.D. (2018), “Western philosophy and Non-Western philosophies”, Kul'tura i obrazovanie v sovremennykh filosofskikh issledovaniyakh. Kollektivnaya mono- grafiya [Culture and Education in Contemporary Philosophical Studies. A Collective Monograph], RSUH, Moscow, Russia, pp. 123-141.

Shokhin, V.K. (2009). “Niyativada”, in Stepanyants, M.T. (ed.), Indiiskaya filosofiya: entsiklopediya [Indian Philosophy: an Encyclopedia], Vostochnaya Literatura, Moscow, Russia, pp. 575-578.

Shokhin, V.K. (2009), “Svabhavavada”, in Stepanyants, M.T. (ed.), Indiiskaya filosofiya: entsiklopediya [Indian Philosophy: an Encyclopedia], Vostochnaya Literatura, Moscow, Russia, pp. 733-735.

Stolyarov, A.A. (2008), “Fate”, Antichnaya filosofiya: Entsiklopedicheskii slovar' [Philosophy in Classical Antiquity: an Encyclopedic Dictionary], Progress-Traditsiya Moscow, Russia, pp. 715-721.

Winternitz, M. (1972), A History of Indian Literature, vol. I: Inroduction, Veda, National Epics..., Ketkar, S. (transl. from the original German), 2nd edition, Oriental Books Reprint Corporation, New Delhi, India.

Zaehner, R.C. (1973), The Bhagavad-gita with a commentary based on the original sources, Oxford University Press, London, UK.

Размещено на Allbest.ru