Православно-мусульманский диалог в Российской Федерации (на примере Мордовии)

Размещено на http://allbest.ru

МИНИСТЕРСТВО ПРОСВЯЩЕНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

Федеральное государственное образовательное учреждение высшего профессионального образования «мордовский государственный педагогический университет имени М. Е. Евсевьева»

Факультет истории и права

Кафедра отечественной и зарубежной истории и методики обучения

РЕФЕРАТ

«Православно-мусульманский диалог в Российской Федерации (на примере Мордовии)»

Выполнила: студентка Бяширова Л.Д.

Проверил: Доктор исторических наук, Надькин Т.Д.

Профессор кафедры отечественной и

зарубежной истории и методики обучения

Саранск 2021

Содержание

Введение

1. Особенности развития христианство и ислама в Мордовии

2. Формирование социального партнерства Саранской Епархии РПЦ и муфтиятов РМ с властями республики

3. Межконфессиональный диалог РПЦ и российского ислама в сфере образования и просвещения

Заключение

Введение

Со второй половины 1980-х - начала 1990-х гг. в России в результате распада СССР начались процессы интенсивного организационного и культурно-просветительского возрождения конфессий. Данные изменения в религиозной жизни в полной мере охватили православное христианство и ислам суннитского толка, по праву считающимися традиционными религиями для России, поскольку исповедуются большинством населяющих ее народов на протяжении столетий.

Неотъемлемой частью «религиозного ренессанса» православия и ислама стало развитие межконфессионального диалога между этими религиями, зачатки которого во второй половине XIX в. были положены российскими мусульманскими просветителями джадидами.

В настоящее время православно-мусульманский диалог представляет собой не только общение богословов и теологов, являющихся представителями данных конфессий. Диалог между православием и исламом все больше приобретает, в свою очередь, и черты неотъемлемого элемента реализации религиозной политики государства, имеющего специфическую стратегию, направленную на гармонизацию межконфессиональных отношений, от чего непосредственно зависит стабильность и устойчивость межэтнического мира в современной России.

О необходимости выработки религиозными лидерами православия и ислама России консолидированной позиции по злободневным вопросам развития страны свидетельствуют многочисленные примеры межнациональной розни в ряде регионов Российской Федерации (в Ростовской, Волгоградской, Воронежской, Вологодской областях и Карелии) 1990-х гг. К тому же, актуализация православно-мусульманского диалога связана с бурным ростом политического и духовного влияния ислама в постсоветской России, выступившего в качестве равноправного партнера и даже соперника православного христианства. По вопросам православно-мусульманского межконфессионального диалога и направлений социального партнерств данных конфессий в России периода 1990-х - начала 2010-х гг. приходится отметить недостаток обобщающих, комплексных исследований, и как следствие, - низкую степень научной разработанности этой проблемы. Тем не менее, можно выделить отдельные работы российских историков, где нашли отражение некоторые аспекты православно-мусульманских отношений в постсоветской России. Историография этого вопроса формируется в начале 2000-х гг., когда появляются первые публикации, имеющие непосредственное отношение к проблеме диссертационного исследования.

Одной из первых и наиболее значимой работой стала монография Р. М. Мухаметшина «Татары и ислам в XX в. (Ислам в общественной и политической жизни татар и Татарстана)». Наряду с рассмотрением основных закономерностей развития ислама в татарском обществе на территории Среднего Поволжья в XX столетии, в данном исследовании особое внимание уделяется формам и принципам сосуществования современной уммы с православием в условиях полиэтничного и поликонфессионального Татарстана. Наличие «экуменической» прослойки мусульманского духовенства по отношению к православию не устраивает его «радикальное направление», выступающее за возвращение ислама в его классическом варианте, что, по мнению Р. М. Мухаметшина, не учитывает этноконфессиональную ситуацию в Республике Татарстан. [6, c.112]

Таким образом, Р. М. Мухаметшин на примере Татарстана ставит проблему наличия мусульманского радикализма, который может препятствовать дальнейшему формированию православно-мусульманского диалога. Проблемы религиозного радикализма изучались также З. Абдулагатовым, по мнению которого, их наличие имеется как в исламе, так и в РПЦ и серьезно препятствует взаимоотношениям православных и мусульманских интеллектуальных элит, что, в свою очередь, серьезно усложнят сотрудничество этих конфессий. Весомым вкладом в изучение данной темы является исследование А. Г. Шевченко. В своей работе А. Г. Шевченко, рассматривая исторические и глобальные вопросы исламо-христианского диалога, систематизирует возможные перспективные направления социального партнерства РПЦ и мусульманских организаций России, такие как миротворческая и патриотическая деятельность; предотвращение межнациональных конфликтов между православным и мусульманским народами; совместная деятельность по сохранению культурного наследия православных и мусульманских народов; противодействие распространению течений и сект деструктивного характера и др. Вместе с этим, автор не проводит анализ уже каких-либо сложившихся направлений взаимодействия между РПЦ и уммой.

Заслуживает внимания статья Л. А. Башарова «Исламо-христианский диалог: состояние и перспективы», в которой проблемами на пути позитивного православно-мусульманского взаимодействия в 2000-е гг. названы попытки государства и Церкви введения изучения в школах России только «Основ православной культуры» (ОПК), а также отсутствие интереса к диалогу как православия, так и ислама, занятых решением своих внутренних проблем. При этом Л. А. Башаров считает, что православно-мусульманский диалог должен вестись по широкому кругу социальных проблем, однако, как и А. Г. Шевченко, не приводит фактических данных по данному вопросу.[2] Важную роль при анализе отношений РПЦ с органами государственной власти сыграли работы В. В. Заярного, С. П. Донцева, В. Вингилянского, Л. Г. Свинцовой, Т. В. Карповой и др.

Названные авторы признают, не только формирование социального партнерства властей и Церкви, но и активное участие последней в политических процессах постсоветской России. Региональная историография этого вопроса стала формироваться несколько лет назад в связи с появлением публикаций исламоведа А. В. Мартыненко, в которых фактически впервые были проанализированы вопросы складывания социальных контактов между православной и мусульманской конфессиями Мордовии, затронуты проблемы введения преподавания в школах Мордовии ОПК и «Основ мусульманской культуры» (ОМК). Немаловажными также являются исследования А. В. Мартыненко по вопросам мусульманской общины Республики Мордовия, в рамках которых он рассматривает, в том числе, проблемы исламского экстремизма, являющегося дестабилизирующим фактором в налаживании православно-мусульманского диалога не только в Мордовии, но и масштабах всей страны. [4] Взаимодействие РПЦ и властей Мордовии во второй половине 1990-х - начале 2000-х гг. отражено в небольшой статье С. Б. Бахмустова.

Тематически к исследованию примыкают также работы М. Ю. Бареева, О. А. Богатовой, А. С. Девятаева, Е. Н. Мокшиной, М. Ш. Салимова и др., касающиеся этноконфессиональных проблем в Республике Мордовия. На сегодняшний день единственной комплексной работой по теме является коллективная работа С. В. Грачева, А. В. Мартыненко и Н. В. Шилова «Православное христианство и ислам в Мордовии: проблемы межкультурного диалога», в которой, помимо других вопросов, в территориальных границах Республики Мордовия применительно к началу 2000-х гг. выделены складывающиеся направления православно-мусульманского диалога, а также проведен анализ взаимодействия православия и ислама в сфере образования. По мнению этих авторов, особенность данного явления заключается в том, что диалог между муфтиятами республики, с одной стороны, и Саранской и Мордовской Епархией РПЦ, с другой, происходит, прежде всего, на организационной площадке вузов - Мордовского государственного университета им. Н. П. Огарева и Мордовского государственного педагогического университета им. М. Е. Евсевьева.

1. Особенности развития христианство и ислама в Мордовии

Мордовские народы -- эрзя и мокша -- подвергались христианизации с начала XVI в. (все территории, на которых проживала мордва, вошли в состав России к середине XVI в.). Во второй половине XVI в., после того как Казанское ханство было присоединено к России, в земли, населенные мордвой, в том числе на территорию современной Мордовии, начали приезжать монахи и основывать монастыри для христианизации мордовского народа. межжконфессиональный православный мусульманин мордовия

Такими монастырями были Пурдышевский, Санаксарский и Саровский в Темниковском уезде, Никольский-Чернеев в Шацком уезде, Новоспасский в Арзамасском уезде и Мамонтова пустынь в Моршанском уезде. Среди мордвы-эрзи особенно активно действовали Спасский монастырь в Арзамасе и Троицкий в Алатыре.[3, c.15]

Некоторые представители мордовского народа сыграли выдающуюся роль в истории российского православия (патриарх Никон, протопоп Аввакум). Уже став митрополитом в Новгороде, Никон стал заботиться о посылке миссионеров в Мордовию и о крещении местного населения. Миссионеры и монастыри нередко вызывали в мордовском народе сопротивление. Мордва, участвовавшая в восстании Степана Разина (1670--1671), вела борьбу не только с феодалами, но и с монастырями.

Миссионерская деятельность достигала пика и в 1740--1764 гг., когда в Казани действовала Контора новокрещенных дел, которая ведала крещением народов Поволжья, в том числе и мордвы. С конца XVIII в. начинается проповедь христианства на эрзянском и мокшанском языках. Первым об этом стал заботиться епископ Нижегородский и Алатырский Иоанн Дамаскин (1737--1795). Он начал принимать в семинарию мордвинов, написал первый учебник мордовской грамматики и составил русско-эрзянский словарь. В семинарии началось преподавание на мордовском языке. Тогда же появился и новый тип школы -- новокрещенской или архиерейской, в которую наряду с русскими детьми принимались мордва, чуваши и татары. В XIX в. мордовский язык преподавался также в Тамбовской духовной семинарии. На основе опыта преподавания в этой семинарии ее преподавателем Павлом Орнатовым была составлена грамматика мокшанского языка, так как Тамбовскую губернию населяла именно мордва-мокша. Первые переводы богослужебной литературы стали появляться на эрзянском языке в Казанском учебном округе, так как в мордовскую школу при Казанской учительской семинарии поступали именно мальчики-эрзяне. Переводы на мокшанский язык стали появляться только с 1891 г. Переводы Евангелия и богослужебных книг осуществляли учителя мордовской школы А. Ф. Юртов и Макар Евсевьев. В конце XIX в. некоторые фрагменты Библии были переведены на мордовские языки И. Барсовым.

В 1867 г. в Казани было учреждено Братство св. Гурия, которое издало более 20 книг на мордовском языке тиражом 1 --2 тыс. экземпляров. Среди них были почти все книги Нового Завета и некоторые книги Ветхого, а также буквари. Просвещение мордвы все более расширялось, и прежде всего через церковноприходские школы. К 1915 г. в Мордовии их было 787. Постепенно стала формироваться национальная мордовская интеллигенция.

Миссионерская деятельность просветителя народов Поволжья Николая Ильминского привела к тому, что постепенно вырос слой национальной интеллигенции, появилось мордовское духовенство, которое впоследствии смогло само участвовать в деле национального возрождения. В мае 1917 г. в Казани на первом общем собрании народов Поволжья было создано Мордовское культурно-просветительское общество. Особенно ярко выступал мордвин дьякон Федор Садков, который призывал выдвигать «народных епископов» и нести слово веры на родном языке. Для Садкова «мордовское» православие было фактором национального возрождения. В первой половине XIX в. среди мордвы начинают распространяться и другие христианские течения, такие как молоканство и духоборчество. Мордовские молокане, ожидавшие конца света, во множестве уходили на Кавказ к горе Арарат. Именно тогда там образовываются русско-мордовские поселения. Закавказская мордва называет молокан-прыгунов «кирнявницят» -- от мордовского слова «прыгать». Среди мордвы появляется и направление молокан-субботников. На территории Мордовии в селе Шоржи мордва до сих пор сохранила свои обычаи и язык, уже будучи молоканами-прыгунами и молоканами-субботниками, которые даже сменили свои прежние имена на ветхозаветные.

Несмотря на активное миссионерство, из-за того, что христианизация осуществлялась путем русификации и репрессий, язычество сохранялось среди мордвы очень долго, его рудименты сильны и сейчас. В советское время была образована Мордовская автономная область (1930), преобразованная позднее в автономную республику (1934). Атеистические репрессии не были столь жестоки, как в соседних регионах, возможно потому, что Мордовия до 1991 г. не имела епископской кафедры и каких-либо иных влиятельных церковных институтов.

Мордовия является республикой в составе Российской Федерации и располагается в центре Восточно-Европейской равнины. Ее площадь составляет 26 000 кв. километров, с населением больше 920 тысяч человек. В городских поселениях проживает 58% населения. Большинство сел Мордовии имеет смешанное население, но есть и населенные пункты, где проживают только мордва, русские или татары. Почти 5% населения Мордовии, а это около 42 тысяч человек - составляют татары, исповедующие ислам. В республике имеется 58 татарских сел и в каждом из них действуют мечети или приспособленные под них помещения. Постоянно ведется строительство новых культовых сооружений, в том числе и в Саранске. Введенное в России еще по указу Екатерины II духовное управление, осуществляют муфтии, а на местах -- имамы в каждой мечети. Они учат детей основам ислама, проводят богослужения, помогают сиротам, неимущим и всем нуждающимся. Мусульманами Мордовии устанавливаются контакты с единоверцами, которые живут в России и за ее пределами. Это культурные связи, обмен делегациями, обучение в медресе Египта, Иордании, Турции и многое другое. Общества, зарегистрированные в республике относятся к Казанскому, Московскому и Уфимскому муфтиятам. За прошедшие 15 лет в республике создано и благополучно работают 26 исламских организаций, построено 10 новых мечетей.

Тиражом в 3000 экз. выпускается газета «Ислам в Мордовии», распространяемая в 150 населенных пунктах Мордовии и Российской Федерации. Среди населения осуществляется широкая спортивная и культурно-массовая работа. Организовываются конкурсы на знание Корана, зимние и летние детские лагеря, соревнования для детей. В начале 2000-х годов усиливаются связи мусульман Мордовии с представителями ислама за рубежом. Это особенно проявилось в организации хаджа в Мекку, к аль-Ка'абе и иным исламским святыням. Если в 1990-х годах паломничество в Саудовскую Аравию совершали единицы правоверных Мордовии, то в 2005 году число паломников из республики уже превышало сотню.[5,c.34]

2. Формирование социального партнерства Саранской Епархии РПЦ и муфтиятов РМ с властями республики

Православно-исламское взаимодействие на территории Мордовии происходило в течение многих столетий, поскольку в данном регионе, в исторических границах Поволжья, проходила часть христианско-мусульманского порубежья, своеобразного тюрко-славянского пограничья. Наиболее ранние письменные свидетельства о проникновении православного христианства в мордовскую среду сохранились лишь с начала XVI в., когда началась насильственная христианизация [1с. 144]. Ислам распространяется на территории Мордовского края, вернее, той его восточной части, которая находилась под военно-политическим контролем Казанского ханства, в XV-XVI вв. [1, с. 97]. Исторический путь взаимоотношений православия и ислама в Мордовском крае был, как правило, мирный и спокойный. Ко второй половине XIX - началу XX вв., в немалой степени благодаря появлению джадидизма - просветительского движения российских мусульман, а также миссионерско-педагогической системы Н. И. Ильминского, православно-мусульманские отношения в этом регионе приобретают даже характер целенаправленного межкультурного диалога. Пожалуй, единственными исключениями добрососедских православно-мусульманских отношений были отдельные периоды христианизации, затронувшие не только татар-мусульман, но и другие этносы многонациональной Мордовии.

С приходом советской власти, политика тотальной атеизации и гонений на конфессии, сделала невозможным продолжение православно-исламского диалога как такового. Только в годы перестройки и последующего распада СССР, когда развернулась демократизация общественной жизни, а также было принято законодательство о свободе совести и вероисповеданий, начался общероссийский процесс культурного и организационного возрождения православия и ислама. Именно это создало предпосылки для актуализации традиций православно-мусульманского взаимодействия и диалога.

Процессы религиозного ренессанса, складывания новых православно-мусульманских взаимоотношений в полной мере затронули и Республику Мордовия. Важным этапом организационно-структурного возрождения православной и мусульманской общин после распада СССР на территории РМ, как было отмечено в предыдущем параграфе исследования, стал период 1990-х - начала 2000-х гг., когда в условиях прекращения гонений на эти конфессии, имевших место в советское время, происходило восстановление институтов православия и ислама в регионе.

Создание Саранской и Мордовской епархии, РДУМ РМ и ДУМ РМ стало одним из факторов формирования православно-мусульманского сближения в Республике Мордовия с начала 2000-х гг. Одним из первых знаковых событий, показавших, что времена взаимного религиозного отчуждения уходят в прошлое, стало официальное присутствие муфтия РДУМ РМ 3. X. Айзатулина по приглашению архиепископа Саранского и Мордовского Варсонофия на торжественном вечере, посвященном празднованию Рождества Христова в 2002 г. [3, с. 98].

Актуализация диалога между РПЦ и исламом как в Республике Мордовия, так, в целом, в России, обусловлена, прежде всего, необходимостью укрепления гармонизации межконфессиональных отношений, поддержкой геополитической устойчивости страны, что в значительной мере и определяется согласием между двумя традиционными культурно-историческими общностями - православной и мусульманской.

Стоит отметить, что в Мордовии межконфессиональные православно-мусульманские отношения в первое десятилетие XXI века не затрагивали проблемы религиозной догматики (которые на российском уровне обсуждаются, например, Ю. Максимовым, А. Кураевым и В. Полосиным, соответственно со стороны православия и ислама), а касались, прежде всего, выработки общих позиций по жизненно важным социальным вопросам.

С начала 2000-х гг. в Республике Мордовия основной формой православно-мусульманского межкультурного диалога становятся различные общественные мероприятия.

Первыми среди них стали: съезд православной молодежи Приволжского Федерального округа (декабрь 2002 г.); научно-просветительский форум «Здоровье нации - область социального партнерства государства, общества и церкви» [203, с. 201]; а также траурный митинг памяти жертв террора в Беслане, состоявшийся 7 сентября 2004 г., на котором архиепископ Саранский и Мордовский Варсонофий совместно с председателем ДУМ РМ муфтием Рашит-Хазратом Халиковым выступили с осуждением действий экстремистов Большую роль в организации диалога с мусульманской общественностью Мордовии в рассматриваемый период играли Саранская и Мордовская епархия и Саранское духовное училище. По словам А. В. Мартыненко, именно РПЦ выступила инициатором данного межконфессионального диалога, основной формой которого стало вовлечение представителей мусульманского духовенства, мусульманской образованной элиты в общественно-просветительские мероприятия, проводимые по инициативе мордовской епархии [3, с. 202].

Примером тому служит ежегодно проводимый для молодежи с начала 2000-х гг. по инициативе Саранского духовного училища Межрегиональный турнир-фестиваль традиционных боевых искусств народов России «Весенние ристания», в работе секционных заседаний которого обсуждаются конфессиональные проблемы региона, ориентирующие участников на толерантное отношение к различным этносам Мордовии. В качестве экспертов на данных мероприятиях традиционно выступают представители ДУМ РМ, РДУМ РМ, а также Саранской епархии

К тому же все большее распространение получают организуемые Саранским духовным училищем в рамках конфессиональной системы образования, научно-просветительские конференции и «круглые столы», в которых представители местных муфтиятов, а также исповедующей ислам татарской интеллигенции принимают деятельное участие.

Кроме того, вовлечение православного духовенства и мусульманских религиозных деятелей в межкультурный диалог происходит и в рамках светской системы высшего образования Мордовии. Православные священнослужители и представители мусульманского духовенства не раз принимали участие в межвузовских научно-практических конференциях гуманитарного характера, проводимых на базе Мордовского государственного университета им. Н. П. Огарева, Мордовского государственного педагогического университета им. М. Е. Евсевьева.В 2018 году в Саранске состоялось открытие Исламского культурного центра - первого в Приволжском федеральном округе. Идейной основой этого культурно-просветительского проекта послужили тезисы Президента России Владимира Путина, озвученные им несколько лет назад на встрече с муфтиями страны. Тогда Президент РФ предложил: для противостояния идеям радикальных религиозных течений создавать исламские культурные центра и клубы.

Главная задача Исламского культурного центра в Саранске - укрепление, сохранение и развитие межнационального и межконфессионального согласия в России и Мордовии, укрепление векового добрососедства. Для воплощения благой идеи было принято решение реконструировать здание в Саранске по адресу: проспект 70 лет Октября, д. 163аТеперь под крышей Исламского культурного центра разместились библиотека с богатым книжным фондом, музей исламской культуры, многофункциональный конференц-зал, учебные аудитории, детская площадка, информационно-издательский центр, центр творческого развития, социальная столовая.

17 марта 2021 года в Доме Республики состоялась встреча Врио Главы Мордовии Артёма Здунова и заместителя председателя Духовного управления мусульман Российской Федерации, председателя Духовного управления мусульман Москвы, главным имамом Московской соборной мечети Ильдаром Аляутдиновым.

Также Врио Главы Мордовии обратил внимание на ряд направлений в работе Совета улемов, принципиально важных и для региона: «Это проведение по официальным запросам оценки печатных изданий и рецензирование литературы по исламской тематике, профилактика распространения экстремистской идеологии, разъяснение и толкование традиционных положений мусульманской религии на основе официальных запросов». В ходе беседы были обсуждены вопросы взаимодействия и дальнейшие планы по обеспечению межнационального согласия, профилактики экстремизма, поддержания межконфессионального мира на территории региона

3. Межконфессиональный диалог РПЦ и российского ислама в сфере образования и просвещения

Баширов Лемма Ахмадович, доцент кафедры государственно-конфессиональных отношений Российской академии государственной службы при Президенте Российской Федерации, кандидат философских наук в своей статье «Православно-исламские взаимоотношения в современной россии: проблемы и перспективы диалога» обращается к вопросу религиозного образования.[2]

Религиозное образование в государственных и муниципальных школах существует де-факто. Мусульмане также активно занимаются обучением исламу учащихся в государственных школах. Более того, это осуществляется по распоряжению министерств образования некоторых «немусульманских» субъектов РФ, например, в Мордовии, где разработан учебник «Основы исламской культуры». Но согласия по этому поводу между Советом муфтиев России и Московской патриархией нет.

К сожалению, не услышанными остаются слова архиепископа Ташкентского и Среднеазиатского Владимира (Икима) о принципах, на которых следует вести православно-исламский диалог.

Отметив, что христианство часто называют религией любви, а ислам -- религией справедливости, владыка пишет: «Сущностное различие наших мировоззрений -- в определении того, какое из двух этих чувств должно главенствовать при служении человека Богу. Но в земной жизни -- справедливости не о чем спорить с любовью». И далее: «Выяснение общих черт наших религий -- это та граница, которую не следует переступать в православно-мусульманском диалоге»5. В прошлом между христианами и мусульманами шла оживленная дискуссия по богословским вопросам. Однако в наше сложнейшее время, когда межрелигиозная напряженность подогревается искусственно и искусно, такая богословская дискуссия -- непозволительная роскошь. «Заострение наших расхождений, обсуждение взаимно заведомо неприемлемых догматов, полемика не может принести ничего, кроме вреда. Это не нужно ни мусульманам, ни нам… Нам важно и действительно необходимо не рассуждать о тонкостях учений, а выявить основы для взаимопонимания и общих благих дел»6. Пока не оправдались надежды на создание стабильной структуры для институализированного межрелигиозного диалога, связываемые с созданием при Президенте РФ Совета по взаимодействию с религиозными объединениями. Не оправдывает своего назначения и Межрелигиозный совет России (МРС), который был призван стать органом межконфессионального диалога.

В этих условиях, видимо, государству придется стать арбитром в налаживании межконфессионального диалога, поскольку лидеры конфессий не смогли вследствие внутренних противоречий установить конструктивный диалог. По мнению исламоведа А. Малашенко, отсутствие в современной Рос сии настоящего богословского исламо-христианского диалога объясняется наряду с другими причинами и тем, что ни у православных, ни у мусульман нет богословов, способных его вести [2, c. 45].

Опыт православно-мусульманского межконфессионального диалога и сотрудничества получает свое формирование также на уровне молодежных организаций, так как наиболее благодатной почвой для диалога конфессий, безусловно, является молодежная аудитория.

Так, в 2008 г. был организован Молодежный летний лагерь православной и мусульманской молодежи «Кавказ - наш общий дом», который проходил в поселке Рыздвяный Ставропольского края. Например, на инновационном форуме «Селигер» в рамках смены «Толерантность» проводится «день религий», в котором принимают участие молодежь мусульман и православных Мероприятия показало консолидированную православно-мусульманскую молодежную позицию в неприятии экстремизма и исламофобии.

Заключение

Таким образом, можно сделать вывод, что Мордовия является весьма показательным примером высокого уровня конфессиональной стабильности и толерантности (межэтнической, межрелигиозной), что объективно способствует созданию благоприятных условий для развития православно-мусульманского диалога и взаимодействия. Сегодня очевидно, что все усилия, направленные на укрепление межконфессионального согласия в Мордовии, не будут результативными без воспитания у молодежи культуры толерантности с учетом ценностей православия и ислама как основных и традиционных конфессий Мордовии.

Поэтому направление православно-мусульманского диалога по разработке и реализации поликультурного образования в Республике Мордовия, безусловно, является перспективным.

К сожалению, приходится признать, что сегодня на пути конструктивного православно-мусульманского диалога в Республике Мордовия порой возникают серьезные препятствия, зачастую угрожающие так или иначе свести его на нет.

Во-первых это проникновение на территорию Мордовии течений Радикального Ислама салафитского (ваххабитского) толка во второй половине 1990х - начала 2000х годов, а также события связанные с действием запрещенной группировки ИГИЛ в Сирии и влияние ее идей .

Во-вторых, зачастую дает о себе знать недостаток культуры межконфессионального общения на социально-бытовом уровне. Например, недовольство мусульман Мордовии вызывает процедура проведения утренников Пасхи в детских садах Саранска.

Так, по словам председателя Союза мусульманок Мордовии Х. Адикаевой, «дети мусульман вынуждены участвовать в утренниках, где разучивали песни с припевом «Христос Воскресе»! Мы считаем, что необходимо полностью исключить религиозные праздники в детских садах, для этого есть воскресные школы при храмах и мечетях, и отмечать только те праздники, которые не разделяют детей по религиозным признакам. Либо необходимо учитывать конфессиональную принадлежность детей и строить праздники таким образом, чтобы не ущемлять ничьих прав». Предугадать перспективы и особенности эволюции православно-мусульманского межконфессионального диалога в Республике Мордовия сложно, так как данный процесс напрямую обусловлен дальнейшим социально-политическим, экономическим и культурным развитием этой поволжской республики и в целом российской государственности.

Список использованных источников

1. Баширов Л. А.. Православно-исламские взаимоотношения в современной России: проблемы и перспективы диалога // Журнал "Регионология" . 2008. №3.

2. Богатова О.А. Этноконфессиональная ситуация в Мордовии // Гармо.низация межконфессионального сотрудничества народов России. Сб. науч. ст. Саранск, 1996

3. Девятаев А.С. Ислам в Республике Мордовия в 1990х- начале 2000х гг. (социокультурный и этнополитический аспекты развития). Автореф. дисс. .канд. ист. наук.Саранск, 2010.

Мартыненко А.В. Православие и ислам в России: история и современность // Странник. 2005. №6

4. Мартыненко А.В.Ислам в средней школе: за и против //Странник. 2007. No4.

5. Мокшина Е.Н. Межконфессиональная ситуация в Республике Мордовия (1990-1999) // Регионология. 1999.No4

6. Мухаметшин Р. Татары и ислам в ХХ веке (Ислам в общественной и политической жизни татар и Татарстана). - Казань: «Фэн», 2003

Размещено на Allbest.ru