Верховный Суд и дискуссия вокруг церковно-государственных отношений в сфере школьного образования в США на рубеже 1940-1950-х годов

Размещено на http://www.allbest.ru/

Верховный суд и дискуссия вокруг церковно-государственных отношений в сфере школьного образования в США на рубеже 1940-1950-х гг

Алексей Борзов

Аннотация/Abstract

Throckmorton, W., Coulter, M. (2012) Getting Jefferson Right: Fact Checking Claims about Our Third President. Salem Grove Press.«Эверсон», «Макколум», «Зорач»:

Alexei Borzov

“Everson”, “McCollum”, “Zorach”: The Supreme Court and the Debate on Church-State Relations hi the United States hi the Late 1940s -- Early 1950s

Alexei V. Borzov -- Vladimir State University (Vladimir, Russia).

This article studies the situation in church-state relations in the United States in the late 1940s -- early 1950s. The Supreme Court's decisions in the Everson (1947), McCollum (1948) and Zorach (1952) cases concerned the majority of U.S. religious bodies. These decisions provoked debates on the issues of the secularization of American society and cooperation between church and state in various fields. Interpretation of the Establishment Clause of the First Amendment was an important subject of the polemics too. In its analysis of the debate, the article pays special attention to the attitude of Roman Catholic and Protestant leaders toward the issue, as well as to the disputes between and inside churches.

Keywords: USA, the U.S. Supreme Court, religion, church-state relations, parochial school, public school, Protestant denominations, Catholic Church, secularization.

В середине XX века в религиозной жизни США произошли масштабные изменения. В 1940-1950-х гг. имело место совпадение нескольких факторов: укрепление позиций римско-католической общины, которая окончательно «американизировалась» и рассталась с какими-либо признаками со.циалыю-культурной изолированности; принятие плюрализма (пока еще по формуле Уилла Херберта « протестанты-католики - иудеи») в качестве нормы американской религиозной жизни; рост евангелического и фундаменталистского движения с одновременным началом упадка протестантского мейнстрима; увеличение в ситуации холодной войны роли религии в общественно-политическом дискурсе в сочетании с усилением голоса тех, кто симпатизировал секулярным идеологиям. Знаковым явлением стала активизация федеральной судебной власти в области взаимоотношения религии и государства. В 1947--1952 гг. Верховный суд США вынес три решения по делам, касающимся интерпретации пункта Первой поправки о запрете учреждения в США официальной религии применительно к сфере школьного образования: «Эверсон против Совета по вопросам образования», «Макколум против Совета по вопросам образования» и «Зорач против Клаусона». Вокруг этих решений развернулась дискуссия, которая вышла далеко за рамки обсуждения американских школ и затронула широкий спектр вопросов, связанных с религиозной ситуацией в стране. В конце 1940-х -- начале 1950-х годов «Эверсон», «Макколум», «Зорач» часто упоминались при обсуждении таких тем, как роль религии в светском образовании, государственная помощь католическим и другим религиозным школам, тенденции секуляризации американского общества, интерпретация Первой поправки. В ходе полемики, развернувшейся в религиозных и светских кругах, на страницах прессы того времени, эти аспекты оказались тесно связанными между собой.

Церковно-общественная ситуация в США на рубеже 1940-- 1950-х гг. во многом схожа с соответствующей ситуацией в России начала XXI века. В обоих случаях мы видим религиозное возрождение (выражающееся, по крайней мере, в количественных показателях), тесное переплетение религиозного и патриотического дискурсов в условиях усиления международной напряженности, дебаты по поводу присутствия церкви в публичной сфере (прежде всего в области образования), наконец, обсуждение правовых аспектов отношения религии и общества. Характерное для США религиозное многообразие и отсутствие доминирующей конфессии заставляют нас быть осторожными при выстраивании исторических аналогий. Однако изучить решение проблемы церковно-государственных отношений в данный период американской истории весьма полезно, тем более что в указанной перспективе этот вопрос еще не был предметом детального исследования в отечественной историографии1.

Хотя все три судебных процесса упоминались современниками в связи с одной и той же проблемой, исследователи подходили к ним с разных точек зрения, касаясь при этом различных элементов американского религиозного ландшафта. В деле «Эверсон» речь шла о государственной поддержке учащихся негосударственных, прежде всего церковных, школ. Это затрагивало по большей части интересы Римско-католической церкви, а также некоторых протестантских деноминаций, которые, как и католики, имели церковно-приходские школы Имеется ряд научных статей, которые затрагивают такие смежные проблемы, как правовые нормы в сфере церковно-государственных отношений, а также роль религии в сфере образования: Дзукаева З.Н. «Священная война» в Америке // США- Канада: Экономика. Политика. Культура. 1992. № 5. С. 73-75; ЕмелинМ.Ю. Влияние правовой доктрины на законодательство США, ее роль в толковании Конституции США//Вестник Пензенского государственного университета. 2013. № 4. С. 51-54; Николаев Б.В., Павлова Н.А. Государство, высшее образование и религия: североамериканская модель регулирования // Современные проблемы науки и образования. 2011. № 2. С. 29-38; Задорожнюк И.Е. Гражданская религия и патриотическое воспитание в системе образования США // Высшее образование в России. 2007. № 9. С. 150-155. Marty, М. (1996) Modern American Religion, Volume 3: Under God, Indivisible, 1941-- i960, p. 220. Chicago.. В процессах «Макколум» и «Зорач» рассматривался вопрос факультативного религиозного обучения, проводимого за счет церквей при содействии государственных школ, что напрямую задевало интересы протестантских общин. Строго говоря, оба этих процесса (в отличие от первого) не были связаны с проблемой государственного финансирования религиозных учреждений “The Constitutionality of the Inclusion of Church-Related Schools in Federal Aid to Education: The Roman Catholic Viewpoint” (1962), Journal of Church and State 4(2): 162..

В деле «Эверсон» Верховный суд рассматривал вопрос о конституционности государственного финансирования транспортировки учащихся негосударственных школ к месту учебы. Предысторией данного процесса были претензии Римско-католической церкви в США на государственную финансовую поддержку церковно-приходского образования. Во второй половине 1940-х гг. руководители католической общины, с одной стороны, усиленно добивались принятия закона, который бы обеспечил федеральное финансирование церковных школ, а с другой -- продолжали бороться за сохранение и расширение системы косвенной государственной помощи, в частности, бесплатной транспортировки учащихся католических школ к месту учебы и из школы домой. Эти претензии сталкивались с противодействием как местных судов, так и значительной части протестантских кругов и светской общественности.

В это же время в разных штатах активизировались дебаты вокруг законопроектов, которые должны были разрешить перевозку учеников частных, в том числе церковных, школ к месту учебы и обратно за счет штата Bell, С. (1946) “Church-State Issue in Wisconsin”, Christian Century. July 17, p. 891. и/или бесплатное снабжение учащихся церковных школ учебниками Kean, C. (1947) “Protestant Reaction to Roman Catholic Pressure”, Christianity and

Crisis, November 3, p. 4.. Так, в штате Висконсин летом и осенью 1946 г. развернулась полемика вокруг проекта поправки к конституции штата, касающейся использования школьных автобусов. В поддержку поправки высказывались католики, которые составляли крупную и влиятельную группу электората в Висконсине, а также представители Лютеранской церкви. Оппонентами были ведущие протестантские деноминации и светские круги. В центральной религиозной прессе высказывались опасения, что разногласия между сторонниками и противниками поправки могут «оставить глубокий шрам» на гражданской и общественной жизни штата Bell, C. “Church-State Issue in Wisconsin”..

Некоторые противники государственной поддержки церковного школьного образования утверждали, что водораздел проходит между католиками и протестантами, а следовательно, это вопрос католическо-протестантских противоречий Kean, C. “Protestant Reaction to Roman Catholic Pressure”.. Позиция лютеран Висконсина показала, что такое мнение было несколько упрощенным и противоречило реальности. Однако верным является тот факт, что в то время подавляющее большинство ведущих протестантских деноминаций США негативно относились к требованиям католиков.

Аргументацию противников оказания помощи церковным школам нельзя не признать убедительной. Высказывалось резонное мнение, что в случае принятия соответствующих законов на помощь государства смогут претендовать не только католические образовательные учреждения, но и многочисленные воскресные школы и группы для детей дошкольного возраста, принадлежащие протестантским конгрегациям. Власти штата оказались бы перед дилеммой: либо непомерные финансовые расходы, либо недопустимая дискриминация по религиозному признаку Bell, C. “Church-State Issue in Wisconsin”, p. 891-892.. Звучали также справедливые опасения, что финансовая помощь государства церковным учреждениям (в виде финансирования перевозок детей в частные школы) может стать причиной и орудием нарушения религиозной свободы в небольших городах. Церкви, прочно обосновавшиеся в какой-либо местности, так что их паства составляла там абсолютное большинство, могли препятствовать приходу туда других религиозных групп (например, евангелистских сект) на том основании, что еще одна религиозная община ляжет тяжким бременем на местный бюджет, поскольку наверняка потребует финансирования перевозок детей в свои школы. Наконец, против аргумента, согласно которому без государственной помощи церковь не сможет выжить, выдвигался другой аргумент: церковь, не способная существовать без помощи со стороны государства, «не заслуживает того, чтобы жить», и «государство не должно за свой счет поддерживать эту дефектность или искусственно продлевать ей жизнь» Ibid., P. 892..

Активно обсуждаемое государственное финансирование транспортировки детей в церковные школы в 1947 г. стало предметом слушаний Верховного суда по делу «Эверсон против Совета по вопросам образования». Предметом иска был закон штата Нью- Джерси, который предусматривал выплату компенсаций из государственных средств родителям учащихся католических школ, чьи дети используют общественный транспорт, чтобы добраться до места учебы “The Constitutionality of the Inclusion of Church-Related Schools in Federal Aid to Education: The Roman Catholic Viewpoint”. Marty, M. Modern American Religion, Volume 3: Under God, Indivisible, ig4i--ig6o, p. 220.. Данный закон был оспорен на том основании, что он якобы заставлял налогоплательщиков финансировать помощь «школам, которые преданы католической вере и... обучают ей», нарушая тем самым Первую поправку11. В итоге Верховный суд оставил данный закон в силе, признав, что предусмотренная им практика не является нарушением Первой поправки. В то же время это решение сопровождалось многочисленными дополнениями, в которых отстаивалась идея максимальной изоляции государства и религии друг от друга. Прежде всего Верховный суд применил тезис Томаса Джефферсона о «стене разделения между церковью и государством», который, как отмечает Мартин Марти, никогда прежде не использовался в конституционном праве. Мнение большинства судей гласило: «По словам Джефферсона, цель [Первой поправки]... -- в том, чтобы воздвигнуть стену между церковью и государством, которая должна оставаться высокой и неприступной; мы не можем одобрить ни малейшую брешь в ней» Ibid., р. 221..

Помимо упоминания метафоры Т. Джефферсона, формулировка решения Верховного суда содержала тезис о том, что ни федеральное правительство, ни власти штатов не должны принимать никаких законов, которые «предоставляли бы поддержку какой-либо одной религии, всем религиям, или оказывали предпочтение одной религии перед другой» Gaustad, Е. (1962) “Church and State Re-Examined: A Baptist View”, Journal of Church and State 4(76): 77.. Многие возражали против этого тезиса, ссылаясь на американскую практику, в которой государственная поддержка религиозной сферы была регулярной и имела разнообразные формы -- например, институт капелланов, присутствие религии в официальной риторике президентов Marty, M. Modern American Religion, Volume 3: Under God, Indivisible, ig4i--ig6o. P. 221., государственные расходы на строительство культовых зданий для вооруженных сил, освобождение религиозных организаций в США от уплаты налогов Archbishop R. Lucey (1948) “The Catholic Position on Church and State”, Christianity and Crisis, February 2, p. 54.. Католический архиепископ Роберт Луси, критикуя идею о необходимости полного нейтралитета государства по отношению к религии, отмечал, что в действительности нет ни одной страны, где имело бы место абсолютное разделение церкви и государства, «этого нет даже в [Советской] России, которая благоволит Православной церкви» Ibid..

Католики поддержали итоговое решение Суда Приверженность судей идее запрета использования средств налогоплательщиков для любой поддержки религии не противоречила окончательному вердикту, так как высказывалось мнение, что решение Суда следует рассматривать как одобрение государственной помощи не церковным школам, а самим «гражданам... с целью помочь им овладевать светскими благами образования независимо от того, посещают они государственные или частные (в том числе религиозные) школы» (“The, выступив при этом против большей части сопровождавших его комментариев и особенно против идеи о «стене разделения между церковью и государством». Они опасались, что дополнения к решению Суда будут способствовать дальнейшей секуляризации образовательной сферы18.

После решения по делу «Эверсон» католические иерархи активизировали попытки добиться законодательных гарантий государственной помощи католическому образованию. По сообщению протестантского издания Christian Century, в апреле 1947 г. Католическая церковь США начала особую кампанию с целью добиться использования государственных бюджетов всех уровней (города, штата, федерации) «для поддержки католических школ по всей стране»19. Одновременно католики усилили критику тех, кто выступал против их требований. Эта критика была направлена прежде всего против местных судов и сообществ учителей государственных школ. На съезде Национальной ассоциации католического образования архиепископ Бостона Ричард Кушинг заявил: «Мы... не должны позволять законодателям, судам, ан- тикатолическим ораторам... отвлекать внимание от центрального места, которое занимают родители... во всех демократических и христианских педагогических теориях». По мнению иерарха, те, кто считал различные формы «демократической помощи» католическому образованию (в виде, например, предоставления школьных автобусов) недопустимым сближением церкви и государства, на самом деле проявляют «фанатизм» и препятствуют реализации «суверенного права родителей выбирать учителей для своих детей в соответствии со своей совестью». Национальная педагогическая ассоциация (профсоюз учителей государственных школ), выступавшая против федеральной финансовой помощи частным школам, обвинялась католиками в проведении «антиобщественной и антидемократической политики»20.

Американские протестанты по большей части традиционно придавали огромное значение государственной системе школьного образования, противопоставляя ее церковно-приходским школам, а потому негативно относились к идее государственного финансирования последних. Соответственно, некоторые протестантские деноминации выступили против решения по делу «Эверсон», полагая, что данный вердикт позволит учащимся церковных школ претендовать не только на бесплатный проезд, но и на государственное финансирование других вспомогательных услуг, например, на предоставление бесплатных учебников Marty, М. Modern American Religion, Volume 3: Under God, Indivisible, ig4i--ig6o, p. 161.. Многие баптисты и методисты объявили решение Верховного суда отходом от принципов религиозной свободы и разделения церкви и государства. Позиция ряда методистских епископов была явно антикатолической: они назвали решение по делу «Эверсон» «угрозой нашей государственной системе образования» и заверили, что «будут сопротивляться любым попыткам католической иерархии добиться государственной поддержки своих школ» Ibid, p. 223.. Это мнение было поддержано общинами фундаменталистского толка, которые традиционно отстаивали бескомпромиссное разделение церкви и государства В 1947 г. немногочисленная деноминация Баптистов седьмого дня официально осудила использование государственных средств для оказания прямой или косвенной помощи религиозным учреждениям в силу того, что «данная практика разрушает принцип... разделения церкви и государства» (“Seventh Day Baptists Urge Church-State Vigilance” (1947), Christian Century, September 10, p. 1090)..

В дискуссию с католиками вступила и Елеонора Рузвельт. В одной из своих газетных заметок она раскритиковала архиепископа Нью-Йорка, кардинала Фрэнсиса Спеллмана, наиболее активно отстаивавшего бесплатные перевозки и учебники для учащихся католических школ Marty, M. Modern American Religion, Volume 3: Under God, Indivisible, ig4i--ig6o, p. 161.. В свою очередь иерарх обвинил Э. Рузвельт в антикатолических предубеждениях Niebuhr, R. (1949) “The Rising Catholic-Protestant Tension”, Christianity and Crisis, June 7, p. 106.. По мнению Спеллмана, позиция Рузвельт в вопросе государственной помощи церковным школам оскорбляла память тех, кто погиб или пострадал за Америку. Кардинал заявил, что многие католики пожертвовали земному отечеству свои жизни во время мировых войн, внеся огромный вклад в разгром врагов США, а сейчас «вдова президента хочет отказать их детям в равных правах» Marty, M. Modern American Religion, Volume 3: Under God, Indivisible, ig4i--ig6o, p. 161..

Решение по делу «Эверсон» спровоцировало создание в январе 1948 г. организации под названием «Протестанты и другие американцы, объединенные в поддержку разделения церкви и государства» (POAUSCS). Изначально, лидерами этой организации были некоторые видные представители либерального протестантизма, в том числе епископ методистской церкви Гарфилд Окснэм и главный редактор журнала Christian Century Чарльз Моррисон. Их поддержали фундаменталистские круги Ibid., p. 224.. Данная организация занимала не просто антиклерикальную, но ярко выраженную антикатолическую позицию. Она была нацелена на сопротивление попыткам Католической церкви получить государственную поддержку для своих церковно-приходских школ или добиться клерикального контроля над государственными школами в тех районах, где католики составляли большинство населения Bennet, J. (1948) “Editorial Notes”, Christianity and Crisis, February 2, p. 2.. В феврале 1948 г. архиепископ Ричард Кушинг, выступая перед Рыцарями Колумба в Нью-Хэмпшире, подверг POAUSCS жесткой критике, назвав ее членов «интеллектуальными последователями Ку-Клукс-Клана» “Cushing Attacks “Separation” Body” (1948), Christian Century, February 25, p. 276.. Обвинения в протестантском нативизме и антикатолических предрассудках были важным аргументом в споре католиков со сторонниками идеи о «непроницаемой стене» между церковью и государством. Джон Уитт, современный исследователь в области права и религии, склонен считать такие обвинения обоснованными. В частности, по его словам, судья Верховного суда Хьюго Блэк, который поддержал итоговое решение по делу «Эверсон», но высказался за абсолютное разделение церкви и государства, в прошлом был членом Ку-Клукс- Клана, что оказало значительное влияние на его позицию в вопросе церковно-государственных отношений Witte, J. (2006) “Facts and Fictions about the History of Separation of Church and State”, Journal of Church and State 45(1): 15-16..

Архиепископ Ричард Кушинг выражал уверенность в том, что POAUSCS не представляет точку зрения всех протестантов “Cushing Attacks `Separation' Body”., и оказался прав. Цели и идеология данной организации вызвали неприятие у значительной части протестантского мейнстрима, которая была недовольна усиливающейся секуляризацией публичной сферы. Видный пресвитерианский богослов и преподаватель Объединенной семинарии в Нью-Йорке Джон Беннет высказал мнение, что «протестанты и секуляристы», вошедшие в данный «альянс» (РОАЦБСБ), «сами изобрели гуманистическую религию демократии, которую они хотят внедрить в государственное образование» Bennet, J. “Editorial Notes”..

Позиция таких людей, как Джон Беннет, Фредерик Эрнест Джонсон, Рейнгольд Нибур, Генри ван Дусен, показывала, что «слишком негативной интерпретацией идеи разделения церкви и государства» была озадачена значительная часть умеренно либерального протестантского спектра. Беннет говорил о неразделимое™ интересов церкви и государства и выражал обеспокоенность многих протестантов по поводу озвученного судьей Уили Рутледжем призыва установить «полное и постоянное разделение сфер религиозной деятельности и гражданской власти», а также его мнения о том, что религия -- это «полностью частное дело»33- Ibid..

В отличие от католиков, протестантов волновала судьба религии в государственных школах, на которую непременно должна была повлиять позиция Верховного суда, сформулированная в решении по делу «Эверсон». Например, Джон Беннет, с одной стороны, выступал против клерикального контроля в сфере образования и требований католиков оказывать государственную поддержку их школам, а с другой стороны, осуждал стремление к полному разрыву между государственной школой и христианской религией. В качестве средства, которое могло бы сохранить христианское содержание в школьном образовании, Беннет предлагал изучение религиозной тематики на максимально объективной основе во внеучебное время Ibid.. Сходного мнения придерживался и один из руководителей Федерального совета церквей Федеральный совет церквей (Federal Council of Churches) -- учрежденная в 1908 г. экуменическая ассоциация христианских церквей США. Изначально в ее состав входили протестантские деноминации, в 193$ ^г- ^к этой организации присоединились несколько православных юрисдикций. В 195° ^г- Федеральный совет церквей путем слияния с другими экуменическими ассоциациями был преобразован в Национальный совет церквей Христа. Фредерик Э. Джонсон, который высказался за восполнение «дефицита религии» в государственном образовании Christian Century, 1948, February 25. Р. 251.. Некоторые лидеры протестантов были готовы осторожно поддержать стремление католиков получить государственную поддержку их образовательной системе. По мнению Ф. Джонсона, протестантам с «их преданностью религиозной свободе» следовало задаться вопросом, «пользуются ли полной религиозной свободой родители, которые вынуждены отправлять своих детей в [платные религиозные] школы и которым отказывают даже в такой вспомогательной услуге, как бесплатный проезд [детей к месту учебы] » Johnson, F. (1948) “Editorial Notes”, Christianity and Crisis, February 2, p. 53.. Такое же мнение высказывал и Р. Нибур, который отметил, что «протестант и секулярист не понимают чувства несправедливости, которое испытывает налогоплательщик-католик, вносящий свой вклад в поддержку государственных школ, куда он не отправляет детей на учебу, и затем оплачивая еще и свою... [католическую] школу» Niebuhr, R. “The Rising Catholic-Protestant Tension”..

Таким образом, в связи с решением по делу «Эверсон» часть протестантских лидеров начала с большим сочувствием относиться к католической позиции по актуальным вопросам церковно-государственных отношений. Все более явной стала точка зрения, согласно которой протестанты должны озаботиться противостоянием не Католической церкви, а «агрессивным секуляристам» Bennet, J. “Editorial Notes”.. Данная тенденция усилилась в связи с решением Верховного суда по делу «Макколум» в марте 1948 года.

Для протестантов главным средством сохранения связи между христианством и школьным образованием являлись в 1940-х гг. факультативные уроки религии для учеников государственных школ Marty, M. Modern American Religion, Volume 3: Under God, Indivisible, iQ4i--ig6o, p. 225., которые проводились в учебное время, но самой школой (то есть государством) не оплачивались. Подобная практика существовала с начала XX века, и в 1946 г. в нее было вовлечено более двух миллионов учащихся в сорока шести штатах Humble, E. (i960) “Religious Instruction and Activities in Texas Public Schools”, Journal of Church and State 2(2): 117-118.. Данные программы подразделялись на два вида. В одном случае религиозные факультативы проводились вне школы (например, в церкви) и не были частью школьной программы, так что школьная администрация принимала минимальное участие в их организации. Во другом случае уроки проводились прямо на территории школы и были интегрированы в школьную программу “The Constitutionality of the Inclusion of Church-Related Schools in Federal Aid to Education: The Roman Catholic Viewpoint”, pp. 162-163.. Именно эта ситуация стала предметом разбирательства в процессе «Макколум против Совета по вопросам образования (333 и.Б. 203 (1948))».

Вашти Макколум, жительница города Шампань (штат Иллинойс), опротестовала в окружном суде программу факультативных занятий по религии, действовавшую в местных государственных школах. Иск не был удовлетворен, и в октябре 1947 г. дело было принято к рассмотрению Верховным судом. Макколлум активно поддержал Американский союз защиты гражданских свобод, который усматривал в использовании для религиозного обучения помещения школы, финансируемой налогами, опасность утраты государственным образованием светского характера. Суд голосами 8 против 1 признал неконституционной программу факультативного обучения религии в Шампани.

Верховный суд вновь использовал тезис о «стене разделения между церковью и государством, которая должна быть высокой и неприступной». По мнению судьи Хьюго Блэка, в рассматриваемом случае имело место «использование финансируемой налогами школьной системы для оказания содействия религиозным группам в распространении их веры». Хотя судьи признали, что государственное школьное образование не должно быть враждебным по отношению к религии в принципе, они высказали мнение, что в Шампани факультативные учебные курсы имели своей непосредственной целью обучение конкретному вероучению и потому нарушали Первую поправку Marty, M. Modern American Religion, Volume 3: Under God, Indivisible, ig4i--ig6o, p. 227..

Решение Верховного суда по делу «Макколум» оживило дискуссию вокруг проблемы взаимоотношения религии и государства. И со стороны протестантов, и со стороны католиков стали чаще и громче звучать опасения по поводу секуляризации сферы образования и публичной сферы в целом.

Весной 1948 г. в Нью-Йорке при поддержке Национальной конференции христиан и иудеев (ИССй) была проведена встреча представителей католиков, протестантов и иудеев, на которой обсуждались вопросы церковно-государственных отношений. Во встрече приняли участие, среди прочих, Рейнгольд Нибур и католический священник, теолог-иезуит Джон Кортни Мюррей, причем высказанные ими мнения относительно церковно-государственных отношений практически совпали Подробнее об этом см.: Gaston, Н. “`A Bad Kind of Magic': The Niebuhr Brothers on `Utilitarian Christianity' and the Defense of Democracy”, p. 19..

Консолидированной негативной реакцией значительной части протестантского спектра США на решение Верховного суда по делу «Макколум» стало совместное заявление от 17 июня 1948 г., опубликованное в издании Christianity and Crisis. Оно было подготовлено группой протестантов, включавшей Джона Беннета, Фредерика Э. Джонсона, а также известного пресвитерианского пастора Джона С. Боннэла и методистского священника Гарри М. Тейлора, и было подписано «лидерами умеренного протестантизма» Ibid.. Это было первое такого рода совместное высказывание по актуальным церковно-политическим вопросам со стороны протестантского мейнстрима США, представленного во всем своем многообразии Bennet, J. (1948) “Imlpications of the New Conception of “Separation”, Christianity and Crisis, July 5, p. 89.. Среди подписавших -- видные пасторы, активные миряне и богословы, принадлежащие к методистской, баптистской, епископальной, пресвитерианской и конгрегационалистской общинам. В заявлении была обозначена позиция в поддержку «нейтральной» интерпретации Первой поправки. С одной стороны, это означало, что протестантские лидеры поддержали запрет государству давать какой-либо религиозной общине привилегированный статус и контролировать религиозные учреждения. С другой стороны, данная интерпретация подразумевала, что Первая поправка разрешает «сотрудничество церкви и государства... не угрожающее ничьей религиозной свободе» “Statement on Church and State” (1948), Christianity and Crisis, July 5, p. 90., а также оказание государственной поддержки всем религиозным группам в равной степени Gaston, H. “A Bad Kind of Magic”: The Niebuhr Brothers on “Utilitarian Christianity” and the Defense of Democracy”, p. 19.. В заявлении говорилось, что решение по делу «Макколум» «расширило значение конституционного запрета на создание государственной религии таким образом, что под этот запрет стало попадать любое действие государства, нацеленное на оказание помощи всем религиозным общинам без дискриминации». Были высказаны опасения, что позиция Верховного суда поставила под угрозу запрета даже те «формы сотрудничества между церковью и государством, которые считались сами собой разумеющимися», а это, в свою очередь, должно было привести к ускорению «секуляризации нашей культуры». В заявлении утверждалось, что «слова Джефферсона о „стене разделения“, которых нет в Конституции, но которые использовались Судом для ее толкования, -- это метафора, вводящая в заблуждение» “Statement on Church and State”..

Тех, кто осудил решение по делу «Макколум», несомненно, беспокоил тот факт, что многие протестанты оказались готовы принять предлагаемую Верховным судом «опасную» интерпретацию Первой поправки. Джон Беннет в своей статье, опубликованной в том же номере Christianity and Crisis, критиковал протестантов, которые поддержали решение по делу «Макколум». По его мнению, они тогда не распознали фундаментального значения предложенной Судом интерпретации Конституции и в будущем, если государство стало бы проводить откровенно антирелигиозную политику, пожалели бы о своей позиции Bennet, J. “Imlpications of the New Conception of “Separation”, pp. 89-90..

Высказываемые опасения оказались небеспочвенными: мнение Верховного суда по делам «Эверсон» и «Макколум» стало прецедентом. В 1949 г. Верховный суд штата Иллинойс запретил принятую в округе Кук практику приглашения местными судьями священников и раввинов с целью примирить семейные пары, которые намеревались развестись, но изъявляли желание получить совет духовных лиц. Суд штата посчитал, что приглашение священнослужителей нарушает конституционную норму разделения церкви и государства, так как в данном случае финансируемые из налогов суды якобы использовались для помощи религиозным группам в распространении их веры Weigle, L. (1950) “Freedom of Religion and Education”, Christianity and Crisis, July 24, p. too.. церковь протестант католик суд

Угроза секуляризации заставила протестантских лидеров задуматься об активизации межхристианского диалога, широкого взаимодействия между различными деноминациями внутри США. В заявлении протестантских лидеров говорилось о необходимости того, чтобы «религиозные общины, не скрывая различий в вероучении и политике, изучили возможности для совместной работы с целью поддержания религиозных основ нашей национальной жизни» “Statement on Church and State”..

Хилан Гастон, историк религии из Богословской школы Гарвардского университета, обращает внимание на то, что межрелигиозная встреча в Нью-Йорке в апреле 1948 г. малоизучена, но интересна с точки зрения вопроса о сближении позиций протестантов и католиков. Также было высказано мнение, что совместное июньское заявление протестантов возникло из мероприятия, на котором выступили со своими обращениями Дж. Мюррей и Р. Нибур. Речь Мюррея на конференции называлась «Общий враг, общее дело». Очевидно, это означало появление у католиков и протестантов общего врага в лице «агрессивного секуляризма», борьба с которым требовала преодоления разногласий между обеими частями американского христианства По мнению Джеральда Фогарти, Дж. Мюррей еще в 1942 году выражал тревогу по поводу роста секуляризма и призывал к сотрудничеству между католиками, протестантами и иудеями в вопросе формирования общественно-политической повестки, а решение по делу «Макколум» лишь усилило его беспокойство и заставило действовать более активно (Fogarty, G. (2003) “Reflections on Contemporary Anti-Catholicism”, U.S. Catholic Historian 4: 40).. Как отмечает Гастон, усилия Р. Нибура и Дж. Мюррея по сближению позиций католиков и протестантов в противостоянию се- куляризму стали важным сдвигом в католическо-протестантских отношениях Gaston, H. “`A Bad Kind of Magic': The Niebuhr Brothers on `Utilitarian Christianity' and the Defense of Democracy”, pp. 19-20..

Совпадение мнений протестантов и католиков имело место на уровне аргументации. На межрелигиозной встрече 16 апреля 1948 г. Р. Нибур и Дж. Мюррей говорили об опасности превращения светской демократии в религию или в высшую цель, а также о том, что демократия должная пониматься лишь как «средство реализации духовных и моральных целей». По словам Мюррея, Верховный суд, который должен «защищать граждан США от установления государственной религии в нашей демократии», фактически способствовал «учреждению государственной религии демократии», причем «церковью» этой новой религии должна была стать государственная школа Ibid.. Подобные опасения разделял и Джон Беннет. В своих комментариях к совместному заявлению протестантов он высказал мнение, что интерпретация Верховным судом Первой поправки может привести к насаждению «фанатичной» религии секуляризма, к торжеству безрели- гиозного, а потому ложного понимания демократии как самодостаточной философии жизни Bennet, J. “Imlpications of the New Conception of `Separation'”..

Одним из ключевых тезисов решения Верховного суда по делу «Макколум» было положение, гласящее, что «Четырнадцатая поправка позволяет применять по отношению к [правительствам] штатов пункт Первой поправки, запрещающий учреждение официальной религии» “Historical Note on the First Amendment” (1949), Christianity and Crisis, July 5, p. 29.. Другими словами, Первая поправка, где упоминается именно Конгресс (то есть федеральная власть), должна запрещать поддержку религиозных групп со стороны органов власти всех уровней -- штата, округа, города, что было актуальным в деле «Макколум». Данная теория стала оспариваться некоторыми правоведами и представителями религиозных кругов, которые с целью аргументирования своей позиции обратились к замыслу творцов Первой поправки и их взгляду на привилегированный статус отдельных церквей на уровне штатов. Как отмечалось в исторической справке, составленной двумя студентами Школы права Колумбийского университета и опубликованной в 1949 г. в издании Christianity and Crisis, дебаты в Конгрессе перед принятием Первой поправки показывают, что ее создатели стремились в том числе защитить церковно-государственные отношения в отдельных штатах от вмешательства со стороны Конгресса. То есть Первая поправка рассматривалась ее творцами, с одной стороны, как запрет на учреждение государственной религии на общенациональном уровне, а с другой стороны, как защита уже существовавшего привилегированного статуса церквей в отдельных штатах. Такое же мнение высказывал и специалист по конституционному праву Эдвард Корвин. По его словам, «запрет Конгрессу на действия, направленные на [государственную поддержку религии], не означает аналогичного запрета в отношении властей штата в соответствии с Четырнадцатой поправкой, если не имеет места нарушение чьей-либо религиозной свободы» Weigle, L. “Freedom of Religion and Education”, p. 101; Dusen, Henry van (1951) “Religion in Public Education”, Christianity and Crisis, April 30, p. 51..

Третьим решением Верховного суда, которое, по словам Мартина Марти, завершило «дискуссию середины века» Marty, M. Op. cit. P. 228. вокруг церковно-государственных отношений, стало решение по делу «Зорач против Клаусона (343 ИД. 306 (1952))». Суд разбирал конституционность закона Нью-Йорка, который так же, как и в деле «Макколум», разрешал факультативное преподавание религии ученикам государственных школ города. В отличие от ситуации в Шампани (Иллинойс), закон в Нью-Йорке предусматривал проведение религиозных занятий вне школы. Кроме того, все расходы, в том числе и на бланки заявлений родителей с просьбой отпускать их детей с уроков для религиозных занятий, должны были нести сами религиозные организации. Некоторые родители выступили против данной программы, так как считали, что она означает поддержку религии государственными школами. Эта поддержка, по их мнению, проявлялась в том, что школы специально приспосабливали расписание основных уроков и следили за посещением учениками занятий по религии (церкви должны были еженедельно информировать школы об этом), тем самым косвенно принуждая учащихся к религиозному обучению Sorauf, F. (1959) “Zorach V. Clauson: The Impact of a Supreme Court Decision”, The American Political Science Review 53(3): 778..

Судья голосами 6 против 3 поддержали закон Нью-Йорка и функционирующую в соответствии с ним программу факультативного обучения религии. Мнение большинства судей по делу «Зорач» отличалось от двух предыдущих решений Верховного суда. Формулировки данного решения противоречили столь активно продвигаемой ранее идее всеобъемлющего и безоговорочного разделения церкви и государства. В частности, судья Уильям Дуглас подчеркнул значимость религиозной веры в жизни американской нации и отметил, что американцы -- «религиозный народ, чьи учреждения предполагают [веру в] Высшее Существо» Gaustad, E. (1962) “Church and State Re-Examined: A Baptist View”, Journal of Church and State 4(1): 78.. Дуглас также выступил против того, чтобы государство становилось по отношению к религии в позицию «бесчувственного равнодушия» Sorauf, F. “Zorach V. Clauson: The Impact of a Supreme Court Decision”, pp. 778-779.. По его мнению, Первая поправка не требует, чтобы «церковь и государство были разделены во всех отношениях без исключения» Gaustad, E. “Church and State Re-Examined: A Baptist View”..

Решение по делу «Зорач» обозначило приостановку тенденции, которую многие считали форсированной секуляризацией публичной сферы. В тот момент не совсем правы оказались те, кто был уверен, что предыдущим решением по делу «Макколум» Верховный суд раз и навсегда установил доктрину абсолютного разделения церкви и государства и подготовил путь для ликвидации того, что противники этой доктрины называли «плодотворными взаимоотношениями между государством и религией... на протяжении ста шестидесяти лет» “The Constitutionality of the Inclusion of Church-Related Schools in Federal Aid to Education: The Roman Catholic Viewpoint”, p. 163..

Тем не менее, кардинального поворота в позиции судебной власти не произошло. Верховный суд не отказался от правомочности слов Джефферсона о «стене разделения» между церковью и государством и от идеи конституционного запрета государственной поддержки в отношении всех религий в принципе. В судебном постановлении говорилось о том, что государственные школы не должны осуществлять религиозное обучение, однако, по мнению церковных лидеров, было неясно, что может попасть под понятие «религиозное обучение». Возникал вопрос, не окажется ли в данном случае под запретом любое объективное изучение церквей и их вероучения Johnson, F. (1952) “An Issue That Needs Re-Thinking”, Christianity and Crisis, August 4, p. 105.. Как и в деле «Макколум», Суд подтвердил тезис о том, что Четырнадцатая поправка делает Первую поправку применимой по отношению к властям отдельных штатов Marty, M. Modern American Religion, Volume 3: Under God, Indivisible, ig4i--ig6o, p. 228.. Наряду со словами судьи У. Дугласа «мы -- религиозный народ», прозвучало выказывание судьи Р. Джексона, поддержавшего решение большинства, о необходимости защищать свободу атеистических убеждений в Америке Geren, P. (1961) “Church and State in the United States and the Soviet Union: A Comparative Study”, Journal of Church and State 3(1): 61..

Те протестанты, которые были заинтересованы в присутствии религии в школе, восприняли решение по делу «Зорач» с осторожным воодушевлением. С их точки зрения, тренд на секуляризацию школьного образования удалось приостановить, а само судебное решение «стало стратегически важным событием, доказывающим моральную стойкость церквей перед лицом огульного нигилизма», содержащегося в предыдущем решении по делу «Макколум». Фредерик Э. Джонсон высказал убеждение в том, что большинство членов Верховного суда в начале 1950-х гг. стало разделять приверженность принципу, в соответствии с которым «государственные школы должны откликаться на религиозные нужды и желания тех общин, частью которых они являются» Johnson, F. “An Issue That Needs Re-Thinking”..

Решения Верховного суда по трем рассмотренным выше делам стали дискуссионными не только потому, что усилили межи внутрицерковные дебаты по вопросу взаимоотношения религии и государства. Возникло непонимание относительно того, как применять сами судебные решения с учетом многообразия религиозно-демографических ситуаций в США. Как отмечал Фредерик Э. Джонсон, оказалось невозможным использовать один и тот же принцип «религиозного нейтралитета» в большом промышленном мегаполисе и маленьком религиозно однородном населенном пункте. Решение по делу «Макколум» нарушалось в массовом порядке на всей территории США, так как общественное мнение на местах нередко отвергало содержащуюся в данном решении позицию и не соглашалось с тем, чтобы Верховный суд вводил универсальные «произвольные» ограничения на религиозную активность Ibid.. В этом случае давление общественного мнения оказывалось сильнее судебной власти.

Анализируемые судебные постановления оказали большое влияние на дальнейшее развитие церковно-государственных отношений в США и стали своего рода эпохальными событиями в данной сфере. Значение этих решений раскрывалось с течением времени. С одной стороны, Верховый суд не реализовал тезис Т. Джефферсона в итоговом вердикте по делу «Эверсон» и оставил канал взаимодействия между религией и государством в сфере образования Davis, D. (2003) “Moments of Silence in America's Public Schools: Constitutional and Ethical Considerations”, Journal of Church and State 45(3): 429.. Дело «Зорач» дало на некоторое время повод говорить о частичном отходе судей от секулярной доктрины уже на уровне принципов. В 1960-х гг. Своими решениями 1962-1963 гг. Верховный Суд признал незаконным чтение молитв и Библии в государственных школах. и позднее те, кто выступал за возрождение школьной молитвы, пытались в качестве аргумента использовать именно слова судьи У. Дугласа о религиозности американского народа, высказанные им во время процесса по делу «Зорач» Durso, К. (1994) “The Voluntary School Prayer Debate: A Separationist Perspective”, Journal of Church and State 1: 88.. С другой стороны, дальнейшая история показала, что трактовка пункта Первой поправки о запрете учреждения государственной религии, опирающаяся на метафору Т. Джефферсона, прочно вошла в идеологию и практику Верховного суда и использовалась им в последующих делах, касающихся взаимоотношений религии и школы Yarbrough, Т. (1996) “Church, State and the Rehnquist Court: A Brief for Lemon”, Journal of Church and State 38(1): 60.. По мнению Дерека Дэвиса, главного редактора американского издания «Церковь и государство», решения Верховного суда 1940-х гг. положили начало периоду непрерывного роста «стены» между государством и организованной религией. Этот период закончился в 1980-х гг. Davis, D. (1993) “Rebuilding the Wall: Thoughts on Religion and the Supreme Court Under the Clinton Administration”, Journal of Church and State 35(1): 7. с приходом к власти президента Р. Рейгана, провозгласившего в качестве одной из целей своего президентства возрождение активной роли религии в публичной сфере и пытавшегося, с помощью кадровой политики, изменить позицию федеральной судебной власти в данном вопросе.

Дискуссия, которая велась внутри клерикальной среды по поводу решений Верховного суда, позволяет сделать любопытные выводы о корреляции между богословскими и социально-политическими воззрениями церковных элит и их позицией по вопросу о роли религии в американском обществе. В частности, следует обратить внимание на богословский и идейно-политический профиль тех протестантов, которые подписали в 1948 г. совместное открытое письмо с осуждением решения Верховного суда по делу «Макколум» и выражали беспокойство по поводу секуляризации школьного образования: все они ориентировались на либерально-модернистское богословие и были убежденными экуменистами. В социально-политическом плане этих протестантских лидеров можно отнести к либеральному и левому спектрам, к сторонникам, нередко активным, социального реформизма. Таким образом, на рубеже 1940-1950-х гг. наиболее убежденными (если не считать католиков) противниками секуляризации публичной сферы США являлись не фундаменталисты или религиозные консерваторы, а протестанты прогрессивных взглядов. Дискуссия, которая после 1948 г. велась на страницах христианской печати, подтверждает этот факт.

Прогрессивные протестантские богословы заявляли, что американскому государству недопустимо занимать нейтральную позицию между религией как таковой и неверием и что такой нейтралитет равносилен государственному атеизму Bennet, J. “Imlpications of the New Conception of `Separation'”; Weigle, L. “Freedom of Religion and Education”, p. 99.. Отказ признать равное право на религиозные и атеистические убеждения вполне соответствовал историческому контексту США 1940-1950-х гг. Однако идеалам «гражданской религии» американской республики противоречили утверждения об Америке как о христианской нации и о том, что государству необходимо признать абсолютное доминирование христиан при выстраивании публичной сферы в ее культурно-ценностном измерении Гражданскую религию в том виде, как она выстраивалась Отцами-основателями и последующими политическими деятелями, нельзя назвать христианской.. Именно такая позиция просматривается в словах видного экумениста Джона Беннета, который рассуждал о том, что Америка «нуждается в водительстве и власти, исходящей от Бога через Христа», и утверждал, что «любой смысл нашего, как нации, пребывания под Десницей Бога и Его милосердием нужно либо выражать в христианских терминах, либо отвергнуть» Bennet, J. “Implications of the New Conception of `Separation'”.. Таким образом, когда речь заходила о церковно-государственных отношениях, представители умеренно-либерального протестантизма нередко высказывали позицию, которую можно назвать клерикально-консервативной. Что касается позиции фундаменталистов, то они в данном случае оказались в одном ряду с «атеистами и позитивистами» Weigle, L. “Freedom of Religion and Education”..

В то же время те протестанты, которые, например, выступали против косвенной государственной поддержки католических школ, не обязательно делали это в силу своей приверженности идеалам светского государства и свободы совести. Нередко мотивом было их нежелание финансировать своими налогами преподавание религиозной доктрины, противоречащей протестантскому вероучению. Как отмечал священник Епископальной церкви

Чарльз Кин, «налогоплательщики-протестанты не понимают, почему они должны вносить свой вклад в [преподавание того], с чем они не соглашаются» Kean, C. "Protestant Reaction to Roman Catholic Pressure".. В подобных аргументах против клерикализации иногда просматривалась традиционная нативистская (тоже отчасти клерикальная) неприязнь к Римско-католической церкви.

С одной стороны, на почве неприятия реального или гипотетического ослабления позиции религии в сфере образования, в государственной и общественной жизни наметилось идейное сближение между лидерами Католической церкви и частью элиты протестантского мейнстрима. С другой стороны, возникли разногласия внутри протестантских общин. Лидеры одних и тех же ведущих протестантских деноминаций, придерживающиеся общих либеральных и экуменических воззрений в богословии и прогрессивных позиций в социально-политической сфере, оказались разделены по вопросу церковно-государственных отношений. Примером могут служить фигуры двух епископов Объединенной методистской церкви -- Джеймса Бейкера и Гарфилда Окснэма: первый подписал совместное заявление протестантов, обеспокоенных секулярными тенденциями, а второй стал одним из активных членов организации «Американцы, объединенные в поддержку разделения церкви и государства».

Решения Верховного суда по делам «Эверсон», «Макколум» и «Зорач» напрямую касались достаточно узкой сферы школьного образования, но они стали одной из важных вех в религиозной истории США послевоенного периода. Развернувшаяся дискуссия не только в очередной раз вынесла на поверхность противоречия между протестантами и католиками, но и привела к размежеванию внутри протестантского истеблишмента и сближению его части с Католической церковью по вопросу о взаимоотношениях религии и государства. Эти явления показывают сложность имевшего место на рубеже 1940-1950-х гг. переходного периода, когда в американском обществе завершалось протестантское доминирование и начинался расцвет религиозной инклюзивности и толерантности Gaston, H. (2013) "The Cold War Romance of Religious Authenticity: Will Herberg, William F. Buckley Jr., and the Rise of the New Right", Journal of American History: 1133-. Кроме того, все три судебных процесса в целом показали, что Верховный суд стал более последовательно отстаивать идеалы светского государства. В условиях беспрецедентного усиления влияния религии в обществе и политике США в конце 1940-х и в 1950-е гг. судебная власть оказалась впереди всего американского социума и предвосхитила секулярные тенденции последующих десятилетий.