Надир шах: поиск нового идеократического ресурса для конструируемой империи

Размещено на http://www.allbest.ru/

Институт рукописей имени М. Физули

Надир шах: поиск нового идеократического ресурса для конструируемой империи

Мамедова Рена

Постановка проблемы. Ко времени своей коронации в 1736 г. Надиру удалось восстановить прежние границы государства. Придя к власти, Надир шах объявил о введении в Иране новой государственной религии - учения 6-го имама Джафара ас-Садига, провозглашенного им пятым мазхабом Сунны. На протяжении всего своего правления Надир пытался добиться от османских турок признания учения Джафара ас-Садига новым мазхабом ислама: он общался с османским правительством посредством многочисленных посольств, переписки, прибегал к военным действиям и, наконец, однажды организовал беспрецедентную встречу, на которую созвал суннитских и шиитских ученых из разных стран. Он настойчиво добивался от турок признания Джафаридского мазхаба, но каждый раз получал отказ. Однако, несмотря на провал требований Надир шаха о признании мазхаб-и Джафари, зависевшего от многих политических и юридических причин, созыв в XVIII веке встречи авторитетных суннитских и шиитских ученых имел историческое значение как прецедент в разрешении сложных взаимоотношений политики и теологии. Эта совещание стало первым пробным эпизодом, произошедшим в мусульманском мире, результатом которого стало подписание важного документа. Примечательно, что идея объединения мусульманского мира (с учетом политических целей и амбиций Надир шаха) являлась предметом постоянных усилий последнего в первой половине XVIII века, то есть задолго до появления концепции исламского экуменизма.

Степень изученности темы. Привлечение к исследованию работ по разным аспектам интересующей нас темы как зарубежных, так и отечественных авторов позволило более глубоко раскрыть те или иные сюжетные линии. В раскрытие вопроса о поиске Надир шахом идеократического ресурса, которым являлся Джафаридский мазхаб или мазхаб-и Джафари, несомненный вклад внес иранский историк д-р РШабани в статье «Религиозная политика Надир шаха Афшара» (1349/1970) [21]. Автор тщательно изучает корни религиозной политики, проводимой Надиром, и его концепции «мазхаб-и Джафари», предложенной для признания османскому правительству. По его мнению, предлагая туркам признать Джафаридский мазхаб равным четырем суннитским учениям, Надир преследовал политические цели.

От этой статьи отталкивался известный ученый Х. Алгар, автор статей «Шиизм и Иран в XVIII в.» (1977) [3] и «Религиозные силы в Иране в ХУШ и XIX вв.» (1991) [2]. В первой статье автор утверждает, что в случае реформирования Надиром шиизма, мазхаб-и Джафари превратился бы в «нежизнеспособный гибрид усеченного шиизма, интегрированного в суннитское течение ислама» [3, с. 291]. Вторую статью автор посвятил изучению шиизма и расстановке религиозных сил в Иране в ХУШ в.

Статья «Суннизм и шиизм» Х. Инайата в книге «Шиизм. Доктрины, размышления и духовность», составленной Сеййедом Хуссейн Насром и др. (1988 г.) [12] лучше позволяет исследовать основополагающие догмы и принципы религиозной философии как шиитской, так и суннитской направленности. Углубляясь в историю суннизма и шиизма, автор тщательно изучает шиитскую традицию как ответвление ислама: ее доктрины, интеллектуальную жизнь, религиозные практики и духовность, а также проводит сравнительнцй анализ с суннизмом как с направлением исламской ортодоксальности.

Эрнст Такер посвятил исследованию интересующей нас темы статьи «Надир шах и пересмотренный Мазхаб-и Джафари» (1994 г.) [23] и «Мирные переговоры 1736 г.: концептуальная поворотная точка в османо-персидских отношениях» (1996 г.) [24]. В них автор, исследуя концепцию предложенного Надир шахом Джафаридского мазхаба, приходит к выводу, что Надир преследовал политические цели: пытаясь узаконить свое правление, он «бросил вызов шиизму 12-ти имамов, с которым отождествлялось Сефевидское государство».

Попытка исследования позиции и состояния шиизма во время правления Надир шаха сделана П. Фатхуллахпуром в статье «Шиизм во время правления Надир шаха Афшара» (1385/2006 г.) [11], в которой автор довольно тенденциозно относится к религиозной политике Надир шаха, считая, что последний, выступая с предложением к туркам признать Джафаридский мазхаб, способствовал уничтожению шиизма в качестве официального вероисповедания. И религиозные реформы Надир шаха привели к кризису шиизма, подвергавшегося в то время давлению и притеснениям. Тенденциозно относится к политике реформирования религии Надир шахом иранский историк А. Абидини в статье «Объединение в исламском мире в Сефевид- ский и Афшаридский периоды» (1387/2008 г.) [1], утверждающий, что почва для реформирования религии была подготовлена еще в сефевидский период, во «время религиозного раздора» между Ираном и Турцией. Автор считает, что после нескольких лет ведения военных действий с османским государством, Надир в конце концов осознал, что между мусульмане должны жить в мире и спокойствии.

Немалую ценность по вопросам религиозного реформирования Надир шаха представляет турецкая историческая литература. В монографии М. Сарая «Роль шиизма в турецко-иранских отношениях» (1990) [20] рассматриваются многочисленные аспекты отношений между государством Надир шаха и Османской империей. В их трудах по вполне понятным причинам особо тщательно изучаются религиозные реформы Надир шаха. Докторская диссертация С. Ари «Суннитско-шиитский диалог во время правления Надира и Махмуда I в свете османских архивных источников» (2001) [4], написанная с привлечением источников из архивов Османской империи, также представляет особый интерес. Появившиеся в последние годы работы турецких ученых, посвященные преобразованиям в религиозной области, свидетельствуют о большом интересе к вопросу религиозных реформ Надир шаха. В статье Й. Карадениза «Сокращение религиозных разногласий между Ираном и Османским государством и инициатива к единству в исламе (1555-1747)» (2016) [13] говорится о том, что разногласия между Ираном и Османской империей начались со времени правления шаха Исмаила I, после объявления шиизма государственной религией. Сокращение разногласий между странами началось с заключения Амасийского мирного договора во время правления шаха Тахмасиба I, а заключенный между Мурадом IV и шахом Сафи Зу- хабский договор и вовсе свел на нет разногласия в области религии. Автор приходит к выводу, что на протяжении всего правления Надир шах направлял свои усилия на уменьшение религиозных разногласий и воцарение единства между двумя мусульманскими народами.

Изложение основного материала. После изгнания иноземных захватчиков и восстановления страны в прежних пределах (кроме Кандахара) Надиру удалось установить мир в Сефевидской империи. В новых условиях появилась потребность в сильной централизованной власти. Хотя Надир и сосредоточил в руках всю полноту власти, однако, номинальный правитель государства в лице шаха Аббаса III Сефевида представлял угрозу для целостности устанавливаемой властной вертикали. Разумеется, во-первых, подобное «двоевластие», хотя и фиктивное, грозило внести сумятицу и разлад в государственное управление, поскольку в традиционном обществе именно монаршее самодержавие обладало необходимой легитимностью, тогда как приход к власти Надира воспринимался как переворот, а действия - как узурпаторские. И, во-вторых, сефевидский шах мог стать марионеткой в руках внешних сил в случае их вторжения в Иран, тем более, что сторонников бывшей династии было немало. Все это требовало еще более укрепить свои позиции и в итоге окончательно устранить единственную преграду на пути к престолу - Сефевидов.

О значении, которое Надир придавал законности смещения представителей Сефевидской династии с престола и захвата власти, ярко свидетельствует его решение о созыве курултая для избрания нового шаха с участием представителей всех сословий страны. К этому времени избрание нового вождя на большом совете - курултае по древнетюркскому обычаю, известном еще с монгольского периода, давно ушло в прошлое. Обращает на себя внимание, что к 1736 году Надиру ничего не стоило при отсутствии достойного соперника и при наличии непререкаемого авторитета в самой мощной армии в Азии, с помощью которой он уже расправился как с внешними, так и внутренними врагами, успешно совершить военный переворот и захватить государственную власть в Иране. Однако, отдав предпочтение более долгому и небезопасному для себя пути, Надир выбрал трудный, непредсказуемый, но «легитимный» вариант: он решился на организацию такого грандиозного мероприятия, как созыв совета, что было сопряжено не только с опасностью не получить желаемого результата, но и с тратой огромных материальных ресурсов и времени. По сообщениям средневековых авторов можно наблюдать, что Надир отлично понимал, что для легитимации власти устроение совета - единственный путь смены династии, благодаря которому будет возможно представить свое избрание шахом как добровольное волеизъявление народа всей страны.

На наш взгляд, созыв курултая для возведения Надира на престол был сопряжен с важным обстоятельством. Как известно, власть Сефевидов в известном смысле зиждилась на сакральных началах. Сама династия, появившаяся как религиозный орден, вела свое происхождения от первого имама шиитов Али и при первых правителях обозначала свою миссию лишь как подготовку прихода сокрытого имама Мехди. Со временем тонус идеокра- тичности снизился, но даже при последних шахах богоизбранность рода Сефевидов не ставилась под сомнение шиитскими духовными инстанциями. Разумеется, разгром, учиненный афганцами, а также необдуманные действия последних Сефевидов, отрицательно сказались на престиже правящей династии. Но, несмотря на это, сложно было сместить династию, правившую огромным пространством на протяжении более двухсот лет, не подведя под это событие вескую подоплеку.

На курултае в Муганской степи 7 марта 1736 г. Надир торжественно был избран шахом [8, с. 271; 7, с. 370; 17, с. 446]. Прямо в своей тронной речи новый шах обвинил шаха Исмаила в том, что тот отказался от суннитского мазхаба, распространив шиизм, и с того времени «невежи» стали совершать бессмысленные и провокационные деяния «сабб» (поношение первых трех халифов во время азана и пятничной молитвы) и «рафд» (отрицание законности правления первых трех халифов), которые «залили землю Ирана кровью смуты и порока». И далее Надир объявил, что отныне иранцы главой своего мазхаба признают Имама Джафара ас-Садика и откажутся от оскорбительных для суннитов шиитских практик «сабб» и «рафд» [8, с. 269; 17, с. 446-49; 7, с. 740-741). Здесь на курултае Надир пообещал участникам заставить турок признать мазхаб-и Джафари пятым толком сунны и выделить для этого мазхаба отдельный «макам» (ритуальное место для молитвы в ограде Каабы) в Мекке [17, с. 455- 456; 7, с. 596]. По этим условиям догадаться об истинных целях Надира несложно. В первую очередь, он стремился основать свою династию, намереваясь лишить Сефевидов всяких шансов на восстановление своего царствия. Во-вторых, добившись признания Джафаридского толка суннитскими духовными кругами он ставил своей задачей снятие остроты конфессионального раскола в исламе. В данном вопросе у Надира были свои резоны. Во-первых, он хотел устранить любую возможность гонений на религиозной почве, характерных для последних Сефевидов, тем самым достичь как смягчения конфессиональной вражды внутри страны, так и уменьшения роли клерикальной верхушки, которая под видом борьбы с суннитской ересью последние десятилетия сосредоточила в своих руках огромные богатство и власть. Во-вторых, Надир желал снизить накал вражды между Османской империей и своим государством, так как эта вражда, выступавшая в форме религиозного противоборства, приобретала ожесточенный характер, нередко переходя в плоскость взаимного истребления, в то время как Надир старался разрядить отношения с Османской империей.

Итак, Надир шахом было оглашено пять условий, без принятия которых турками он отказывался заключать мирный договор с Османской империей:

1) признание Джафаридского мазхаба пятой школой ислама; 2) возведение рукна-колонны у Каабы в честь нового мазхаба; 3) назначение предводителем каравана в хадже иранца; 4) постоянный обмен послами между Ираном и Османской империей; 5) обмен военнопленными и запрещение их купли и продажи [8, с. 269-270]. Очевидно, что Надир стремился достичь признания Джафаридского мазхаба не только внутри страны, но и со стороны главного соперника - Османской империей, поскольку османский падишах - султан являлся не только светским главой, но и духовным вождем суннитского мира.

Таким образом, Надир ввел новую идеологию, соответствующую школе Имама Джафара ас-Садига, чтобы, подобно Сефевидам, создать правящую Афшаридскую династию и прочно утвердиться на троне. Другими словами, тем самым Надир демонстрировал, что происходящее - не просто смена одной династии другой, но и идеологического вектора государства. Отныне сектантская нетерпимость уходила в прошлое, а взамен нее устанавливался конфессиональный мир при главенствующей позиции джафаризма - наиболее рационалистского и умеренного течения в шиизме.

Турки, хотя и были обеспокоены религиозными преобразованиями Надира, но после потери Крыма, захваченного русскими, как никогда были заинтересованы в мире с Ираном. И, скорее всего, поэтому предложения о религиозных реформах Надир шаха заинтересовал турок, к которым ни один иранский правитель никогда ранее не обращался с подобными «беспрецедентными предложениями» [19, с. 31].

Итак, Надир шах произвел своеобразный духовный переворот, возведя в ранг государственной идеологии джафаризм, интерпретирующийся им как одна из мусульманских правовых школ. Выше мы отмечали политические мотивы данного решения. Здесь же хотелось бы вкратце остановиться на мировоззренческих побуждениях Надира. Его своеобразная реформация при успешном довершении фактически установила бы новую духовную ситуацию не только в Иране, но и во всем исламском мире. Дело в том, что Надир исходил из убеждения духовно-правовой нерасчлененности мусульманской религии, согласно которому все существующие разногласия - суть вытекающие из расхождений в толковании и комментировании богословско-правовых источников. В действительности же наличие единого Корана и пророка позволяет мусульманам прийти к определенным консенсусным положениям, позволяющим не сводить расхождения в конфронтационную плоскость. Ниже мы постараемся вкратце внести ясность в этот вопрос.

Имам Джафара ас-Садиг (699-765), известный толкователь шиитского правоведения (фикх), основавший течение «мазхаб», наряду с четырьмя ортодоксальными суннитскими школами (ханафи- ты, маликиты, шафииты, ханбалиты). Его учение в большей части придерживается методологии, относящейся к ханбалитской правовой школе, но, в отличие от последней, мазхаб-и Джафари включает в себя традиции 12-ти шиитских имамов со своим сводом хадисов [22, с. 95].

В случае принятия турками предложенного Надир шахом Джафаридского мазхаба, последний мог быть включенным в число правовых школ суннитских ислама, а сам Джафар ас-Садиг быть приравнен к основателям четырех суннитских школ. В таком случае для шиизма не должно было бы возникнуть доктринной преграды, чтобы со временем быть признанным в качестве полноправного течения в суннитском исламе [12, с. 77].

Как уже нами подчеркивалось, новая религиозная доктрина Надира - Джафаридский мазхаб, несомненно, была подчинена его политическим интересам. И именно в противовес наследию Се- февидов, легитимность которых основывалась на роли защитников шиизма, Надир, пытаясь узаконить свое правление, «бросил вызов шиизму 12-ти имамов, с которым отождествлялось Сефевидское государство» [23, с. 163]. Тем самым обеспечивалось осуществление амбициозных планов Надира управления огромной, простиравшейся далеко за пределами Ирана империей, большинство населения которой исповедовали суннизм. Лишь таким образом он мог заручиться поддержкой суннитского элемента в армии, который он привлекал, чтобы избежать зависимости от традиционного шиитского элемента. Но вершиной политических амбиций

Надир шаха был проект суннитско-шиитского примирения, о котором невозможно было даже мечтать на протяжении всего сефевидского периода. По утверждению Х.Инаята, замысел этого проекта зародился неслучайно: «в результате суннитскошиитского раздора страна была полностью истощена более чем десятилетней анархией, которой сопровождалось афганское вторжение и падение Сефевидской династии» [12, с. 77].

В переговорах, состоявшихся в Стамбуле в 1736 г., Надир пытался уверить османский двор, что после того, как сефевидские искажения будут искоренены, мазхаб-и Джафари будет отличаться от четырех ортодоксальных суннитских мазхабов не более, чем последние отличаются друг от друга [23, с. 164; 19, с. 52]. И в результате этих дебатов Надир шаху удалось добиться определенных уступок со стороны турок и принятия некоторых своих условий. Так, по вопросам об открытии представительств в столицах обеих стран и обмене военнопленными удалось договориться сразу. Требование Надира о выделении молитвенного места для приверженцев Джафаридского толка в ограде Каабы также было удовлетворено: им было выделено место, совместное с шафиитами [16, с. 96]. Требование Надир шаха о назначении иранца предводителем каравана иранских паломников для ежегодного хаджа, также с некоторыми условиями было удовлетворено османской стороной. Выдвигая это требование, Надир шах преследовал несколько целей. Совершенно очевидно, что кроме того, что за данным требованием Надир шаха стояли соображения престижа и финансов, оно также являлось косвенным посягательством на прерогативы султана как защитника святынь Мекки и Медины. В данном случае, наряду с политическими, имплицитно подразумевались и экономические мотивы: в случае назначения иранского амир аль-хаджа появилась бы возможность контролировать большую часть доходов прибыльного иранского хаджа, что, однако, привело бы к снижению доходов турок от платы за охрану иранских паломников [3, с. 297]. Указанное требование Надира содержало скрытый религиозный посыл, связанный с претензией великого полководца на роль, сопоставимую с ролью османского халифа: он желал утвердиться в исламском мире в качестве духовного главы в равнозначном султану статусе, что несомненно вызывало сопротивление турок. халиф мусульманский шиизм суннизм

Несмотря на уступки, сделанные османской стороной во время переговоров в 1736 г., заключения мирного договора не произошло, так как Надир требовал принятия целого пакета своих условий, а не отдельных его пунктов, как желали турки.

Но Надир шах не терял надежды договориться с османским двором, переговоры с которым по поводу принятия Джафаридского мазхаба продолжались и после возвращения из похода в Индию, и во время похода в Дагестан, но всякий раз османское правительство отказывалось обсуждать религиозные вопросы. И в начале 1743 г. Надир шах, получив от султана очередное письмо о том, что «выдающиеся ученые (Османской империи - Р. М.) расценивают мазхаб-и Джафари как ересь, и воздерживаются от его принятия» [6], объявил войну туркам, потребовав от правителя Багдада приготовиться к сдаче города [15, с. 226-227]. И вскоре войска Надир шаха вторглись в Османский Ирак и захватили большинство провинций, осадив Багдад, Басру, затем и Керкук [7, с. 165; 9, с. 162]. В то же время Надир, стараясь заставить признать османское правительство свои религиозные преобразования, вновь отправил религиозных деятелей в Стамбул, но, как и прежде, турки не пожелали обсуждать религиозные вопросы. В ответ на это Надир шах двинулся к Мосулу и осадил город. В течение осады, продолжавшейся 40 дней, было предпринято двенадцать безуспешных штурмов, в результате которых армия Надира понесла настолько большие потери, что ему пришлось отказаться от продолжения блокады [18, с. 175]. Остановив военные действия, Надир шах вступил с правителем Багдада Ахмедом пашой в переговоры для заключения мира [8, с. 387; 10, с. 561; 9, с. 162].

Находясь в Ираке, в ноябре 1743 г. Надир шах совершил паломничество к шиитским святыням - могилам имамов Муса Казима и Мухаммеда Джа- вада, и к гробнице суннитского ученого Абу Хана- фи [4, с. 387]. Последним посещением Надир шах старался продемонстрировать туркам как свою верность проведенным религиозным реформам, так и свою готовность к межконфессиональному диалогу. Затем для совершения паломничества к мавзолею имама Али Аби Талиба он отправился в Наджаф-и Ашраф [8, с. 388].

Здесь Надир шах инициировал созыв совещания, на которое прибыли религиозные ученые: иранская шиитская делегация из 70 человек, суннитское духовенство из завоеванных Надиром стран Центральной Азии и Афганистана - 14 человек, а также ученые Багдада, Наджафа, Хиллы, Керкука, Кербела [4, с. 387; 8, с. 325-6; 9, с. 46]. Роль третейского судьи исполнял известный шафи- итский ученый Шейх Абдулла ал-Сувейди (16921760) из Багдада. В результате этой встречи был издан документ - «васиге-наме», подписанный 41 религиозным деятелем из Ирана и 27 суннитским и шиитским учеными из Ирака, Мавераннахра, Афганистана, что подтверждают их приложенные печати. Впервые во время правления Надир шаха в этом документе были письменно закреплены запрещение «сабб» и «рафд» и законность правления первых четырех халифов [5, с. 47].

Но, к сожалению, все благие желания и побуждения вскоре были забыты. Оказалось, что догматические расхождения, за которыми маячили вполне земные политические интересы, настолько существенны, что одним совещанием их в принципе невозможно устранить. Османские политические и духовные круги не без основания опасались, что за подобными устремлениями Надира к религиозному единению стоят его политические амбиции возглавить мусульманский мир.

Мирное соглашение между Ираном и Османской империей было заключено только в 1746 г., и лишь после того, как Надир, отчаянно нуждавшийся в мире, снял свое главное условие о признании Джа-

фаридского мазхаба [11, с. 92], превратившегося в камень преткновения между двумя странами. В договоре было особо оговорено, что в Иране запрещены «сабб» и «рафд» [25, с. 78-79] и достигнуты договоренности по обмену военнопленными и послами [10, с. 572]. Здесь надо отметить, что некоторые из выдвинутых Надиром предложений были приняты османской стороной: турки согласились защищать права иранских паломников на своей территории и выделить место у Каабы для приверженцев Джафа- ридского мазхаба, что означало официальное признание Ирана как части одного, общего мира.

Как нам кажется, хотя Надир и являлся шиитом, но его религиозные воззрения были поставлены в подчиненное положение его политическим замыслам. Надир задумал создать огромную империю, где конфессиональные распри не должны были разделять и раздроблять мусульман. Вот почему его синкретическая религиозная концепция отвергала догмы, могущие подстрекать конфессиональные расхождения и вражду, и наоборот, поощряла духовное единение. В этом смысле вышеуказанные запреты на практики, веками используемые в шиитской повседневности, являлись вполне разумными. Да и к тому же Джафаридский мазхаб, признания которого так настоятельно добивался Надир, был позже, в середине XX в. признан Университетом Аль-Азхар в Каире равным четырем суннитским правовым мазхабам [26].

Выводы. Придя к власти, Надир шах объявил о введении в Иране новой государственной религии - учения 6-го имама Джафара ас-Садига. На протяжении всего своего правления Надир пытался добиться от османского двора признания Джафа- ридского учения новой, пятой школой-мазхабом ислама, но турки отказывались обсуждать религиозные вопросы. Все попытки Надир шаха реформирования шиизма потерпели крах, в том числе и благодаря активному противодействию османских правящих кругов, прекрасно сознававших исходящую идеократическую опасность от подобных начинаний Надира.

Но, несмотря на это, Надиру удалось добиться определенных уступок со стороны турок и принятия некоторых своих условий: открытие представительств в столицах обеих стран и обмен военнопленными, требование Надира о выделении места для молитвы для приверженцев нового мазхаба в ограде Каабы также было удовлетворено: им было выделено совместное с шафиитами место. Вопрос о назначении иранца предводителем каравана иранских паломников во время ежегодного хаджа также был принят османской стороной. А подписание документа на встрече суннитских и шиитских было событием огромного значения для исламского мира. Впервые за долгие столетия представители кон- фронтирующих направлений - шиизма и суннизма сошлись в едином мероприятии и в спокойной обстановке дискутировали имеющиеся догматические, правовые и теософические разногласия. Духовные лица враждующих направлений в исламе впервые собрались, чтобы мирно искать пути выхода из сложившегося тупика, обрекшего мусульман на вечное экзистенциальное противоборство. Только со временем становится ясно понимание всей грандиозности этого предприятия - как по своему масштабу и содержанию, так и по своему значению для всего исламского мира. На самом деле Надир шах, сам того не ведая, созвал совещание авторитетных религиозных лидеров по образцу Вселенских соборов в Христианской Церкви.

Список использованных источников

1. Abidini A., lttihad-i Cahan-i Islam, Name-i Tarikh-i Pajuhan, Zemestan, §omare 12, Tehran, 1387

2. Algar H., Religious Forces in 18-19th Century Iran, in ”The Cambridge History of Iran from Nadir Shah to the Islamic Republic”, vol. VII, ed. P.Avery, G. Hambly, Ch. Melville, Cambridge, Cambridge University Press, 2003

3. Algar H., Shi'ism and Iran in the Eighteenth Century, in Studies in Eighteenth Century Islamic History, ed. Thomas Naff and Roger Owen, Carbondale and Edwarswille, 1977, pp. 288-302

4. Ari S., Osmanli Ar§iv Kaynaklari I^iginda Nadir §ah - I Mahmud Dцnemi Ehli Sьnnet-§ii Diyalogu, Doktora Tezi, Harran Universitesi, §anliurfa, 2001

5. Ashtiyani E. A., Vasiqe-e Ettehad-e Eslam-e Naderi, Yadgar 4, 1326, s. 43-55

6. Asnad va Mokatebat-e tarikhi-ye Iran dar dore-e Afshariyye, jeld 1, Gilan, 1364, moqaddame

7. Astarabadi Mirza Mehdi Khan, Durre-I Nadiri, be ihtemam-I Seyyid Ja'far Shahidi, Tehran, 1384

8. Astarabadi Mirza Mehdi Khan, Jahangosha-I Nadiri, be ihtemam-I Seyyid Abdollah Anwar, Tehran, 1377

9. Axworthy M., A History of Iran: Empire of Mind, Basic Books, New York, 2008, 341 p.

10. Fasa'I Hasan, Farsname-I Nasiri, c. 1, Tehran, 1382

11. Fathallahpur, Tashayyo' dar doure-i Nadir shah Afshar, Faslname-i takhasosi-ye shi'eshenasi/ sal 4/ shomare 16/1385

12. Inayat H., Sunnism and Shi'ism, in Shi'ism. Doctrines, Thoughts and Spirutulity, ed. Nasr Seyyed Hossein, Dadashi Hamid, Nasr Seyyed Vali Reza, State University of N-Y Press, Albany, 1988, p. 65-84

13. Karadeniz Y., Iran ve Osmanli Devleti Arasinda Mezhebi Ihtilaflarm Azaltmasi ve Islam Birligi Te^ebbьsleri (1555-1746), “Asia Minor Studies” International Journal Of Social Sciences, c.4, s. 8, Temmuz 2016, s. 66-78

14. Quddusi M. H., Nadir name, Khorasan, 1339

15. Lockhart L. L., Nadir Shah. A Critical Study Based Mainly upon Contemporary Sources. London, Luzac & Co, 1938, 344 p.

16. Minorsky V, Tarikhche-e Nader Shah, tarjome-e Rashid Yasami, Tehran, 1363

17. Muhammed Kazim Marvi, Alam ara-ye Naderi, be tashih-e Muhammed Amin Riyahi, Tehran, 1358

18. Olson Robert W. The Siege of Mosul and Ottoman- Persian Relations 1718-1745. A Study of Rebellion the Capital and in the Provinces of the Ottoman Empire. Bloomington, 1975

19. Ragip Pa§a, Koca Mehmet, Tahkik ve Tevfik, ed. Ahmet Zeki Izgцer,Istanbul, 2003

20. Saray M., Tьrk - Iran Mьnasibetlerinde §iiligin Rolu, Tьrk Kьltьrьnь Ara^tirma Enstitьsь, Ankara, 1990

21. Sha'bani R., Siyasat-I Mazhabi-yi Nadir Shah Afshar, Vahid 7, 1349/1970, p. 1132-56

22. The Oxford History of Islam, ed. By J.L. Esposito, Oxford University Press, New York, 1999, 749 p.

23. Tucker E., Nadir Shah and Ja'fari Madhab Reconsidered, in Iranian Studies vol. 27, 1-4, (1994), pp. 163-79

24. Tucker E., The Peace Negotiations of 1736: A Conceptual Turning Point in Ottoman-Iranian Relations, Turkish Studies Assosiation Belletin, Vol. 20, No. 1, Spring 1996, pp. 16-36

25. Von Hammer-Purgstall, Josef. Geschichte des Osmanischen Reiches grossentheils aus bislier unbenutzten Handschriften u. Archiven, v. 8, CA Hartleben, Pest, 1827-35

Анотація

Целью данной статьи является всестороннее и комплексное исследование преобразований Надир шаха в области религии, без осуществления которых последний не представлял построение своей огромной многонациональной империи. Таким образом, он старался минимизировать столкновения как на национальной, так и религиозной почве, решив наконец проблему суннитско-шиитского конфликта.

Методы исследования. Применение инновационного характера исследовательских технологий, в том числе междисциплинарных подходов и методов интегральнокомплексного значения, позволяет рассмотреть исторические события и процессы на стыке нескольких общественных наук. Представленная работа носит источниковедческий и исторический характер.

Научная новизна статьи заключается в том, что легитимацию своей власти Надир шах видел в проведении религиозной реформы, которая путем смены идеологического вектора должна была вывести страну на качественно новую духовную ситуацию развития. В статье на основе обстоятельного анализа религиозной реформы Надир шаха раскрыты сущностные черты этих преобразований и установлено, что религиозная реформа Надир шаха служила стратегической задаче, при успешном завершении которой Афшаридское государство преобразовалось бы в конкурентоспособную державу и превратилось бы в динамично развивающийся центр мусульманского мира, чем и объясняется отказ турок, предугадавших далеко идущие планы Надир шаха.

Автор обращает особое внимание на историческое значение созыва Надир шахом совещания суннитских и шиитских ученых в XVIII веке как прецедента в разрешении сложных взаимоотношений политики и теологии.

В выводной части автор обобщает, что объявление Надир шахом новой государственной религии -- Джафаридского мазхаба, переговоры с Османской империей о признании нового мазхаба пятым, праведным мазхабом Сунны на протяжении всего своего правления являются свидетельствами стараний добиться легитимности своего прихода к власти.

Религиозная политика, проводимая Надир шахом, отличается готовностью к диалогу с султаном Османской империи как халифа, главы мусульманского мира. Успешное разрешение религиозный реформы Надира, то есть определение турками предложенного учения пятым, равным четырем суннитским мазхабам, признанным в исламском мире, позволило бы прийти к постепенному преодолению религиозной нетерпимости и созданию бесконфликтной духовной ситуации в государстве.

Апогеем попыток принятия религиозной реформы Надир шаха к содержательной дискуссии о сосуществовании шиизма и суннизма стало созванное по его инициативе беспрецедентного совещания большого для того времени количества суннитских и шиитских ученых в Наджафе, увенчавшееся подписанием соглашения между двумя основными направлениями ислама.

Ключевые слова: Надир шах, Имам Джафар ас-Садиг, Джафаридский мазхаб, совещание суннитских и шиитских ученых, Наджаф.

Метою даної статті є всебічне і комплексне дослідження перетворень Надир шаха в області релігії, без здійснення яких останній неуявляв побудову своєї величезної багатонаціональної імперії. Таким чином, він намагався мінімізувати зіткнення як на національній, так і релігійному грунті, вирішивши нарешті проблему сунітсько-шиїтського конфлікту.

Методи дослідження. Застосування інноваційного характеру дослідницьких технологій, в тому числі міждисциплінарних підходів і методів інтегрально-комплексного значення, дозволяє розглянути історичні події та процеси на стику декількох громадських наук. Представлена робота носить источниковедческий і історичний характер.

Наукова новизна статті полягає в тому що легітимацію своєї влади Надир шах бачив в проведенні релігійної реформи, яка шляхом зміни ідеологічного вектора повинна була вивести країну на якісно нову духовну ситуацію розвитку У статті на основі ґрунтовного аналізу релігійної реформи Надир шаха розкриті сутнісні риси цих перетворень і встановлено, що релігійна реформа Надир шаха служила стратегічне завдання, при успішному завершенні якої Афшарідское держава перетворилося б в конкурентоспроможну державу і перетворилося б в динамічно розвивається центр мусульманського світу, чим і пояснюється відмова турків, передбачити далекосяжні плани Надир шаха.

Автор звертає особливу увагу на історичне значення скликання Надир шахом наради сунітських і шиїтських вчених в XVIII столітті як прецеденту у вирішенні складних взаємин політики і теології.

У вивідний частини автор узагальнює, що оголошення Надир шахом нової державної релігії - Джафарідского мазхаба, переговори з Османською імперією про визнання нового мазхаба п'ятим, праведним мазхабом Сунни протягом усього свого правління є свідченнями старань домогтися легітимності свого приходу до влади. Релігійна політика, що проводиться Надир шахом, відрізняється готовністю до діалогу з султаном Османської імперії як халіфа, глави мусульманського світу. Успішне вирішення релігійний реформи Надіра, тобто визначення турками запропонованого вчення п'ятим, що дорівнює чотирьом сунітським мазхабам, визнаним в ісламському світі, дозволило б прийти до поступового подолання релігійної нетерпимості і створення безконфліктної духовної ситуації в державі.

Апогеєм спроб прийняття релігійної реформи Надир шаха до змістовної дискусії про співіснування шиїзму і сунізму стало скликане за його ініціативою безпрецедентного наради великого для того часу кількості сунітських і шиїтських вчених в Наджафі, яка увінчалася підписанням угоди між двома основними напрямками ісламу

Ключові слова: Надир шах, Імам Джафар ас-Садиг, Джафарідскій мазхаб, нарада сунітських і шиїтських вчених, Наджаф.

The purpose of this article is a comprehensive and comprehensive study of the transformations of Nadir Shah in the field of religion, without which the latter could not imagine building his vast multinational empire. Thus, he tried to minimize clashes on both national and religious grounds, finally resolving the problem of the Sunni-Shiite conflict.

Research Methods. The application of the innovative nature of research technologies, including interdisciplinary approaches and methods of integrated and integrated value, allows us to consider historical events and processes at the junction of several social sciences. The presented work is of source study and historical character.

The scientific novelty of the article lies in the fact that Nadir Shah saw the legitimacy of his power in carrying out religious reform, which, by changing the ideological vector, was to bring the country to a qualitatively new spiritual situation of development. The article, based on a thorough analysis of the religious reform of Nadir Shah, reveals the essential features of these transformations and establishes that the religious reform of Nadir Shah served a strategic task, upon successful completion of which the Afsharid state would transform into a competitive power and turn into a dynamically developing center of the Muslim world, which explains the failure of the Turks, who foresaw the far-reaching plans of Nadir Shah.

The author pays particular attention to the historical significance of the convocation of Nadir Shah meeting of Sunni and Shiite scholars in the XVIII century as a precedent in resolving the complex relationship of politics and theology.

In the conclusion, the author summarizes that the announcement by Nadir of the shah of the new state religion - the Jafarid madhhab, negotiations with the Ottoman Empire to recognize the fifth madhhab of the Sunnah throughout his reign are evidence of efforts to achieve the legitimacy of his coming to power.

The religious policy pursued by Nadir Shah is distinguished by his readiness for dialogue with the Sultan of the Ottoman Empire as a caliph, the head of the Muslim world. Successful resolution of Nadir's religious reforms, that is, the definition by the Turks of the fifth doctrine equal to the four Sunni madhhabs recognized in the Islamic world by Turks, would allow to gradually overcome religious intolerance and create a conflict-free spiritual situation in the state.

The culmination of attempts to accept the religious reform of Nadir Shah to a meaningful discussion about the coexistence of Shiism and Sunniism was the initiative of an unprecedented meeting of a large number of Sunni and Shiite scholars in Najaf at that time, which culminated in the signing of an agreement between the two main areas of Islam.

Keywords: Nadir Shah, Imam Jafar al-Sadig, Jafarid madhhab, meeting of Sunni and Shiite scholars, Najaf.

Размещено на Allbest.ru