Кельтська міфологія

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Київський університет права НАН України

Залікова робота

Кельтська міфологія

Ворона Ірина, Фесан Євгенія

Київ 2011

План

Вступ

Кельтські Боги та Богині

Король Артур та лицарі Круглого столу

Висновок

Список використаної літератури

Вступ

Колись кельти займали широку територію сучасних Франції, Бельгії, Швейцарії, Австрії, Італії, Іспанії, Угорщини та Болгарії. Проте в наші дні нащадки войовничих кельтів населяють головним чином історичну область Бретань, півострів Корнуолл, історичну провінцію Уельс, Шотландію, острів Мен і Ірландію.

На рубежі нашої ери кельти представляли серйозну загрозу для Римської держави. У 385 році до нашої ери, вони опанували Рим і нещадно розграбували місто. Це не було забуто ні Юлієм Цезарем, ні його легіонерами, що захопили між 59 і 49 роками до нашої ери кельтські землі в Галії, які увійшли до складу Римської імперії.

Своєрідність кельтських міфів полягає передусім в тому, що в них найчастіше йдеться про героїв, і менше - про богів. Ідеалом остров'ян можна вважати безстрашного Кухуліна, що самостійно захищав Ольстер від вторгнення ратей Медб, королеви Коннахта. Криваві битви і поєдинки - головна тема кельтських міфів - можуть здатися менш жахливими, якщо пам'ятати про віру кельтів в реінкарнацію душ. Їх загробний світ, на відміну від античного, не був похмурим житлом тіней. Його можна назвати раєм, місцем відпочинку душ перед поверненням в наш світ. Так поет-воїн Оїсин з красунею феєю Ніам 300 років провів у потойбічному світі, перш ніж повернувся в Ірландію. Спішившись з чарівного коня, Оїсин з хлопця тут же перетворився на дряхлого старика. Ще однією яскравою рисою кельтських міфів є любовний трикутник: найчастіше це юна прекрасна богиня, фея або діва і двоє чоловіків, молодий відважний воїн і навчений життям старий. Один з них улюблений, другою відкинуть, і щоб завоювати примхливу красуню, в хід йшли зброя, сила і чаклунство.

У пізній кельтській міфології величезна роль відводиться християнству. Найяскравіший приклад цьому - пошуки святого Граалю. Що нагадує кельтські дивні котли (невичерпний котел достатку верховного бога Дагда; котли, що повертають до життя воїнів; котли мудрості) - ця священна посудина служила чашею в день Таємної вечері, потім в нього була зібрана кров розіпнутого Христа, що хлинула з його рани. Грааль привіз в Британію Йосип Арімафейський, пізніше реліквія зникла і її пошукам присвятили життя багато героїв знаменитого циклу міфів про лицарів короля Артура: Ланселот, Персиваль, Гавейн, Борс, Галахад і інші. Могутній Артур, государ королівства Логрес, володар меча Екськалібура, "разючого залізо і камінь", довгі роки справедливо правив своїм народом, проте битва короля з віроломним племінником сером Мордредом поклала край британському рицарству і братерству Круглого столу. У живих не залишилося майже нікого, а смертельно поранений король поплив на таємничому кораблі на острів Аваллон, загадковий потойбічний світ кельтів.

Кельтські Боги та Богині

Аонгус (Аенгус, Оенгус), в ірландській міфології прекрасний бог любові, син батька богів і покровителя друїдів Дагда і богині води Боанд. Над головою красеня Аонгуса завжди пурхали чотири пташки, символи поцілунків. Птахи часто фігурують в описах його залицянь за Каер, дівчиною-лебедем божественного походження, родом з Коннахта. Її батько, Етал з Племен богині Дану, опирався браку, поки батько Аонгуса, Дагда, не захопив його в полон. Було вирішено, що Аонгус одружується на Каер, якщо дізнається її серед зграї лебедів і якщо вона погодиться вийти за нього заміж. На святі Самайн хлопець побачив Каер, що пливе по озеру у супроводі ста п'ятдесяти білосніжних птахів. Він відразу упізнав її, і дівчина стала його дружиною. Цікавий міф за участю Аонгуса, який пов'язаний з його прийомним сином Діармаїтам Любовна Плямочка. Під час полювання таємнича незнайомка поставила на лобі цього привабливого хлопця чарівну плямочку любові. Відтоді жодна жінка, не могла, подивившись на Діармаїта, не закохатися в нього. Так сталося і з Граїнне, дочкою короля Ірландії, колишньої нареченої проводиря фенієв Фінна Маккула. Аонгус врятував закоханих від люті великого воїна Фінна, але не зміг захистити сина від іклів чарівного кабана. Він привіз тіло Діармаїта у свій палац на березі ріки Воєн і вдихнув в нього нову душу. Молодий воїн став жити з Племенами богині Дану, які на той час покинули верхній світ і оселилися під землею Ірландії. У грецькій міфології йому відповідає Ерот.

Беленус - гальський Аполлон, подібно до класичного бога, з яким він ототожнювався, мав функцію лікаря. Але особливо він шанувався як божественний патрон теплих джерел. Беленусу був втаємничений одне з головних свят кельтів - травневе свято Белтейн (Beltene). Назва може інтерпретуватися як "сяючий діамант" і вказувати на його солярний характер. Свято відмічали 1 травня, запалюючи особливі вогнища - "вогні Бела", символізуючі сонячні промені і обіцянку літньої родючості. Кельти вірили, що цього дня з холмов-сидов, що розкрилися, виїжджають прекрасні вершниці - баньши (бансиі). Інший епітет Беленуса - Мапонос був пов'язаний з мистецтвом музики. Часто з Беленусом ототожнюється ірландський Енгус Мак Ок.

Бран Благословенний, у валлійській міфології, мабуть, бог потойбічного світу, син бога морів Лліра, правитель Британії. Бран міг дивним чином перебрести моря і переносити своє військо на власній спині. Він віддав свою сестру Бранвен заміж за ірландського короля Матолоха, не повідомивши її єдиноутробного брата Ефнізена, після чого ображений Ефнізен під час весільного бенкету, що відбувся в Уельсі, відрізував коням Матолоха губи, вуха і хвости. В результаті між ірландцями і британцями трохи не спалахнула сварка, але Бран зміг запобігти війні, подарувавши Матолоху чарівний котел. Цей чудовий котел з нижнього світу міг повернути людині життя, але не повертав мову. Повернувшись в Ірландію, Матолох не зміг переконати місцеву знать, що дар Брана є рівноцінною заміною покалічених коней. Тому Бранвен перестали визнавати королевою і послали на кухню, хоча вона встигла принести Матолоху сина і спадкоємця Гверна. Тоді, дізнавшись про приниження сестри, Бран зібрав велике військо і відплив в Ірландію. У вирішальній битві британці убили усіх до єдиного ірландців, але і від їх війська залишилося лише сім чоловік.

Бран загинув від отруєної стріли. На смертному одрі він наказав соратникам відрізувати йому голову, яка дорогою додому продовжувала їсти і розмовляти. У пізнішому доповненні до міфу говориться, що голова Брана Благословенного була доставлена в Лондон і похована лицем до Європи, сприяючи віддзеркаленню чужоземних набігів. Цілком імовірно, що слово "голова" було у валлійців одним з позначень владики потойбічного світу.

Гоїбніу, в кельтській (валлійською і ірландською) міфології бог-коваль, що належить до Племен богині Дану, який всього трьома ударами молота міг викувати прекрасний меч. Саме Гоїбніу виготовив богам зброю, за допомогою якої вони отримали рішучу перемогу над демонамі-фоморамі в другій битві при Мойтуре, а також чарівний напій, який підтримував їх сили в битві. Разом з Дагда вважався власником невичерпного магічного котла і хазяїном бенкетного залу у підземному світі. Разом з братами, богом-теслярем Лухтой і бронзових справ майстром Кредне, він складав тріаду кельтських богів ремесла. Вони з дивовижною швидкістю чинили зброю богам Племен богині Дану прямо на полі бою. Образ Гоїбніу соответсвуєт богам, майстрам ковальських справ Гефесту і Вулкану в грецькій і римською міфологиях.

Дагда ("хороший, добрий бог"), в ірландській міфології один з богів Племен богині Дану, хазяїн котла достатку. Дагда, персонаж багатьох древнєїрландських легенд, утілив в собі риси, якими кельти наділяли всемогутніх представників царства мертвих, божественних правителів світу. Дагда зазвичай зображували у вигляді велетня з величезною палицею, яку доводилося везти на возі. Одним кінцем своєї зброї він вражав ворогів, а іншим відроджував до життя мертвих. Жив Дагда на пагорбі Бруїг, а його дружиною була річка Воєн, що ототожнюється в кельтській міфології з божеством. Існують варіанти кельтських легенд, в яких Дагда з'являється як бог, що протегує хорошим урожаям і що має безмежну владу над явищами природи. Так, згідно з відданнями, Дагда міг управляти грозою, блискавкою, градом, дощами і т. п. Мабуть, з цієї причини його ім'я іноді ставлять в один ряд з іменами богів війни і руйнування. У деяких міфах його називають "Еохаїд, батько усіх", що свідчить про глибоку пошану, яку виявляли кельти до цього героя. Дагда вважали мудрим, всезнаючим чародієм і великим воїном. Він вимагав беззаперечного підпорядкування і вів Племена богині Дану в бій, вражаючи будь-кого, хто наважувався йому суперечити. Напередодні другої битви при Мойтуре, під час новорічного перемир'я, він відвідав ворожий табір фоморов, де для нього приготували кашу з молока, борошна, сала, свинини і козлятини, якої вистачило б для п'ятдесяти чоловік. Під страхом смерті фомори наказали Дагда усе це з'їсти, що він і виконав за допомогою величезного черпака. Випробування тимчасово перетворило Дагда на товстуна, але не перешкодило йому зайнятися любов'ю з фоморськой дівчиною, що пообіцяла на знак вдячності обернути свою магію на користь Племен богині Дану.

Діан Кехт - бог лікування, що часто зображався з величезною п'явкою або змією в руках. Саме Діан Кехт колись врятував Ірландію і має непряме відношення до походження назви річки Берроу. Морріган, люта богиня війни, народила сина такої жахливої зовнішності, що власний лікар богів, передбачаючи прийдешні біди, порадив зрадити його смерті. Так і було зроблено; і коли Діан Кехт розкрив серце бога немовляти, він виявив в нім трьох змій, здатних вирости, досягти гігантських розмірів і проковтнути усю Ірландію. Діан Кехт, не втрачаючи ні миті, убив змій і знищив вогнем їх, бо він побоювався, що навіть мертві тіла їх можуть заподіяти зло. Більше того, він зібрав їх попіл і висипав його в найближчу річку, бо його не залишав страх, що і попіл їх представляє небезпеку; так воно і виявилось, і, як тільки він висипав попіл у воду, вона буквально закипіла, так що в ній негайно загинуло усе живе. Відтоді річка і зветься Берроу ("кипляча"). У міфології кельтів існували різні версії цього міфу про змій. Є легенда, що тільки дві змії були негайно спалені, а третя зуміла врятуватися і стала з часом величезним змієм, якого згодом убив той же Діан Кехт. Так вдалося запобігти виконанню пророцтва про біди і нещастя для усієї Ірландії. Двоє з шістьох дітей Діан Кехта син Мідах і дочка Ейрмід також стали лікарями, вони зробили для Нуади срібну руку, що дозволило йому повернути собі трон короля богів племені Дану (Туатха Де Данаан). І коли Мідах показав батьку свій унікальний дар зцілення, Діан Кехт, злякавшись, що це може підірвати його власну репутацію цілителя, в припадку гніву убив власного сина. Особливо помітна роль Діан Кехта в двох битвах при Мойтуре (Маг Туїред). Діан Кехт виліковував будь-якого пораненого племені Дану, якщо тільки у нього не відрубана голова, не пошкоджений мозок і не зламаний хребет.

Луг, в ірландській міфології бог світла, пов'язаний з солярним культом. Його завжди зображували молодим красивим воїном. У жилах Лугу текла кров фоморов, він онук одноокого ірландського бога Балора, вождя фоморов, які боролися з Племенами богині Дану за владу над Ірландією; по описах, у них була тільки одна рука, одна нога і одне око. Матір'ю Лугу вважалася Етлінн, єдина дочка Балора. Батько заточив Етлінн в кришталеву вежу на острові Торі біля північно-західних берегів Ірландії, щоб вона не могла народити йому онука, який, по пророцтву, повинен був убити діда. Але Киан, син бога лікування Діан Кехта, зумів проникнути до Етлінн, і вона народила Луги. Бог моря Мананнан син Лера або, за іншими джерелами, бог-коваль Гоїбніу, брат Киана, врятував Луги від люті Балора і узяв на виховання. Військова доблесть Лугу була відома задовго до вирішальної битви Племен богині Дану з фоморамі, а під час другої битви при Мойтуре Луг виконав своє призначення, уразивши Балора каменем з пращі. Луг увійшов до бойового ражу до такої міри, що одне його око запало в голову, а другою викотився з орбіти. Важку повіку єдиного ока Балора піднімали четверо слуг, і, як тільки око трохи відкрилося, Луг підкрався до нього з чарівною пращой і метнув камінь з такою силою, що око вискочило з іншого боку голови Балора і виявилося в рядах його війська. Тепер уже фомори випробовували на собі руйнівну потужність його погляду. Луг отримав епітет Ламфада ("з довгою рукою"). Можливо, велика перемога ознаменувала прихід до влади нового покоління молодих богів, оскільки юний Луг убив Балора досконалішою зброєю, ніж палиця Дагда. Не даремно у Лугу був ще один епітет, Самілданах ("майстерний в багатьох ремеслах"). Є відомості, що бог сонця брав участь в битві із загарбницькою армією коннахтськой королеви Медб, допомагаючи оточеному синові, Кухуліну. Після загибелі героя його молочний брат Коналл заявив, що наздогнати вбивць він зміг за допомогою Лугу, який вказував йому шлях крізь чарівний туман. Після років в народному представленні бог світла перетворився на гнома, хранителя підземних кладів і майстерного шевця. Про поширення культу Лугу в Галії свідчать багато назв населених пунктів - Ліон, Лан, Лейден. У валлійській міфології йому відповідає Ллеу, в гальській - Лугос.

Нуаду, в ірландській міфології впливовий бог і проводир Племен богині Дану (богів Туатха Де Данаан). У першій битві при Мойтуре (Маг Туїред) втратив руку, не дивлячись на те, що у нього був чарівний меч, від якого ніхто не міг врятуватися. Оскільки людина з фізичною вадою не могла бути королем богів Туатха Де Данаан, Нуада був вимушений відректися від трону і поступитися ним Бресу. Згодом бог лікар Діан Кехт зробив йому срібну руку, так що Нуада отримав прізвисько Аргатлам, що означає "Срібна Рука". Після цього жадібний і підлий Брес був повалений з трону, і Нуада знову став королем Туатха Де Данаан.У війні, що спалахнула услід за цим, Нуада, Балора, що побоювався, у зв'язку з пророцтвом загибелі від його ока, що мертвить, передав свою владу Лугу. Але під час другої битви при Мойтуре смертоносний погляд Балора погубив Нуаду і його дружину Немаїн до того, як бог сонця Луг встиг уразити велетня з пращі.

У міфології ірландських кельтів Бадб ("несамовита") вважалася богинею війни, смерті і битв. Вважалося, що поява Бадб під час битви вселяла у воїнів відвагу і безумну хоробрість, і навпаки відсутність богині викликала невпевненість і страх. Від дій Бадб неабиякою мірою залежав результат битв. Вона існувала і як окремий персонаж, і у вигляді одного з аспектів триєдиної богині; двома іншими були Немаїн і Маха. В результаті подальшого розвитку міфології Бадб, Маха і Немаїн перетворилися на баньши - дух, стогони якого провіщали смерть, у тому числі і тим, хто не брав участь в битві.

Немаїн ("жахлива", "злісна"), в ірландській міфології богиня війни. Разом з Бадб, Морріган і Махой вона оберталася прекрасною дівою або вороною, що крутила над полем битви. Траплялося, що Немаїн являлася біля бродів у вигляді пралі, що передбачає долю. Так Кухулін напередодні своєї останньої битви бачив, як праля, плакавши і голосячи, полоскала оберемок його власної скривавленої білизни. За деякими відомостями Немаїн була дружиною Нуаду, проводиря Племен богині Дану.

Брігид, Брігантія, Брігит, в ірландській міфології богиня лікування і родючості, що допомогла жінкам під час пологів. Культ її, мабуть, був поширений по усій Ірландії і Британії, де її гущавині називали Брігантія. У ірландській міфології вона дружина Бреса, бога полуфоморського походження, що очолювало Племена богині Дану після першої битви при Мойтуре проти фракийського племені Фір Болг. Брес був красивий, але, як усе фамори, деспотичний, тому його правління тривало недовго. За цей час Брігид встигла народити йому трьох синів. Богиню часто протиставляють її матері Ану що наводить на думку про дві іпостасі богині-матері. Свята Бріда, одна з відомих ірландських святих покровительок, до навертання до християнства, можливо, була жрицею богині Брігид. Ірландці вірили, що вона могла нагодувати тварин, не зменшуючи кількості їжі для людей; це ріднить її з Брігид, чиє свято Імболк зазвичай відзначається 1 лютого, коли у овець з'являється молоко.

Дану, Дон, Ану, в кельтській (ірландською, валлійською) міфології мати-прародителька, що дала ім'я расі прекрасних, але гнівливих богів Племен Дану, які правили Ірландією до приходу синів Миля. У валлійській міфології Дану відповідає Дон. Дон, богиня-мати, дочка Матонві, сестра Мату і, можливо, дружина бога Белі (Беленуса). У неї була безліч дітей, серед яких найбільш відомі Амаетон, Аріанрод, Гованнон, Гвідіон, Гильветві і Нудд. Фігура богині, оточена птахами і дітьми, разом з іншими божествами, прикрашає котел з Гундеструпа. Племена богині Дану, в ірландській міфології - основна група богів, що панували над Ірландією до приходу синів Миля, предків сучасних ірландців. Племена богині Дану прийшли з північних островів, де сповнилися мудрості друїдизму і магічних знань. Саме вони принесли в Ірландію чотири талісмани: камінь Фал, що випускав крик під ногами законного короля; чарівний меч свого проводиря Нуаду, що завдавав тільки смертельних ударів; звитяжний спис бога сонця Лугу, який убив Балора і приніс Племенам богині Дану перемогу над фоморамі; невичерпний котел достатку батька богів Дагда, головного бога ірландської міфології. Хоча вирішальний вклад в розгром фоморов в другій битві при Мойтуре вніс бог сонця Луг, основна доля почестей дісталася Дагда, який продовжував користуватися найбільшою пошаною навіть після того, як Племена богині Дану були вигнані синами Миля. Дагда довелося вирішувати задачу облаштування що зазнали поразки Племен богині Дану в глибі землі. Так само, як фомори сховалися під водами моря, переможені Племена богині Дану стали владиками нижнього світу. Пройшла безліч віків, і могутні боги поступово перетворилися на фей, гоблінів і баньши (бансий). Існує повір'я, що плач баньши провіщає швидку людську смерть.

Морріган, в ірландській міфології богиня війни і смерті на полі бою, яка допомагала Племенам богині Дану в обох битвах при Мойтуре. Її ім'я переводить як "Велика Королева " або "Королева Примар", що повністю відповідає її природі. Морріган можна сприймати і як окреме божество, і як свого роду тріїпостасную богиню, що ототожнюється з іншими богинями війни,: Махой, Бадб і Немаїн. Сама богиня Морріган участі в битвах не брала, але неодмінно була присутній на полі бою і використовувала усю свою могутність, щоб допомогти тій або іншій стороні. Крім того, Морріган в легендах приписується дар пророцтва і здатність прорікати всілякі заклинання. Роль Морріган в ірландській міфології дуже схожа на роль валькирій в скандинаво-германской космології. І Морріган, і валькирії використовують магію для того, щоб накласти окови на воїнів і вибрати того, хто з них загине. Морріган також асоціювалася з сексуальним початком і плодючістю; останній аспект дозволяє ототожнювати її з матір'ю богинею. Її сексуальність підкреслена в легенді про Кухуліне, коли вона намагалася спокусити героя, але була знехтувана ним, чому в її серці спалахнула ревнива ненависть до Кухуліну. Улюбленим виглядом Морріган в магічних перетвореннях була ворона; саме у такому вигляді вона всілася на плече героя Кухуліна, після чого той ліг в бою, б'ючись проти армії королеви Медб, адже свого часу Кухулін не лише відмовив Морріган в любові, але в гніві навіть наніс їй рану. Це і вирішило його долю.

Король Артур та лицарі Круглого столу

Артур (від кельтського "ведмідь"), великий государ королівства Логрес, найзнаменитіший з кельтських героїв, особливу популярність отримав в середні віки, коли слава про його подвиги і подвиги його соратників, лицарів Круглого столу, рознеслася по Західній Європі. Артур був сином британського короля Утера Пендрагона і Ігрейни. Незаконнонароджену дитину таємно виніс із замку чарівник Мерлін і віддав хлопчика, нареченого Артуром, славному лицареві Авторові, якого якраз втратило свого молодшого сина. Артур, ріс, не відаючи про своє походження. За однією з версій, після смерті могутнього Утера Пендрагона Мерлін повідав знаті, що спадкоємцем короля стане той, хто витягне дивний меч з каменю, який таємничим чином з'явився на головній площі столиці. Багато лицарів намагалися витягнути зброю, але меч навіть не ворухнувся. В цей час шістнадцятирічний Артур випадково побачив рукоять, що стирчала з каменю. Він взявся за неї і витягнув меч. Так з'явився спадкоємець королівства Логрес, володар дивного Екськалібура, меча, "разючого залізо і камінь". За допомогою Мерліна, що став його радником, юний правитель розгромив бунтівних баронів, що не бажали його визнавати. За іншою версією, одного дня позбувшись в поєдинку свого меча, король бродив по берегу озера і раптом, до його подиву, з води піднялася рука з чарівним мечем.

Це Володарка озера вручила йому Екскалібур, надійну опору влади. Артур розгромив англосаксів і допоміг шотландському королеві Леодегронсу у війні проти ірландців, а у вдячність за допомогу отримав в дружини його дочку Гиньевру. Мерлін благословив пару і, за однією версією, подарував Артуру до весілля знаменитий Круглий стіл, навколо якого стояли сто п'ятдесят стільців з іменами лицарів на спинках. Дивний стіл запобігав сваркам із-за місця, символізував єдність і нагадував стіл Таємної вечері зі священним Граалем посередині. Слава і могутність короля Артура з роками зросли. Він як і раніше був міцний тілом, а тепер набув мудрості. Королева Гиньевра залишалася усе такою ж прекрасною, а лицарі Круглого столу здійснювали свої подвиги - шукали Грааль, воювали, рятували красунь. Йшли роки. І одного дня у відсутність короля його племінник Мордред зазіхнув на Гиньевру.

Артур повернувся в Британію і призвав лицарів на боротьбу з віроломним родичем, заздалегідь домовившись з ним обговорити можливість примирення. Не довіряючи один одному, обоє наказали своїм воїнам атакувати, лише хто-небудь з них оголить зброю. Після того, як один з лицарів побачив змію і замахнувся на неї мечем, вибухнула страшна битва, що погубила колір британського рицарства. Перемога залишилася за важко пораненим королем. Передчуваючи смерть, Артур кинув Екскалібур в озеро, де його підхопила невідома рука, і сказав своєму вірному лицареві і другу - однорукому Бедвіру, що вирушає на острів Aваллон, але одного дня повернеться. Напис на гробниці Артура в Гластонбері свідчить: "Тут лежить Артур - король, який був, король, який буде". Проте це не врятувало королівство, що хилиться до занепаду, від натиску англосаксів, тим більше що королева Гиньевра, що пішла в монастир і стала черницею, померла.

Гвіневра (Гиневра, Гуїнівера, Гиньевра), в кельтській міфології дружина короля Артура і таємна любов лицаря сера Ланселота Озерного. У легендах про лицарів Круглого столу Гвіневру завжди порівнюють з Оленою Троянською, оскільки обидві красуні принесли нещастя тим, хто їх любив. Краса королеви змусила племінника Артура, сера Мордреда, у відсутність короля захопити Камелот і силою змусити королеву Гвіневру одружитися з ним і відректися від короля Артура. Битва між суперниками із-за Гвіневри при Камлане поклала край золотому століттю британського рицарства. Смертельно поранений Артур був відвезений на таємничий острів Аваллон, а його дружина віддалилася в монастир, де і померла. Існує старовинне повір'я, що її тіло було похоронене в монастирі Гластонбері, недалеко від могили короля Артура. Саме Гластонбері ототожнюється в деяких легендах про короля Артура з дивним островом Аваллоном - Яблучним островом, земним раєм, - куди був перенесений король Артур і де він перебуває і до цього дня - живе в підземному гроті або перевтілився у ворона - чекаючи, коли наступить час його повернення в Британію для її звільнення від поневолювачів. Гластонбері реально існував недалеко від Бата (Соммерсетшир) поблизу уельської межі, і був скасований лише в 1539 році англійською Реформацією. На території абатства була дійсно виявлена могила, імовірно короля Артура, що принесло великі вигоди і монастирю, і правлячій нормандській королівській династії, бо усувало версію "приходу" воскреслого короля Артура.

Ланселот, в кельтській міфології один з благородних лицарів короля Артура по прозванню Озерний - в дитинстві Володарка озера занурила його в чарівні води. Сер Ланселот був найкрасивішим з лицарів. Що одного дня ненавиділа Ланселота Моргана ле Фай зачарувала його і замкнула в замку з тим, щоб він вибрав собі в кохані одну з чотирьох її вірних фей. Проте лицар відкинув усіх красунь, оскільки беззавітно любив королеву Гиньевру, дружину Артура. Існує міф про викрадення Гиньеври лицарем Мелегантом, який давно бажав мати королеву. Ланселот вчасно звільнив королеву із замку Мелеганта. Але той встиг повідати королеві Артуру про зв'язок Ланселота і королеви Гиньеври. Дізнавшись про зраду дружини, король вирішив страчувати її, але Ланселот знову з боєм звільнив свою кохану. Його дії розкололи єдність лицарів Круглого столу і підірвали могутність держави Артура. Після смерті короля Гиньевра стала черницею в Амсбері. Ланселот лише одного дня зустрівся з нею, перш ніж став відлюдником.

Персеваль (Персиваль), в кельтській міфології лицар короля Артура, один з багатьох, що відправилися на пошуки Граалю, священної чаші з кров'ю розіпнутого Ісуса Христа. Непорочності сера Персеваля вистачило лише на те, щоб на мить побачити Грааль, але недостатньо для тривалого його споглядання і тим більше для божественної милості, що дарувала серові Галахаду, синові сера Ланселота. Одного дня Персеваль побачив таємничий корабель і негайно ж закохався в його прекрасну власницю. Він вже готовий був лягти з нею в ліжко, як раптом "випадково і по милості божою помітив на підлозі свій голий меч, а на ефесі його червоний хрест, знак розп'яття, який нагадав йому про рицарський борг поводитися як годиться добрій людині. Тоді він перехрестив лоб, від чого корабель встав сторч і перетворився на хмару чорного диму". Сер Персиваль випробував таку досаду і розкаяння, що наніс собі рану в стегно. Тут чародійка, що намагалася заманити його в пастку і збити з шляху пошуків Граалю, понеслася геть за вітром з ревом і криками, і здавалося, що вода горіла за її спиною.

кельтська міфологія

Тристан, в ірландській міфології лицар, коханий Ізольди, дружини короля Марка. Легенда про Тристана і Ізольду Золотоволосу народилася в Бретані і стала популярної в усіх країнах Західної Європи. Ізольда, майстерна цілителька, вилікувала рану лицаря Тристана, що не гоїться, з Корнуолла. Після повернення Тристана додому, в замок дядька, короля Марка, ластівка впустила золотий волос на замковий двір. Марк підняв його і вирішив одружуватися тільки на його золотокудрій власниці. Тристан упізнав волос красуні Ізольди і викликався просити її руки для короля. Переодягнувшись купцем, він прибув в Ірландію. Для Ізольди це було великою несподіванкою, адже вона любила Тристана. Її батько погодився на брак дочки; Ізольда ж була глибоко засмучена, але не посміла порушити волю свого батька. Королева вручила служниці, що супроводжувала дівчину до жениха, приворотне зілля, щоб навіки скріпити союз Марка і дочки, але Тристан і Ізольда ненавмисно випили зілля. Деякий час закохані зустрічалися в замку потайки, але усе незабаром розкрилося. Чоловік застав їх сплячими; правда, між закоханими лежав меч Тристана. Засмучений король, обмінявши меч на власний, тихо пішов. Зворушений великодушністю дядька, Тристан переконав Ізольду залишитися з чоловіком, а сам віддалився в Бретань. У Бретані Тристан одружився, але щастя не набув. Кілька разів він, переодягнувшись, таємно зустрічався з Ізольдою. А коли Тристан отримав на війні важке поранення, то призвав на допомогу улюблену, яка колись вилікувала його. Було обумовлено, що корабель Ізольди йтиме під білими вітрилами. Але ревнива дружина Тристана збрехала йому, сказавши, що в морі помічений корабель під чорним полотнищем. Помилкове повідомлення позбавило Тристана бажання жити, а Ізольда, дізнавшись, про його смерть, незабаром померла від горя.

Висновок

"Явище" короля Артура, його раптове вторгнення, в хід міфологічної історії є однією з численних загадок кельтської міфології. Він ніяк не згадується ні в одній з "Чотирьох Гілок Мабіноги", що оповідає про клан богів древніх бриттів, порівнянних з гельськимі богами Туатха Де Данаан. Найбільш ранні згадки його імені в староваллійськой літературі зображують його одним з військових вождів, анітрохи не краще, якщо не гірше за інших, таких, як "Герайнт, князь Девону", чиє ім'я обезсмертили і старовинні барди, і натхненне перо Теннісона. Проте незабаром після цього ми бачимо Артура вознесеним на небувалу висоту, бо він іменується королем богів, якому підлесливо віддають почесті боги старих кланів небожителів, - нащадки Дон, Лліра і Пуйла. У історії під назвою "Сон Ронабві", що входить до складу Червоної Гергестськой книги, Артур з'являється авторитетним сюзереном, васалами якого вважаються багато персонажів, що мали за старих часів статус богів, - сини Нуаду, Лліра, Брана, Гофанона і Аранрода. У іншій історії з тієї ж Червоної книги, озаглавленої "Куллвх і Олвен", його васалами оголошуються ще вищі божества. Так, Амаетон, син Дон, оре для нього землю, а Гофаннон, син Дон, кує залізо; двоє синів Беленуса, Нінніау і Пейбоу, "перетворені їм в биків в спокутування гріхів", упряжено в одну упряжку і зайнято тим, що порівнюють із землею гору, щоб урожай міг дозріти за один день. Саме Артур скликає витязів на пошуки "скарбів Британії", і на його заклик поспішають Манавідан, син Лліра, Гвін, син Нуаду, і Прідері, син Пуйла. Найбільш вірогідне пояснення цього феномену, видно, полягає в тому, що в цьому образі відбилася випадкова контамінація славних діянь двох різних Артуров, що привело до появи єдиного напівреального і напівміфічного персонажа, що зберігає, проте, риси обох своїх прототипів. Одним з них явно був бог на ім'я Артур, шанування якого було більшою чи меншою мірою поширене на землях кельтів, - поза всяким сумнівом, той самий Артур, якого напис ex voto, виявлена в розвалинах на південному сході Франції, іменує Меркуріус Артайус (Mercurius Artaius). Інший - цілком земний Артур, вождь, що носив особливий титул, який в епоху римського володарювання іменувався Koмec Брітаннае (Соmес Britannae). Цей "граф Британії" виконував функції верховного військового вождя. Головним його завданням було забезпечити захист країни від можливих вторгнень іноземців. Після вигнання римлян бритти ще довго зберігали структуру військово-адміністративних органів, створену їх колишніми завойовниками, і цілком резонно припустити, що цей пост військового лідера в ранній валлійській літературі відповідає титулу "імператора", який з усіх знаменитих героїв міфології бриттів був прерогативою одного тільки Артура. Слава Артура короля об'єдналася із славою Артура бога, і загальний синкретичний образ набув широкого поширення на землях, на яких вже у наш час були виявлені сліди древніх поселень бриттів у Великобританії. Це створило грунт для численних диспутів відносно місцезнаходження "Артурових володінь", а також таких міст, як легендарний Камелот, і локусов дванадцяти знаменитих битв Артура. Переказам і історіям про Артура і його лицарів, поза всяким сумнівом, властивий справжній історичний колорит, але вони мають і так же безперечно міфічний характер, як і історії про їх кельтських колег - багатирів Червоної Гілки Ольстера і горезвісних фіанах. З цих двох циклів до круга артуровських легенд найбільш близький останній. Ранг Артура як верховного військового вождя Британії являє собою дуже показову паралель ролі Фінна як проводиря "місцевого ірландського ополчення".

Список використаної літератури

1. Міфологія. Енциклопедія,-М.: Белфакс, 2002

2. Т. Роллестон "Міфи, легенди і перекази кельтів",-М.: Центрполиграф, 2004

3. Для підготовки даної роботи були використані матеріали з сайту http://godsbay.ru

4. Мифы народов мира.Энциклопедия.2 т.,М.,1991

5. Предания и мифы средневековой Ирландии.М.,1991

6. Похищение быка из Куальнге. М.,1985

7. Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах.М.,1975

Размещено на Allbest.ru