Структурная организация католических и православных богослужебных циклов: сходства и отличия

Размещено на http://www.allbest.ru/

Структурная организация католических и православных богослужебных циклов: сходства и отличия

Сравнительный анализ строения суточных богослужебных циклов католической и православной традиции - одна из интереснейших проблем музыкознания. При несомненном параллелизме текстов, многих служб, обрядовых элементов этих систем, структурно-семантический уровень обнаруживает больше отличий, чем сходств. И в первую очередь это относится к характерной для православия древней традиции соединения.

Вечерни и Утрени в единый обряд Всенощного бдения, который отсутствует в католическом богослужебном цикле. Объяснение причин структурных различий требует анализа, который предполагает повышенное внимание к символическому содержанию служб Всенощной и Литургии, Веспер и Мессы, а также обращения к сакральному смыслу суточного ритма. Временное несовпадение суточных богослужебных циклов приводит к тому, что сходные молитвословия и обряды приобретают разную семантическую функцию, что наглядно представят рисунки, фиксирующие отличия католических и православных суток. Из привед?нных схем видно, что кантик Богородицы Magnificat из католической Вечерни в православном обряде составляет часть канона Утрени, а поющиеся части ординария Мессы, такие как Gloria и Agnus Dei, в православной службе также находят место в Утрене и составляют единое целое - пение Великого Славословия в конце службы.

Рисунок 1. Католический суточный богослужебный цикл

Рис.2

Данные схемы отражают два совершенно разных устройства суточного круга богослужений в Католической и Православной Церквях. Главным отличием их друг от друга видится автономность, разъедин?нность вечерней и утренней служб из времени совершения богослужения в католическом обряде и, наоборот, интегрированность вечернего и утреннего времени в суточном обрядовом цикле в Православной Церкви.

Католический обряд, таким образом, выстраивается по модели волны. Эта модель соответствует структуре самого дня как некоей космической сущности, совпадая с ритмом Вселенной (движением солнца) и человеческой жизни (с е? тремя основными этапами - рождением, расцветом и закатом). Православный обряд структурно выстраивается как непрерывный подъ?м к высшей кульминационной точке (Литургии). Такая модель может быть прочитана как Лествица - сущность духовного происхождения, заключающая идею душеспасительных ступеней восхождения к святости или, по Н. О. Лосскому, « искания абсолютного добра» [2, с. 6]. Идея поступенности восхождения семантически обоснована изнутри самого обряда, прич?м в той его части, которая определяет его отличие от католической модели, - в разделе Всенощного бдения, содержащего смысл перехода от Ветхозаветного времени к Новозаветному времяисчислению и спасению человечества через веру в грядущего Мессию.

Обе структуры обрядов суточного цикла определяются двумя противоположными системами проживания времени, которое в католическом исчислении движется от утра к вечеру, или от начала к концу, от рождения к смерти (к девятому часу смерти Иисуса Христа), отражая космическую идею вечного круговорота жизни в ежедневном совершении службы. В Православной же Церкви направленность времени определяется движением от вечера (с часа распятия) до утра и далее, соответственно, от заката земного времени в Вечерни, через Рождество Божества в Утрени к Вечной жизни и Царству Святой Троицы в Литургии.

Обнаруженное отличие особенно наглядно подчеркивает изменяющийся символический модус песнопения Nunc dimittis / « Ныне отпущаещи…», которое является принадлежностью Вечерни и в западно-европейской, и в православной традиции. Но в католическом обряде оно нес?т функцию отпуста прихожан, благословения на ночь и знаменует конец (совпадая с окончанием службы), а в православном обряде это песнопение образует символический переход (ступень) от Ветхозаветного времени Вечерни к Новозаветному времени Утрени в контексте единой службы Всенощного бдения.

Ю. М. Лотман в « Семиосфере» выдвигает идею « мыслящей структуры», которая вполне может быть применима и к церковному обряду как целостному семиотическому объекту, являющему модель религиозного мировидения. Привед?м выдержки из работ исследователя: « идея в искусстве - всегда модель, ибо она воссозда?т образ действительности» [3, с. 24]; « идея выражается во всей художественной структуре» [4, с. 19-43].

Так, идея преодоления смерти, с заключ?нной в ней вестью о спасении человечества, составляющая единую основу христианской веры, именно в православной службе манифестируется самой структурой обряда, тогда как в католическом богослужении она представлена только в Слове (Credo). Стройная, пирамидальная модель католической службы, где Месса, обрамл?нная с обеих сторон четырьмя службами, является вершиной равностороннего треугольника (в геометрии - одна из устойчивых фигур). Эта модель становится выражением высшей упорядоченности Божественного мироздания, опираясь на законы смысловой симметрии Священного Писания, универсальность которых в воссоздании божественной картины мира отмечает И. Стогний в связи с анализом композиции « Немецкого реквиема» Й. Брамса [9].

Продолжая сравнительный анализ структурной логики богослужебных циклов в обеих христианских традициях, следует отметить, что пирамидальная модель католического дня достаточно ч?тко проецируется и на модель самой Мессы: роль интроитуса (входного стиха) выполняет Kyrie eleison; Gloria может быть трактована как отзвук Лауды / Утрени; Credo, утверждающее символы христианства, означающее переход к свершению жертвы, и Sanctus как сакральная, евхаристическая кульминация службы образуют вершину пирамидальной композиции Мессы, а Agnus Dei - молитва о мире и благословении Господнем - созда?т послекульминационный спад Мессы, предвкушение Веспер / Вечерни.

Модель же Лествицы, образующая основу православного обряда, предопределяет восходящую градацию состояний молящихся. Так, в основу Вечерни положена история о красоте тварного мира и растворении в нем, о первородном грехе и желании искупления. Утреня выступает в роли начала дня, как начала земной жизни Христа и начала новой жизни в Боге. В этой части обряда велика роль Богородицы как залога Очеловечивания Бога и прихода Мессии-Сына.

Образ Богоматери обретает особый модус - Софийности как образа Премудрости Божией. Вот что пишет по этому поводу статья в августовской минее в попразднество Успения Богородицы: « Православное учение о тайне Воплощения указывает на более соответствующие самой природе Материнства и Сыновства отношения между Девой Марией и Спасителем, отношения взаимосвязи и взаимопроникновения. От Богоматери воспринял Бог-Слово плоть, стал причастен людям. Но процесс восприятия Богом плоти не мог быть односторонен. Бог-Слово приобщался через Деву человечеству, Богоматерь через Него приобщалась и Его Премудрости. Святой Афанасий различал Премудрость, Единородную Богу, и “премудрость, изобразившуюся в мире”. Первая есть София в собственном смысле этого слова, Премудрость по природе, вторая - Премудрость по причастию. И очевидно, что Богоматерь в самом акте Своего Материнства причастившаяся Единородной Премудрости, также является носительницей высокого имени “София”, но не по природе, а по причастности» [6, с. 103].

Таким образом, рассмотрев структуру Всенощного бдения, мы находим в ней отражение не только догмата Троичности, что стало символической основой Вечерни, но и идеи о Непорочном Зачатии и Воплощении, отраж?нной в Утрени. Благоговейное почитание Богородицы как Матери и Заступницы наиболее явно проступает в последовании канона, в котором Материнское начало, беременность и таинство рождения облечены в форму знака-символа. Отсутствие причинно-следственных связей, дискретности и линейности не является фактором, разрушающим архитектонику службы. Наоборот, ощущение круговорота мирового Вселенского времени, в котором жизнь по воле Божией является важнее времени и пространства, континуальность и закругленность службы раскрывает основы христианского бытия.

Всенощную можно понять как учение о существовании божественного и земного мира в их опосредованности друг от друга, но тогда цикл службы выглядит незавершенным. Оппозиция верха и низа не получает своего разрешения, и Всенощная тоскует, взывает по следующей ступени истории - Литургии. Именно в последней службе дневного богослужения происходит синтез божественного и грешного, из мира творения и мира земного эта часть службы переносит нас в мир воистину Горний - в Царство Святой Троицы, в Царство Духа.

Молитвы, псалмопение, чтение священных книг и все священнодействия Всенощной подготавливают главную службу христиан - Божественную Литургию. Семь служб суточного богослужебного круга - Вечерня, Утреня, полунощница, четыре службы часов предваряют Литургию. Вместе с ней число основных служб православного церковного обряда составит восемь - это сакральное и символическое христианское число прослеживается на многих уровнях храмовой жизни: восемь гласов октоиха, восьмиконечный православный крест, каждение алтаря и храма осуществляется по фигуре восьмерки, восемь основных служб, восемь смертных грехов… Таким образом, число восемь - это то, что переходит за пределы времени как такового и ставит человека перед лицом вечности, тайна восьмого дня, которая подч?ркнута христианскими обрядами.

Итак, вся последовательность суточного круга богослужений подчинена символике вечного и тайного дня, а логика Литургии отражает Троичность в христианском вероучении. В соответствии с триипостасностью Бога Литургия делится на три части: проскомидию (от греч. « приношение»), Литургию оглашенных и

Литургию верных. На более детальном уровне анализа службы, тройственность проявляется в возгласах священника, последованиях ектений, пении трех антифонов, Трисвятого, тройном повторении прокимна и аллилуии. Именно поэтому можно говорить о свидетельстве присутствия молящихся в этот момент не на земле начала Творения или Нового Завета (Всенощное бдение), а в Горнем Царстве Святой Троицы.

Внимательно изучив структуру каждой службы православного суточного богослужебного цикла, можно говорить о наличии сверхформы, сверхобрядовой структуры, заключающей в себе коды христианской истории и отражающей идею Лествицы - душеспасительных ступеней восхождения к святости.

Форма Лествицы тесно связана с изменением семантики одних и тех же молитв и ектенийных прошений на протяжении суток. В. В. Медушевский в работе « Духовно-нравственный анализ музыки» [5] говорит о пяти частях суточного богослужебного цикла, формирующих его стадиальную логику: псалмически-молитвенной; библейски-поучительной; гимнологически-хвалебной, славословительной; ектенийно-просительной; жертвенно-Божественной. Молитвы Вечерни носят псалмически-молитвенный и библейски-поучительный характер - это первая ступень познания Бога. Вторая ступень - Утреня. В ней те же самые ектении звучат торжественно-гимнически, что связано со славословием Марии и Е? Сына. Центром Лествицы можно считать Проскомидию - в ней соединились время и пространство, небо и земля, Рождение и Смерть. Без е? преуготовления нельзя двигаться дальше, ибо она - откровение о будущем Царстве и Вечной Жизни. Ектенийно-просительная четв?ртая ступень знаменуется началом Литургии оглашенных, здесь происходит молитва не только личная, но и общественная - молитва за весь мир, за крещ?ных и некрещ?ных, за верующих и неверующих, в надежде, что Христос милостив ко всем. Пятая - самая высокая ступень христианского восхождения исполнена жертвенно-Божественной, мистической молитвы о Пресуществлении хлеба и вина в Тело и Кровь, молитвы об Обожении человека, молитвы о соединении с Божественным Агнцем.

Таким образом, стремление отразить Божественную Троичность, существующую « неслиянно и нераздельно» определяет иерархическую соотнесенность служб Всенощной и Литургии как божественной формы взаимодействия Творца и человека, человека и мира. Именно эта глубинная связь определяет их внутреннюю целостность. В Мессе же совмещены основные моменты суточного цикла католических богослужений (Лауды, сакральная часть и Веспер), именно поэтому, рассматриваемая отдельно от церковного дня, она продолжает сохранять в себе его структуру. Возможно, внутренняя пирамидальная модель этого жанра и позволила « оторвать» его от храмового пространства и вывести на уровень светской концертной практики без потери смыслового наполнения Мессы не только как сакральной жертвы, но и как целого суточного цикла.

богослужебный православный цикл

Список литературы

богослужебный православный цикл

1.Всенощное бдение и Литургия / Русская Православная Церковь. Б.м.: Издательство Московской Патриархии, 2000. 91 с.

2.Лосский Н. О. Характер русского народа. М.: Даръ, 2005. 336 с.

3.Лотман Ю. М. Семиосфера. СПб.: Искусство-СПб, 2000. 704 с.

4.Лотман Ю. М. Структура художественного текста // Лотман Ю. М. Об искусстве. СПб.: Искусство-СПб, 1998. С. 19-43. 5. Медушевский В. В. Духовно-нравственный анализ музыки [Электронный ресурс]: пособие для студентов педвузов.

6.Минея августа: в 3-х ч. М.: Издательский совет РПЦ, 2002. Ч. 2. С. 97-104.

7.Москва Ю. Оффиций // Кюгерян Т. С., Москва Ю. В., Холопов Ю. Н. Григорианский хорал: учебное пособие / Московская государственная консерватория имени П. И. Чайковского. М., 2008. C. 66-102.

Размещено на Allbest.ru