Государственная политика и исламские структуры в 1991-2008 гг. (на материалах Поволжья)

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Государственная политика и исламские структуры в 1991-2008 гг. (на материалах Поволжья)

Сызранов Андрей Вячеславович, к.и.н.

Астраханский государственный университет

В статье рассматривается процесс «мусульманского возрождения» в регионах Поволжья в контексте государственной политики России по отношению к мусульманским организациям. Автор анализирует основные аспекты государственно-исламских отношений на примерах Татарстана, Башкортостана, Астраханской и Саратовской областей. Большое внимание уделено анализу деятельности Духовных управлений мусульман в области просвещения, образования и благотворительности.

Ключевые слова и фразы: ислам; мусульмане; мусульманское духовенство; муфтият; политика; Российское государство.

STATE POLICY AND ISLAMIC STRUCTURES IN 1991-2008 (BY MATERIALS OF VOLGA REGION)

Syzranov Andrei Vyacheslavovich, Ph. D. in History

Astrakhan' State University a_sizranov@mail.ru

The author considers the process of “Muslim renaissance” within the Volga region in the context of Russia state policy in relation to the Muslim organizations, analyzes the main aspects of state-Islamic relations by the examples of Tatarstan, Bashkortostan, Astrakhan' and Saratov regions, and pays special attention to the analysis of Muslims' Spiritual Administrations activity in the field of enlightenment, education and charity.

Key words and phrases: Islam; Muslims; Muslim clergy; Muslim Spiritual Authority (muftiyat); policy; Russian state.

История взаимоотношений Российского государства и российского ислама и важнейшего аспекта этих взаимоотношений - государственной политики России по отношению к мусульманскому населению, анализ позитивного опыта и ошибок - одна из важнейших задач отечественной истории.

Во второй половине 1980-х гг., в условиях «перестройки» в СССР началось так называемое «религиозное возрождение», в том числе и ислама. «Мусульманский ренессанс» усилился после принятия в 1997 г. федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях». Сохранив принцип отделения государства от религии, этот и другие законодательные акты резко повысили самостоятельность уже существующих религиозных объединений, создали возможность для возникновения и регистрации новых, развития религиозного образования, предоставления и возвращения при необходимости верующим помещений для отправления религиозных обрядов.

По мнению отечественного исламоведа А. В. Малашенко, обозначив секулярный характер государства, равенство всех религий, соблюдение прав верующих, власть в постсоветской России сделала своей приоритетной задачей в отношении ислама установление контроля над ним. На практике этот контроль означал: требование от мусульман лояльности государству; подотчетность ему мусульманского духовенства; надзор за деятельностью всех религиозных и религиозно-политических организаций, включая религиозные учебные заведения; контроль над зарубежными контактами с целью предотвратить влияние извне [15].

Мусульманское сообщество Поволжья является наиболее многочисленным и организованным среди других «мусульманских» регионов России. В нем проживали в исследуемый период (по переписи 2002 г.) 5 850 тыс. этнических мусульман (18,7% всего населения), что составляет 40,4% от числа всех российских приверженцев ислама. В двух поволжских регионах - Татарстане и Башкортостане - этнические мусульмане составляют большинство населения. Мусульмане региона объединены в более чем 2000 религиозных организаций, среди которых 25 имеют статус централизованных. Собственные Духовные управления мусульман (ДУМы) созданы в каждом из поволжских субъектов [20, с. 191].

Самые исламизированные регионы Поволжья - республики Татарстан и Башкортостан притягивают к себе большинство региональных мусульманских сообществ округа. Татарстан и Башкортостан являются единственными регионами Поволжья, в которых этнические мусульмане составляют большинство населения.

У высшей администрации Татарстана и Башкортостана время от времени обнаруживались амбиции превратить свои республики в «столицу» российского ислама. На это неформальное звание претендовала Казань, которая «приобретает облик... влиятельного мусульманского центра в обширном евразийском регионе» [12, с. 24]. В 1992 г., когда впервые было образовано Духовное управление мусульман Татарстана, именно оно, по замыслу местных руководителей, должно было стать главным исламским центром России. К этому же стремились и лидеры набиравшего в то время силу Татарского общественного центра, предлагавшие перевести в Казань Духовное управление мусульман европейской части России.

В свою очередь, в Башкортостане полагали, что единственным органом, который может объединить всех российских мусульман, остается уфимское Центральное духовное управление мусульман [24]. Разумеется, те, кто выступал за формирование «главных» центров российского ислама в Башкирии или в Татарстане, отнюдь не претендовали на влияние на Северном Кавказе. Что касается этого региона, то здесь ни одна из республик, включая Дагестан, не может рассчитывать на роль консолидирующего ядра.

ДУМ Татарстана - фактически государственный муфтият, и создан он был при непосредственном участии и поддержке республиканских властей. На протяжении 1990-х вокруг формирования местной религиозной структуры велась борьба, непосредственное участие в которой принимали светские власти Татарстана, в том числе его президент. В итоге ДУМ республики оказался встроенным в систему власти. Строгий надзор администрации над исламом объясняется высокой степенью влияния религии на общество, а также тем, что межконфессиональное согласие является одним из главных козырей республиканских политиков в его непростых отношениях с Кремлем.

В Астраханской области до 1991 г. существовало 7 мусульманских общин [3], к 2008 г. их стало уже свыше 60 [4, с. 45]. В 1990-е - начале 2000-х гг. восстанавливаются старые и строятся новые мечети. Строительство новых культовых зданий стало одним из приоритетных направлений деятельности местной мусульманской общественности. В июне 1997 г. было открыто медресе «Хаджи-Тархан», с 2000 г. - «Исламский институт “Хаджи-Тархан”» (ныне - колледж) [1, с. 18; 3; 20, с. 355; 21, с. 308].

Произошли изменения и во внутренней структуре объединений мусульман Астраханской области. В январе 1991 г. был создан Астраханский мухтасибат, который возглавил имам Центральной мечети № 1 Н. Ильязов. В мае 1994 г. мухтасибат был преобразован в муфтият [4, с. 46-47; 20, с. 351-352; 21, с. 305]. Официально он стал называться «Духовное управление мусульман Астраханской области» (ДУМАО), а после государственной регистрации 6 июня 1999 г. получил наименование «Астраханское региональное духовное управление мусульман» (АРДУМ). Муфтият возглавил все тот же Н. Ильязов. АРДУМ подчиняется Центральному Духовному управлению мусульман России и европейских стран СНГ (ЦДУМ) с центром в Уфе.

Обстановка внутри АРДУМ на рубеже 1990-2000-х гг. была достаточно сложная. Среди некоторых общин (в середине 1990-х гг., 1997 г., 2001 г.) проявляется тенденция к выходу из его состава и переходу под управление других Духовных управлений мусульман [4, с. 49-50; 10, с. 16; 20, с. 352; 21, с. 305-306; 22, с. 33].

В 1990-2000-е гг. увеличился приток в область мигрантов с Кавказа и из Средней Азии, усиливших этническое разнообразие астраханских мусульман. Были образованы общины азербайджанцев-шиитов и северокавказских мусульман - суннитов-шафиитов (аварцев, даргинцев, лезгин, чеченцев, ингушей и др.).

9 июня 1990 г. в Астрахани состоялась подпольная всесоюзная учредительная конференция, на которой была создана Исламская партия возрождения «Нахдат» (араб. «Возрождение»). На этой конференции присутствовали несколько десятков исламских фундаменталистов из Дагестана, Среднего Поволжья, Москвы и Таджикистана. В программе партии был сделан акцент на возрождении ислама. Однако идеи данной организации не встретили сколь-либо массовой поддержки астраханских мусульман [2, с. 90; 4, с. 53-58; 11, с. 63; 13, с. 255-257; 20, с. 352].

В первой половине 1990-х гг. выходцы из Цумадинского района Республики Дагестан образовали в Астрахани салафитскую («ваххабитскую» - при всей условности этого термина) общину-джамаат. Джамаат астраханских салафитов (самоназвание - мумины, мухмины) имел достаточно замкнутый характер. В общину первоначально входило около 300 человек (в основном выходцев с Северного Кавказа), однако в конце 1990-х гг. в ней произошел раскол, и значительная часть членов общины выехала в Дагестан и Чечню для участия в джихаде против России. В итоге джамаат стал насчитывать около 60-70 более-менее умеренных салафитов. Мумины придерживались строгого единобожия, проповедовали так называемый «чистый» ислам, выступали против культа святых, шиизма и суфизма. Лидером астраханских муминов был ученик признанного лидера ваххабитов Северного Кавказа Багаутдина Магомедова - аварец Ангута Омаров (известный также как Аюб Астраханский, 1963 г.р.) из дагестанского селения Кванада Цумадинского района Дагестана. В Астрахани, по месту его жительства, находился молельный дом, где распространялась специальная литература, проводились встречи с приезжими, давались разъяснения по богословским вопросам. Члены общины муминов в основном занимались торговой деятельностью. Духовный лидер Аюб был в целом негативно настроен по отношению к контактам с органами власти, и вследствие этого община вела достаточно замкнутый образ жизни, дистанцируясь от представителей властных структур, общественности и средств массовой информации. Мумины вели активную миссионерскую работу, что обеспечило значительный приток новых членов в общину, причем не только «кавказцев», но и казахов, татар и даже русских. На рубеже 1990-2000-х гг. были отмечены периодические стычки между муминами и дагестанцами - приверженцами суфизма (так называемыми «тарикатистами»). В начале 2000-х годов Аюб отбыл из Астрахани в неизвестном направлении. Община постепенно распалась [2, с. 87; 4, с. 59-65; 14, с. 38-49; 17].

В 2000-х гг. в г. Астрахани и ряде сёл Астраханской области возникло несколько салафитских группировок (состоящие как из выходцев с Кавказа, так и из местных жителей), некоторые из которых даже готовили террористические акты. Большинство из них были «раскрыты» спецслужбами и ликвидированы как организации [5; 6; 20, с. 355].

Проблемы религиозной и национальной нетерпимости и вопрос об опасности экстремизма под лозунгами исламской религии обсуждались на встрече представителей мусульманского духовенства Астраханской области и Республики Дагестан с руководством областной администрации и правоохранительных органов, прошедшей 6 декабря 1999 г. [7, с. 10].

Руководство АРДУМ, несмотря на целый ряд трудностей, проводит в определенном смысле результативную деятельность, развивающуюся в области просвещения, образования и благотворительности. Большое внимание АРДУМ уделяет участию в мероприятиях, посвященных социальным проблемам, а также вопросам мира и взаимопонимания в стране в целом и в нашем регионе в частности [9, с. 7].

Из 135 народов, представители которых проживали в Саратовской области согласно Всероссийской переписи населения 2002 г., 45 относятся к традиционно мусульманским. Из них в наибольшей степени представлены (в порядке убывания): казахи - 78 320 чел., татары - 57 577 чел., азербайджанцы - 16 417 чел., чеченцы - 8 515 чел., лезгины - 5 308 чел. и др. [19].

В годы перестройки началось возрождение религиозной жизни в саратовской мусульманской общине. В 1989 г. Саратовский горисполком принял решение о передаче здания мечети мусульманской общине города [16, с. 17]. В январе 1991 г. на базе мусульманских общин Саратовской области был образован Саратовский мухтасибат Духовного управления мусульман Европейской части России и Сибири, лидером которого стал М. Бибарсов. В апреле 1991 г. была зарегистрирована саратовская газета «Мусульманский вестник» [18, с. 69].

В сентябре 1992 г. М. Бибарсов объявил о создании независимого от ЦДУМ Межрегионального ДУМ Саратовской, Пензенской и Волгоградской областей, впоследствии переименованного в ДУМ Поволжья (ДУМП). 7 октября 1992 г. новая централизованная структура прошла регистрацию, а 15 августа 1993 г. вошла во Всероссийский координационный центр духовных управлений мусульман России [Там же, с. 70].

В 1992 г. были созданы Исламский благотворительный фонд духовного возрождения и социальной защиты и просветительский Исламский центр Поволжья «Да'ва», и тогда же на Саратовском телерадиоцентре стал действовать мусульманский канал «Аллаху акбар». Впервые летом 1993 г. в рамках деятельности Исламского центра Поволжья «Да'ва» работали три мусульманских оздоровительных лагеря для детей, в которых проводились занятия по основам ислама [23].

29-30 октября 1994 г. на I съезде мусульман Поволжья, проходившем в Саратове, решением делегатов мусульманской общественности 8 субъектов федерации главой вновь образованного ДУМП был избран М. Бибарсов. ДУМП обозначило зоной своего влияния Саратовскую, Пензенскую, Волгоградскую, Астраханскую, Ульяновскую и Самарскую области, а также республики Чувашию, Мордовию и Калмыкию. К этому времени в большинстве перечисленных регионов проходило становление собственных духовных управлений мусульман при поддержке местных властей, делающих ставку на «своих» имамов и муфтиев.

В сентябре 1995 г. М. Бибарсов был избран спикером съезда мусульман России в Москве, а затем и генеральным секретарем Союза мусульман России.

13-14 апреля 1996 г. в Саратове состоялся учредительный съезд общественно-политического движения «Мусульмане России». Основной целью новой организации стала защита прав мусульман в нашей стране. В работе съезда приняли участие 72 делегата из 38 регионов России. Съезд сформировал Совет и выбрал председателя - М. Бибарсова. В июле 1996 г. ДУМП выступило соучредителем Совета муфтиев России, а М. Бибарсов стал его сопредседателем [18, с. 70].

В 1999 г. при ДУМП был создан Департамент социальной поддержки и благотворительности [23]. В конце 1990-х - начале 2000-х гг. сложились устойчивые формы участия ДУМП в общественной жизни Саратовской области. Муфтият ежегодно проводил съезды мусульманской молодежи, фестивали культур мусульманских народов, в этих мероприятиях всегда участвовали представители местной власти, традиционных конфессий и общественных организаций, гости из других регионов и из-за рубежа. Одним из главных дел саратовской мусульманской общины в течение целого десятилетия было строительство новой мечети на историческом месте - на ул. Татарской, официально открытой в 2005 г.

Отношения исламских структур Саратовской области с властными структурами области можно условно поделить на два этапа. Первый из них - с конца 1980-х по вторую половину 1990-х гг. - можно оценить как период становления отношений. Второй этап - с конца 1990-х гг. - характеризуется созданием устойчивых форм сотрудничества власти с традиционными исламскими структурами.

Во второй половине 1990-х гг. в Саратовской области значительно усилилось стремление властей к взаимодействию с общественностью и даже к опоре на нее. Специфическими формами консолидации общественности, позволившими проявиться ее мусульманской составляющей, в Саратовской области стала Общественная палата, созданная в феврале 1997 года. Во все составы президиума Палаты избирался имам ДУМП М. Бибарсов и неоднократно председатель Саратовского регионального отделения ООД «Мусульмане России» К. Тугушев. В президиум Общественной палаты и в руководство профильных комиссий входили руководители национальных общественных организаций мусульманских народов [18, с. 73].

Религиозные объединения Саратовской области, в т.ч. ДУМ Поволжья, самым активным образом принимали участие в разработке областных законов «О благотворительной деятельности в Саратовской области», «О государственной поддержке молодежных и детских общественных объединений», «О государственной поддержке общественных объединений в Саратовской области».

С 2000 г. во всех районах области были созданы общественные советы при главах администраций муниципальных образований, куда обязательно входили православные священники и мусульманские имамы - там, где они были. Эти общественные советы стали считаться отделениями Общественной палаты и направляли делегатов на ее собрания.

Ислам, являясь одной из древнейших религиозных систем на территории Поволжья, во многом определял (и определяет до сих пор) конфессиональную и этнокультурную ситуацию. Следует отметить, что роль исламского фактора в жизни региона в настоящее время всё более возрастает. Взаимоотношения Российского государства и мусульманских структур региона на протяжении веков складывались весьма непросто (особенно в советское время). Этот факт во многом и обусловил бурное возрождение ислама в России в конце XX в. и связанные с этим процессом проблемы, в т.ч. и опасность исламского радикализма. Для того чтобы избежать данной опасности в таком традиционно мирном и стабильном в плане межэтнических и межконфессиональных отношений регионе, как Поволжье, и наладить конструктивный диалог с мусульманскими организациями, необходимо учитывать позитивный и негативный опыт прошлого.

мусульманский исламский государственная политика

Список литературы

1. Астраханский исламский институт «Хаджи-Тархан» // Мир Вашему дому. Астрахань, 2007. № 1. С. 18-19.

2. Бобровников В. О., Ярлыкапов А. А. Ваххабиты Северного Кавказа // Ислам на территории бывшей Российской империи / сост. и отв. ред. С. М. Прозоров. М.: Вост. лит., 2006. Т. I. С. 84-91.

3. Булатов Г. Ш. Ислам в Астраханском крае // Идель. 1998. 27 января.

4. Викторин В. М. Ислам в Астраханском регионе. М.: Логос, 2008. 96 с.

5. Голубев А. Ваххабизм в Астрахани // Комсомолец Каспия. 2005. 23 сентября. 168 Издательство «Грамота» www.gramota.net

6. «Джамаат мувахидов» прекратил своё существование // Комсомолец Каспия. 2006. 27 декабря.

7. Информационно-аналитический бюллетень (общественно-политическая ситуация в Астраханской области). Астрахань, 1999. Вып. № 4 (8).

8. Информационно-аналитический бюллетень (общественно-политическая ситуация в Астраханской области). Астрахань, 2000. Вып. № 1 (9).

9. Информационно-аналитический бюллетень (общественно-политическая ситуация в Астраханской области). Астрахань, 2000. Вып. № 4 (12).

10. Информационно-аналитический бюллетень (общественно-политическая ситуация в Астраханской области). Астрахань, 2001. Вып. № 2 (14).

11. Информационный бюллетень Администрации Астраханской области. Астрахань, 1999. Вып. 4.

12. Исхаков Г. Ислам в Татарстане: история и современность // Мир ислама. Казань, 1999. № 1. С. 22-25.

13. Ланда Р. Г. Ислам в истории России. М.: Вост. лит., 1995. 312 с.

14. Магомедов А. К., Мацузато К., Викторин В. М. Ислам и политика в современной России: «ядро» и «периферия» мусульманского пространства. Ульяновск: УлГУ, 2006. 72 с.

15. Малашенко А. В. Государство и ислам в постсоветской России [Электронный ресурс]. URL: http://i-r-p.ru/ page/stream-exchange/index-13339.html

16. Песиков Ю. В. Мечеть на Татарской улице. Саратов: Слово, 1997. 54 с.

17. Полевые материалы автора.

18. Саратовская область в цифрах и фактах. Саратов, 2004.

19. Семенов В. В. Мусульмане в общественной жизни Саратовской области // Ислам на Юге России: сборник статей. Астрахань: Аф ВАГС, 2007. С. 67-76.

20. Силантьев Р. А. Ислам в современной России: энциклопедия. М.: Алгоритм, 2008. 576 с.

21. Силантьев Р. А. Новейшая история исламского сообщества России. М.: ИХТИОС, 2006. 632 с.

22. Социально-экономическое развитие Астраханской области в 1997 г.: официальный доклад Администрации Астраханской области. Астрахань, 1997.

23. Текущий архив Духовного управления мусульман Поволжья.

24. Юнусова А. Б. Ислам в Башкирии. Уфа: Изд-во ВЭГУ, 1999. 150 с.

Размещено на Allbest.ru