Влияние христианства на формирование культуры Древней Руси

Размещено на http://www.allbest.ru//

Размещено на http://www.allbest.ru//

Введение

Культура нашего отечества на протяжении всего многовекового времени ее формирования тесно связана с историей России. Культурное наследие русского народа формировалось в процессе становления и развития самосознания нации, постоянно обогащалось собственным и мировым культурным опытом. Культурное наследие русского народа дало миру вершины художественных достижений, вошло неотъемлемой частью в мировую культуру.

Очень важным фактором, который обусловил своеобразие формирования российской культуры, стало утверждение на Руси православия в качестве особой ветви христианства, которая была сосредоточена на духовности, приверженности устоявшимся традициям.

С самых древних времен религия - носитель культурных ценностей, важный элемент культуры любого народа. Религия - это образ жизни, особая система идей, верований, представлений о человеке, его месте в мире. Русь во время Владимира со всех сторон была окружена народами, которые имели свою письменность, развитые религии. Русь стремилась войти в этот мир и стала государством, при этом приняв христианство от Византии, преодолев языческие верования. На протяжении длительного отрезка времени, вплоть до ХХ в., христианство останется доминантой культуры.

Значение принятия христианства для русской культуры

«Русь приняла крещение от Византии, - пишет Г. Флоровский. - И это сразу определило ее историческую судьбу, ее культурно-исторический путь. Это сразу включило ее в определенный и уже сложившийся круг связей и воздействий... Через христианство Древняя Русь вступает в творческое и живое взаимодействие со всем окружающим культурным миром Флоровский Г.К. Пути русского богословия. - Вильнюс, 1991, - С. 4.». Воздействие принятия христианства на культуру и историю Руси можно охарактеризовать следующими тезисами:

В Х-ХIII в. происходил сложный слом с точки зрения психологии верований язычества и становление представлений о христианстве, преображались духовные и нравственные приоритеты. Церковь стала центром жизни общества, проповедовала новую идею, новые ценностные ориентации, воспитывала нового человека.

С момента принятия христианства Русь также вступает в эпоху освоения античного наследия, но не с помощью римских, лежащих уже около тысячи лет разрушенными ценностей, а с помощью культуры Греции, которая по большей части была сохранена Византией. Как пишет И. Экономцев, античное наследие «как ингредиент византийской христианской культуры стало достоянием славян, в том числе Руси Экономцев И. Православие. Византия. Россия. - М., 1992. - С. 25.». С помощью Иоанна Дамаскина русский народ познакомился с философией и логикой Аристотеля. Обширно распространялись знания античности в таких науках, как астрономия, география, ботаника, зоология, анатомия и физиология человека. Православие на Руси некоторым образом сплотило античную земную гармонию с небесной, прекрасное человеческое тело с душой, устремленной к Богу.

Миросозерцание Востока, которое было устремлено к Небу и пропитано духом гармонии античности, наложило свой отпечаток света, легкости и окрыленности в базу культуры Руси.

Христианство дало Руси письменность. Наряду с этим, если языком книг религиозного содержания на Западе была латынь, то на Руси таким языком стала азбука славянского языка - кириллица, которую создали святые Кирилл и Мефодий. Кроме этого, огромный толчок к развитию получила вся книжная культура Руси, стала быстро развиваться литература.

Введение христианства на Руси сразу же привело к ощутимым изменениям в сфере быта людей. Об этом можно сделать вывод на основании литературных источников, которые широко использовались различными историками ("Повесть временных лет", "Правда русская", а также Лаврентьевская и Ипатьевская летописи, "Слово Даниила Заточника", "Поучения" Владимира Мономаха). Давая обобщающую оценку русской литературе, Д.С. Лихачев писал: "Русской литературе без малого тысяча лет. Это одна из самых древних литератур Европы. Она древнее, чем литература французская, английская, немецкая Лихачев Д.С. Поэтика древнерусской литературы. - М., 1979. - С. 155.".

Нельзя делать выводы о том, что христианство было базисом культуры всех слоев общества Киевско-Новгородской Руси той эпохи. Официальное внедрение христианства на Руси происходило еще в течение многих лет. Но и в этот период, и в последующее время оно существовало рядом с языческими верованиями. Как пишет Г. Флоровский, крещение означало разрыв. "Язычество не умерло и не было обессилено сразу. В смутных глубинах народного подсознания... продолжалась своя уже утаенная жизнь, теперь двусмысленная и двоеверная. И, в сущности, слагались две культуры: дневная и ночная Флоровский Г.К. Пути русского богословия. - Вильнюс, 1991, - С. 9.".

Обобщая, можно сделать выводы о том, что принятие христианства на Руси содействовало:

включению Руси в европейский христианский мир, появлению возможности играть в нем видную роль;

установлению политических, торговых, культурных связей со странами христианского мира;

созданию широкой основы для объединения древнерусского общества, формирования единого народа на основе общих духовных и нравственных принципов;

укреплению молодой русской государственности;

гуманизации всего древнерусского общества;

становлению городской культуры в преимущественно сельскохозяйственной по роду жизнедеятельности стране:

развитию на Руси архитектуры, искусства, появлению первых летописей, школ, созданию крупных литературных и художественных ценностей Дорогова Л.Н. и др. Культурология. - М.: ИНФРА-М, 2006. - С. 258..

Социокультурное своеобразие восточного христианства

Принятие любой религии как национальной и государственной приводит к далеко идущим результатам не только в сфере веры, но и во всей духовной жизни.

Какой бы ни была культура нации, она впитывает в себя только те элементы других культур, к восприятию которых она уже подготовлена всем ходом собственного развития.

Христианство Востока - православие - охватило все слои русского народа, все общество, но не захватывало человека целиком. Православие проникало в жизнь народа не полностью. Оно осуществляло руководство лишь религиозно-нравственным бытом русского народа, регулировало времяпровождение, отношения внутри семьи, при этом слабо отражаясь в ежедневной жизни, не оставляя заметных следов в его будничных привычках и понятиях.

Социокультурные отличия православия состояли в нескольких моментах.

1. Православный смысл земного существования. В восточно-христианской культуре земное существование человека, рассматривавшееся как эпизод на пороге вечной жизни, не представляло самоценности. Поэтому основной жизненной задачей была подготовка человека к смерти, которая расценивалась как начало новой жизни. В качестве смысла земного существования человека признавались духовные стремления к смирению и благочестию, ощущение собственной греховности и аскетизм.

Отсюда в православной культуре появилось пренебрежение к земным благам, поскольку они ничтожны и скоротечны, отношение к труду как способу самодисциплины.

2. Соборность. С православием на русскую почву была перенесена и идея соборности, под которой понимается коллективное жизнетворчество и согласие, единодушное участие верующих в жизни мира и церкви. Соборное переживание и поведение ориентировались не на рассудок, а на "движение сердца" и эмоции и в то же время стремились всегда к конкретности, осязательности религиозных актов, к их согласованию с обычаями, привычками.

3. Православный тип человека. Православие, духовно организуя религиозно-нравственный быт русского народа, способствовало усвоению им такой системы духовных ценностей, которая, наложившись на языческую культурную среду, привела к формированию особого типа русского человека Дорогова Л.Н. и др. Культурология. - М.: ИНФРА-М, 2006. - С. 259..

В восточном христианстве находит сильное отражение эсхатологическая сторона христианства, которая описывает конечные судьбы мира в целом и человека. Поэтому русский человек четко различает добро и зло, отмечает несовершенство земных поступков, нравов, при этом он ими никогда не удовлетворен и не перестает искать совершенного добра. Признавая святость высшей ценностью, он стремится к абсолютному добру, хочет действовать всегда во имя чего-то абсолютного. Вечный поиск идеала - благодатная основа для возникновения различного рода социальных утопий и мифов.

Человек на Руси не живет настоящим, а только прошлым или будущим. В прошлом русский человек ищет нравственное утешение и вдохновение своей жизнедеятельности, устремленность в будущее. Непрерывный поиск лучшей жизни живет в русском человеке наряду с неукротимой верой в возможность ее достижения. Культ прошлого и будущего приводит к тому, что настоящее становится объектом критики, и порождает две жизненные установки: не прекращающееся учительство как проповедь нравственного

обновления с готовыми на все случаи жизни социальными рецептами и непрерывные искания, сомнения.

Исходя из этого, если хорошими чертами характера западного человека являются энергичность и интенсивность, восточного человека - точная середина, посредственность, бесшумность, то хорошие черты характера русского человека - чувство справедливости, пассивность и терпеливость, консерватизм и гармония.

Государство и церковь в истории России

Христианство на Западе исторически прошло свое становление как подобие государства в государстве, имея при этом жесткую иерархию, характеризуясь властным единоначалием, строгой внутриконфессиональной дисциплиной. Следствием этого явилась конкурентная борьба католической церкви с государями государств Западной Европы за возможности влияния в экономических, социальных, политических, идеологических вопросах. Отношения между церковью и светским государством осуществлялись как последовательное противостояние и взаимоограничение во всех сферах общественной жизни. Это приводило к развитию правового регулирования как светской, так и духовной жизни западноевропейских государств.

Высокая степень организации и управляемости института Римской католической церкви способствовала мобильности и динамизму в церковной политике, которая могла быстро приспосабливаться к изменяющимся историческим обстоятельствам и находилась лишь в относительной зависимости от традиций первоначального христианства.

Христианство на Востоке прошло свое становление и сложилось как система самостоятельных (автокефальных) патриаршеств, находящихся между собой в отношениях конкуренции за власть над душами и умами верующих. Такая несогласованность в действиях очень снижала способность церковных властей противостоять власти политической. Поэтому в традиции восточного христианства (в Византии, а затем и в Древней Руси) взаимоотношения церкви и светской власти в корне отличались от западноевропейских государств. Отличительные черты таких взаимоотношений приведены ниже:

в православии церковь понималась как духовная опора сильной централизованной авторитарной власти государства.

Светская же власть императора, царя или князя рассматривалась церковью как земное воплощение основополагающих религиозных идей;

православная христианская церковь, прочно опираясь на религиозные традиции раннего христианства, решала все основные вопросы богословской, богослужебной и мирской практики коллегиально, сообща. Соборность выступает как высшая форма церковной и религиозной легитимности Дорогова Л.Н. и др. Культурология. - М.: ИНФРА-М, 2006. - С. 261..

Как следствие, возникает нужда в сильной централизованной власти монарха, которая освящена церковными полномочиями. Автокефальный (самостоятельный) статус различных церквей христианства на Востоке означал их зависимость от государства, выступавшего как гарант веры. С утверждением самостоятельности московского патриаршества в XV в. церковь на Руси становится существенным орудием централизации, утверждения государственного единства.

В общем же церковная община и власть государя выступают в качестве взаимодополняющих факторов цивилизации и культуры русского народа, определившие своеобразие его духовности.

Примером своеобразия духовной культуры русского народа является сохранение соборности в качестве механизма духовной саморегуляции общества. Это означало для христианской церкви Востока опору главным образом на традицию, практически не меняющуюся религиозную догматику. Следствием этого был идейный и ритуальный консерватизм православной церкви, широкое распространение в ней охранительных тенденций, а также принципиальная пассивность религиозных деятелей древнего русского государства, особенно на фоне деятельности светских политиков. Главным, активным началом русской социокультурной истории, начиная с самого акта крещения Руси, становится светская власть.

В других восточных церквах также утвердилась национально-государственная привязанность православия. Одним из самых важных культурных результатов такого положения была замкнутость культуры, локальная обособленность этих церквей и застойность их вероучения.

Застойный характер религиозной жизни на Руси привел к тому, что уже с середины XVII в. присущее русскому обществу противоречие между принципами стабильности и развития приняло характер противостояния самобытности "святой Руси" и западничества. Православие сопротивлялось европейским влияниям в духовной жизни, представляя их как отступление от истинной веры. Церковные порядки, установленные Петром I и его преемниками (введение Синода, секуляризация церковных земель и другие меры), усилили организационную зависимость церкви от государства. Однако содержание вероисповедания осталось незатронутым. Православию были чужды сколько-нибудь серьезные попытки реформации. Незыблемость церковной жизни, устарелость ее языка и обрядов усиливали изоляцию церкви от образованной части общества. Прочная связь церкви и престола приводила к тому, что растущая оппозиция против власти переносилась и на церковь. Официальная церковь не могла стать накопителем народного протеста против социальной несправедливости Георгиева Т.С. Христианство и русская культура. - М., 2001. - С. 124..

Наряду с этим духовная косность православной веры вела к усилению секуляризма и неверия среди образованных слоев общества. Культурное развитие шло раздельно от религиозной жизни. Источниками развития культуры являлись:

народная, во многих чертах еще культура язычества, которая была представлена фольклорной, обрядовой, праздничной традициями;

внешнее влияние большого числа культур Запада и Востока, тесное общение с которыми Россия поддерживала в течение многих веков;

государство в качестве одной из сил, которые объединяли население на очень больших пространствах Евразии и способствовали развитию хозяйственной и культурной деятельности.

Следовательно, начиная с момента крещения Руси, самодержавие наряду с православием определяют смысловой стержень российской цивилизации. Как самодержавие, так и православие сыграли свою созидательную роль в русской социокультурной истории, в становлении и развитии древнерусской духовности.

Святость в древней Руси

В проходящей этап становления после принятия христианства культуре Руси понятие святости получает черты, которые существенно отличались от понимания святости в западноевропейских государствах.

Необходимо отметить, что само понятие "святость" является более древним, чем само христианство. В языческой Руси роль "сакрального", то есть "священного", "святого" отводилась, прежде всего, природным феноменам. Когда Русь приняла христианство, то понятие святости ощутимо изменяется:

святость переносится с природных вещей и процессов на человека, на его душевно-духовный аспект;

святость считается недоступной для восприятия с помощью органов чувств, она начинает пониматься как нечто абстрактное и "невидимое". А это, в свою очередь, соединяет "святость" с такими моральными характеристиками, как "непорочность", "добродетельность", "праведность". Все сказанное общее и для русской, и для западноевропейской культуры Дорогова Л.Н. и др. Культурология. - М.: ИНФРА-М, 2006. - С. 275..

Специфика понимания святости на Руси заключается в том, что для культуры культуры русского народа:

святость предусматривает устремление к единой универсальной цели, самому сокровенному желанию и самой заветной мечте и надежде - божественному царству для человека на земле;

святость предполагает возврат к первоначальному состоянию целостности, нетронутости, чистоты;

утверждается, что состояние святости может быть предельно приближено в пространстве и времени.

Поэтому именно в культуре русского народа святость свидетельствует о принадлежности человека к иному миру; иногда даже некоторое юродство. Святые в древней русской культуре оказываются зримым образом идеала христиан, от них исходит слово "правды", которое опрокидывает все неправедное на земле.

Культ святых в русской культуре является показателем поступательного развития духовной культуры и имеет опору в очень давних религиозных традициях. Это особый культурно-исторический феномен. Культ святых имел социальные корни, как и всякий религиозный культ. Чтобы влиять на умы и души, необходимо было опереться на почитание религиозных героев в широкой среде населения. Это были герои, наделявшиеся особого рода исключительностью: положением на выходе за орбиту земного. Святой на своем пограничном (между землей и небом) посту бессменно находился в течение всего земного отрезка жизни Зезина М.Р., Кошман Л.В., Шульгин В.С. История русской культуры. - М., 2003. - С. 58..

Святым подобало быть судьями по отношению к правде и неправде, что требовало от них отрешения от мира насилия, эксплуатации, всяческой "неправды". Отсюда следует отшельничество, "пустынножительство" - весь идеально обрисованный образ жизни святого, его отрешенность "от мира сего".

Основная функция святых - сотворение чуда. Социальная действительность, в которой правда является чудом, компенсирует себя верой в чудо как правду. Бессилие спасает себя верой в чудеса. Святые одаряются способностью вызывать в том случае, когда это нужно, влагу или солнечное тепло, разгонять тучи, насылать снег. В этом отражаются прямые интересы людей труда. Святые творят чудеса, исцеляя больных, ставя на ноги хромцов, вообще возвращая здоровье людям.

Неслучайно в народных утопиях, начиная с древних времен и по XIX век включительно, мы встречаемся с представлениями об "островах блаженных", разных "далеких землях", где царит Правда, где труд вознаграждается обилием плодов, население свободно, миролюбиво, лишено пороков и в силу всего этого отличается физическим здоровьем и завидным долголетием. Феномену святости присущ элемент социального утопизма, погруженного в сферу религиозно-магического сознания и практики Клибанов А.И. Духовная культура средневековой Руси. - М., 2004. - С. 184..

Культ святых формировался по двум направлениям.

Первое направление шло снизу - это было почитание святых, локализованное территорией прихода или небольшой округи какого-нибудь монастыря. Почитание святых при этом не только не распространялось на всю Русь, но и на границы той или иной епархии. Еще более низкую ступень в культе святых составляло почитание так называемых "усопших подвижников".

Вторым направлением было культивирование святых, которые были предписаны сверху, намерение церкви ввести культ святых в свое русло, не пренебрегая и святыми, почитавшимися в черте прихода, и теми, что почитались по почину народа "усопшими подвижниками". Направление, которое шло сверху, ставило перед собой цель регламентировать культ святых и закрепить его на службе интересам идеологии церкви и государства. христианство церковь святость русь

Определенные особенности в православной истории имеет и процесс канонизации (причисление к святому лику) святых Руси. В качестве примера можно привести историю Бориса и Глеба (они были первыми русскими чудотворцами православной церкви), причисленных к лику святых еще до равноапостольных Владимира и Ольги. Поводом для их почитания всем народом выступет не непоколебимость их веры, не аскетические принципы жизни в благочестии, не твердость в утверждении идеалов православной церкви, а именно факт безропотного, жертвенного принятия насильственной смерти, которая была организована их братом - соперником в борьбе престол г. Киева - Святополком Окаянным; это является идеалом отношения христиан к смерти и страданию, к власти и борьбе за нее, непротивление насилию и всепрощение.

Только бездейственный способ поведения по отношению к зловещим силам и испытаниям выступает спасительным для всей Русской земли. Моральная высота ни в чем не повинных мучеников перед смертью становится идеальной гарантией материальной непоколебимости и непобедимости русского народа, который выдвинул из своей среды святых, готовых внутренне на любой - даже бесславный, бессмысленный - подвиг.

Впоследствии умаление личности и ее роли в истории, подчинение личной жертвы всеобщему благу, защита долготерпения как универсального средства коллективного преодоления кризисной ситуации - все эти черты, поэтизировавшиеся древнерусскими писателями и мыслителями, становились постепенно типологическими чертами русской культуры, входили в самый тип древнерусской цивилизации. Ее ключевым компонентом становилась глубокая вера в то, что правда, добро и справедливость в конечном итоге восторжествуют на Руси сами собой, благодаря лишь одной святости Русской земли Кондаков И.В. Введение в историю русской культуры. - М., 2002. - С. 96..

В течение всей, насчитывающей много столетий, социокультурной истории Древней Руси всегда возникали ситуации, которые требовали то героического подвига, то терпеливой жертвы. Все это поэтизировалось в художественной литературе Древней Руси, прославлялось в летописях и публицистических воззваниях древнерусских книжников. Для древней русской культуры свойственным было максимальное сближение между собой ратного подвига князя и отшельнического подвижничества святителя как двух равновеликих проявлений силы духа, как достижения христианской святости. Сама Русская земля понемногу стала представляться в сознании народа как воплощение духа святости, получая название Святой Руси.

К концу XV - началу XVI в. в православии на Руси сформировались два неодинаковых, во многом противоположных типа святости.

Один тип святости, носивший исключительно духовный характер, был тесно связан с личностью и учением Нила Сорского, поддержан его последователями, называвшимися "нестяжателями". Нил Сорский призывал к отшельнической жизни, удалению от светских соблазнов и мирского общения; монашеская жизнь должна проходить в уединении, духовном самоуглублении и молчаливом созерцании; церковь должна быть свободной от земельных владений, материальных и имущественных ценностей, а также от взаимодействия со светской властью, государством, мирской жизнью Культурология. Под ред. Г.В.Драча. - Ростов-на-Дону, 2000. - С. 84..

Другой тип святости проповедовал Иосиф Волоцкий. Его ученики и последователи называли себя "иосифлянами". Смысл учения Иосифа Волоцкого заключался в тесной связи с действующей властью и всяческой его поддержке - моральной, идеологической, политической, духовной; в свою очередь, государство своими вкладами в монастыри, земельными угодьями было призвано укреплять положение церкви в обществе, ее духовный, экономический, социальный статус Там же. - С. 85..

Суровость обрядов, самостоятельное отречение, аскетизм в трактовке "иосифлян" были обращены не на самоусовершенствование личности и возвышение религиозного духа индивидуума (как у последователей Нила

Сорского), а на благо централизованной власти - церковной и государственной, социальной и духовной.

Позиция Иосифа Волоцкого была более прагматичной и державной. Она определила приоритет защищаемой его сторонниками линии, которая и победила в русском православии. Сами же споры Нила Сорского и Иосифа Волоцкого в значительной мере предопределили религиозный раскол XVII в. на Руси.

Непосредственное отношение к культу святых имеет культ "блаженных и юродивых", который составлял принадлежность православия, - в католицизме имеются лишь намеки на него. Таким образом, культ юродивых и блаженных имеет прямую опору в христианстве. Он относится к демократической стороне учения христиан. Это культ, который был включен в знаменитую максиму христианства, которая содежится в Нагорной проповеди, начинающейся словами: "Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное" (Матф. 5, 3).

Между юродивыми и святыми есть существенное отличие, хотя в пантеоне святых представлены и юродивые, правда, на положении "меньшой братии". С Богом и людьми (в их числе с властителями и царями) они общаются "на короткой ноге". Что в словах и действах святых выступало как божественное веление, у юродивых выступает как акт их воли. Они "живут во Христе", поскольку Христос живет в них. Они не причастны небу - они сами его частица. И именно так выражают они полноту христианской веры. Свое необычайное развитие как религиозный феномен юродство получает в XVI в. Именно к этому периоду относится упоминание большинства имен юродивых в разных церковных источниках Флоровский Г.К. Пути русского богословия. - Вильнюс, 2001. - С. 9..

Таким образом, можно сделать вывод о том, что в процессе формирования человеческой культуры в целом и русской культуры в частности невозможно переоценить роль и значение понятий "святость", "святой", "сакральный" для характеристики духовного состояния человека, его отношения к основополагающим моральным категориям.

Заключение

Воздействие принятия христианства на культуру и историю Руси можно охарактеризовать следующими тезисами:

В Х-ХIII в. происходил сложный слом с точки зрения психологии верований язычества и становление представлений о христианстве, преображались духовные и нравственные приоритеты. Церковь стала центром жизни общества, проповедовала новую идею, новые ценностные ориентации, воспитывала нового человека.

С момента принятия христианства Русь также вступает в эпоху освоения античного наследия, но не с помощью римских, лежащих уже около тысячи лет разрушенными ценностей, а с помощью культуры Греции, которая по большей части была сохранена Византией.

Христианство дало Руси письменность.

Введение христианства на Руси сразу же привело к ощутимым изменениям в сфере быта людей.

Принятие христианства на Руси содействовало:

включению Руси в европейский христианский мир, появлению возможности играть в нем видную роль;

установлению политических, торговых, культурных связей со странами христианского мира;

созданию широкой основы для объединения древнерусского общества, формирования единого народа на основе общих духовных и нравственных принципов;

укреплению молодой русской государственности;

гуманизации всего древнерусского общества;

становлению городской культуры в преимущественно сельскохозяйственной по роду жизнедеятельности стране:

развитию на Руси архитектуры, искусства, появлению первых летописей, школ, созданию крупных литературных и художественных ценностей.

Специфика понимания святости на Руси заключается в том, что для культуры культуры русского народа:

святость предусматривает устремление к единой универсальной цели, самому сокровенному желанию и самой заветной мечте и надежде - божественному царству для человека на земле;

святость предполагает возврат к первоначальному состоянию целостности, нетронутости, чистоты;

утверждается, что состояние святости может быть предельно приближено в пространстве и времени.

Поэтому именно в культуре русского народа святость свидетельствует о принадлежности человека к иному миру; иногда даже некоторое юродство. Святые в древней русской культуре оказываются зримым образом идеала христиан, от них исходит слово "правды", которое опрокидывает все неправедное на земле.

Список использованных источников

Георгиева Т.С. Христианство и русская культура. - М., 2001.

Дорогова Л.Н. и др. Культурология. - М.: ИНФРА-М, 2006.

Зезина М.Р., Кошман Л.В., Шульгин В.С. История русской культуры. - М., 2003.

Клибанов А.И. Духовная культура средневековой Руси. - М., 2004.

Кондаков И.В. Введение в историю русской культуры. - М., 2002.

Лихачев Д.С. Поэтика древнерусской литературы. - М., 1979.

Флоровский Г.К. Пути русского богословия. - Вильнюс, 2001.

Флоровский Г.К. Пути русского богословия. - Вильнюс, 1991.

Флоровский Г.К. Пути русского богословия. - Вильнюс, 1991.

Экономцев И. Православие. Византия. Россия. - М., 1992.

Размещено на Allbest.ru