Социальное конструирование религиозного сознания

Размещено на http://www.allbest.ru/

На правах рукописи

Специальность: 09.00.11 - социальная философия

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени доктора философских наук

СОЦИАЛЬНОЕ КОНСТРУИРОВАНИЕ РЕЛИГИОЗНОГО СОЗНАНИЯ

Дандарон М.Б.

Улан-Удэ 2009

Работа выполнена на кафедре философии Восточно-Сибирской государственной академии культуры и искусств

Научный консультант доктор философских наук, профессор Г.И. Балханов

Официальные оппоненты: доктор философских наук, профессор В.А. Балханов доктор философских наук, профессор Н.С. Коноплев доктор философских наук, профессор Л.В. Мантатова

Ведущая организация - Институт монголоведения, буддологии и тибетологии Сибирского отделения РАН

Защита диссертации состоится 11 июня 2009 г. в 10 часов на заседании диссертационного совета Д 212. 022. 01 по защите диссертаций на соискание ученой степени доктора наук в Бурятском государственном университете по адресу: 670000, г. Улан-Удэ, ул. Смолина, 24 а.

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Бурятского государственного университета по адресу: 670000, г. Улан-Удэ, ул. Смолина, 24 а.

Ученый секретарь диссертационного совета, доктор философских наук А.М. Кузнецова

1. Общая характеристика работы

Актуальность исследования. Согласно классической теории секуляризации в современном рациональном мире религиозные явления во всем их многообразии должны были бы постепенно сокращать сферу своего влияния, но религии не только сохраняют свои позиции, но и зачастую начинают играть все более важную роль. Это выражается в появлении новых религиозных движений, новых религиозных учений, в формировании синкретических религий, которые синтезируют разные религиозные традиции, а также синкретических учений, в которых предпринимаются попытки соединения религиозных и научных представлений об устройстве универсума. Подобная актуализация религиозных практик в социальной жизни, безусловно, требует специального социально-философского анализа.

Динамика модификации религиозного сознания ориентирована на изменения идентификационных практик индивидуальной религиозности. Этот процесс во многом обусловлен соотношением достигнутой человеком автономии и свободы в развитии собственной индивидуальности и индивидуальным духовным развитием.

Привычный термин «социальная реальность» с позиций социальной философии приобретает новые измерения и все чаще раскрывается через оперирование такими понятиями как «жизненный мир» и «повседневность» и обуславливает тем самым определяющую роль индивидуального сознания в формировании социальных практик. Все более актуальными становятся вопросы о смысле и содержании индивидуального бытия человека.

Роль индивидуального сознания в социальном конструировании реальности не всегда была одинакова. Сегодня мы становимся свидетелями на редкость ускоренной институционализации индивидуальных сознаний в широкой практике. Особенно это касается легитимации религиозного опыта в повседневной жизни. Накопление различных форм и видов знания (в большей степени дотеоретических) в повседневности актуализирует анализ субъективного знания, в том числе индивидуального религиозного опыта, которые, как показывает жизнь, имеют значительный институциональный потенциал.

Механизмы конструирования латентных сфер социальной реальности долгое время находились на периферии научного анализа и нуждаются сегодня в объективации. В обществе постмодерна микроуровень социальных взаимодействий делает максимально прозрачными сложные и многоплановые процессы концептуализации и институционализации религиозных практик. Рассмотрение мотивов и интенций индивидов в религиозной повседневности, как причин религиозного самоопределения, требует изучения с позиций посмодернистского дискурса.

Социальное конструирование реальности, свободное от групповых или коллективных принуждений, наблюдаемое в постмодерне, демонстрирует многовариантные сюжеты духовного развития людей. Так, буддийско-шаманистский синкретизм может быть предложен как пример генезиса устоявшихся практик религиозного синкретизма и исторически сложившегося двоеверия и толерантности. А обращение к философской системе «необуддизм» Б.Д. Дандарона, которая содержит такие теоретические инновации буддийского учения как обоснование синтеза религиозных и научных концептуализаций, может способствовать анализу конвергенции (взаимного сближения) неоднородных типов мышления в более широком институциональном контексте. В философии Б.Д. Дандарона нарратив религии (буддизма), прежде всего наиболее трудные теоретические положения буддизма, проходит адаптацию применительно к ментальности личности, воспитанной в рационалистическом дискурсе.

Религиозные изменения, выражающиеся в появлении новых синкретических теорий, приобретают в настоящее время всеобщий глобальный характер, их основной чертой является неизбежный плюрализм и синкретизм. Необходимость философского анализа генезиса и трансформаций религиозных форм сознания, детерминированных социальной реальностью, определяет актуальность данного исследования.

Степень научной разработанности проблемы

Наиболее изученными являются методологические и теоретические аспекты предложенной темы, прежде всего такие категории как религия, религиозное сознание, социально-культурная реальность, жизненный мир, повседневность и др. представлены в трудах отечественных и зарубежных ученых.

Г. Спенсер, М. Вебер, Э. Дюркгейм, К. Маркс, У. Томас, Ф. Знанецкий, Д. Мид, Ч. Кули, Т. Парсонс, Р. Мертон, Л. Козер, П. Штомпка и др. отмечали, что стратегии исследования религиозного сознания необходимо рассматривать на микроуровне социальных взаимодействий. Западные социологи и социальные философы XIX-XX вв. исследовали социальную детерминацию религии. Например, при анализе религии М. Вебера интересовала ее связь с другими социальными институтами, воздействие религиозного сознания на общественную жизнь и на хозяйственную деятельность людей. Э. Дюркгейм отстаивал специфический характер социальной реальности и ее первостепенное значение в формировании и регуляции сознания и поведения человека. Исходя из этого, он провозгласил религию социальным явлением. Дюркгейм рассматривал религию через дуализм священного (сакрального) и профанного. Идея о дихотомии «сакральное-профанное» при рассмотрении феномена религии, получила широкое рассмотрение в работах М. Элиаде.

В целом с середины ХХ в. в социологии религии заняла господствующие позиции теория секуляризации, у истоков которой стояли К. Маркс, М. Вебер, Э. Дюркгейм, Ф. Теннис и др.

Научный анализ новых явлений в виде религиозного синкретизма и религиозно-научного синкретизма обусловил развитие неоклассической теории секуляризации, которую связывают с такими исследователями как Т. Парсонс, Б. Уилсон, П. Бергер, Т. Лукман, Р. Фенн, Д. Мартин, К Доббелере.

Концепция «жизненного мира» стала отправным пунктом в разработке исследований повседневности и феноменологической социологии знания в работах Э. Гуссерля, К. Мангейма, П. Бергера и Т. Лукмана, Г. Горфинкеля. Эти ученые ориентируют исследования на приоритет человеческой личности, которая становится главным участником в конструировании социальной реальности.

Исследованию религиозной повседневности посвящены работы П. Бергера, Т. Лукмана, Д. Мида, Г. Самнера. Объяснения естественного процесса религиозного синкретизма представлены в теориях новаций и нормативного морфогенеза П. Штомпки, Р. Берштедта, Р. Мертона.

Проблемы генезиса и эволюции религиозного сознания, как исторически первого способа мышления и концептуализации знания рассмотрены в работах А. Швейцера, Э. Тайлора, Д. Фрезера, Р. Маретта, Э. Лэнга, а также современных отечественных теоретиков религиоведения А.И. Токарева, И. А. Яблокова, Е.А. Торчинова, А.Н. Аркадьева, В.Н. Найдыша и др.

Философские понятия и концепции религии проанализированы в трудах таких философов, как Г.В.Ф. Гегель, И. Кант, И.Г. Фихте, Ф.В.Й. Шеллинг, Л.А. Фейербах, А. Бергсон, С. Кьеркегор, К. Ясперс, М. Хайдеггер, М. Фуко, Ж. Бодрийяр. В этих работах философские концепции религиозного сознания многообразны, интерпретация религии в них осуществляется под углом зрения какого-то субординирующего принципа - натурализма, материализма, экзистенциализма, прагматизма, позитивизма, аналитической философии, философской антропологии, персонализма, постмодернизма и т.д.

Онтологические, гносеологические и этические проблемы религиозного сознания с позиций христианства рассматривали представители русской религиозной философии Н. Бердяев, Вл. Соловьев, С. Франк, И. Ильин, Н. Федоров. Религиозная философия, делает объектом своего рассмотрения религиозное сознание на базе своего решения онтологических, антропологических, гносеологических и других проблем, т.е. рассмотрение религии «изнутри», с позиций той или иной религиозной конфессии, которой придерживается философ.

В работах русских философов звучит важность выдвижения личности на приоритетное место в совместной жизни человека и общества. Авторы отдают приоритет теории личности, которая выносит на первый план индивидуальность и решающую роль отдельной личности в формировании социальных практик.

В постсоветском пространстве исследования новых религиозных явлений и тенденций являются весьма привлекательными для исследователей. Процессы глобализации, которые затронули также и трансформации в религиозном сознании, на сегодняшний момент становятся предметом осмысления таких ученых в России и ближнем зарубежье как Д.А. Узланер, А.А. Накорчевский, Е.Г. Балагушкин, А.М. Буттаева и др.

В современных исследованиях религиозного сознания значительное место занимает социально-психологический подход. Психологические объяснения, которые выводят религию из индивидуальной или групповой психики, были рассмотрены в работах У. Джеймса, Э. Лэнга, В. Дильтея, М. Элиаде, Е. Торчинова, С. Московичи, где поиски оснований религии сосредоточены в эмоциональной сфере религиозного опыта. Понятие религиозного опыта разработал представитель американского прагматизма У. Джеймса (Джемс), под которым понимал субъективные религиозные феномены в различных формах - мистические явления, экстатические состояния, экзальтированные созерцания, галлюцинации и др.

В ХХ веке социальная психология совершила вполне успешные попытки заглянуть во внутренний мир человека с целью объяснить его поведение. Было создано множество теорий личности в работах З. Фрейда, К.Г. Юнга, Э. Фромма, А. Адлера, Ж. Пиаже. Бесспорной заслугой аналитической психологии является исследование латентных сфер сознания человека - бессознательного, которые открывают новые возможности в исследовании генезиса концептуальных оснований религии.

Новейшие исследования сознания опираются на концепции и практические разработки представителей трансперсональной психологии С. Грофа, А. Минделла, К. Уилбера, А. Менегетти. Авторы осветили проблематику измененных состояний сознания (ИСС), игравших значительную роль в жизни не только архаических и традиционных обществ, но оказавшуюся актуальной в исследованиях религиозного сознания современности. Исследования ИСС позволяют составить представление о глубинных уровнях сознания.

Первая в отечественной, а в значительной степени и в мировой науке попытка представить религию в качестве целостного психологического феномена принадлежит философу-религиоведу Е.А. Торчинову, который обосновал и развил принципиально новый психологический подход к истолкованию феномена религии, исходя из понятия глубинного религиозного опыта как особой психологической реальности.

В рамках социологии знания общий и систематический обзор знания в обществе разработан П. Бергером и Т. Лукманом. Авторы анализируют взаимосвязи между институциональным процессом и легитимирующим символическим универсумом. Их концепция позволяет ответить на вопрос: как религиозный опыт, становится социально признанным? Концепция Бергера и Лукмана открывает новые перспективы в анализе процесса институционализации религии.

Существенное влияние на исследование религиозного сознания оказали концепции функционализма Б. Малиновского, структурализма К. Леви-Стросса, культурологические концепции Э. Кассирера. В рамках социально-антропологического подхода работали Л. Леви-Брюль, Э. Тайлор, К. Леви-Стросс, Д. Фрезер, изучавшие религиозные представления «небелых» обществ.

Проблемы интерпретации и осмысления буддизма рассмотрены в работах современных буддологов: Б.Д. Дандарона, А.М. Донца, В.Н. Пупышева, С.Ю. Лепехова, Л.Е. Янгутова, Н.Л. Жуковской, В. Корнева, М. Шо и др. При анализе этих работ интерес был сосредоточен на оригинальных решениях онтологических и гносеологических проблем религиозного сознания в буддизме.

В исследовании буддийской философии важное значение в настоящее время имеют знание и религиозный опыт живых носителей традиции. Взгляд «изнутри» в буддизме становится все более актуальным в связи с готовностью авторитетных мыслителей реагировать и комментировать современность. Весьма ценными в этом отношении являются проповеди Далай Ламы XIV, тибетских монахов - высоких реинкарнаций - Геше Джампа Тинлей, Тай Ситупа, Еше-Лодой Ринпоче и др. К живым носителям традиций буддизма можно отнести и выходцев с Запада - это датчанин Лама Оле Нидал, представитель тибетской школы «карма-па». Особого внимания заслужили исследования француженки, первой буддийской паломницы в Тибет, Александры Давид-Неэль.

В рамках культурологического подхода в осмыслении религиозной ситуации в Бурятии имеются исследования отечественных этнологов и культурологов: М.Н. Хангалова, Г.Ц Цыбикова, Б. Барадина, Б.В. Базарова, Т.М. Михайлова, Н.Л. Жуковской, В.И. Харитоновой, Л.Л. Абаевой, К.М. Герасимовой, Г.Р. Галдановой, Б.В. Базарова, Н.Б. Дашиевой, М.Д. Зомонова и др. В работах ученых дается исчерпывающее представление об онтологии буддийско-шаманистского двоеверия на территории Бурятии. Богатый этнокультурный и социологический материал позволяет нам предпринять философский анализ сущности концептуальных противоречий в буддизме и шаманизме и сделать обобщения о причинах установившегося синкретизма.

Явление религиозно-научного синкретизма в постнеклассический период науки обусловлено достижениями квантово-релятивистской физики и растущим интересом к восточным философским учениям и духовным практикам. Синкретические учения имеющие статус мировоззренческих проектов, представлены в трудах русского ученого, основоположника концепции биосферы В.В. Вернадского; известных физиков Ф. Капры и Э. Шредингера; российских физиков, основателей и разработчиков теории торсионных полей Е. Шипова, А. Акимова, Е. Файдыша; русского математика и философа В.В. Налимова; британского биолога Р. Шелдрейка, русских биологов А. Гурвича и С. Кузина; современных философов П. Рассела, Э. Ласло, С. Грофа. Проблемы формирования постнеклассической рациональности рассмотрены в работах российского философа В.С. Степина.

Социально-философский анализ феномена религиозного сознания во взаимосвязи с социальной реальностью представляет собой малоизученный ракурс исследования. Анализ синкретического сознания и религиозного пространства современности стал возможен в дискурсе постмодернизма. Постмодернизм склонен к критическому осмыслению убеждений, идей, ценностей, которые доминировали в эпоху модерна. Теоретические осмысления основных положений постмодернизма представлены в работах Ж.-Ф. Лиотара, Ж. Делеза, Ф. Гваттари, Ю. Хабермаса, В. Вельша, Дж. Флэкс, белл хукс, Р. Брайдотти и др.

Анализ используемого в диссертации материала позволяет сделать ряд принципиальных выводов относительно социально-культурной обусловленности генезиса, функционирования и трансформаций религиозного сознания.

Объект исследования: религиозное сознание, его объективации и институционализации в социальной реальности.

Предмет исследования: механизмы конструирования религиозного сознания, его трансформации в синкретические формы мышления и знания.

Цель: анализ механизмов конструирования и принципов функционирования религиозного сознания в социальной реальности.

В соответствии с поставленной целью в диссертации решаются следующие задачи:

- Выявить механизм формирования религиозного сознания в диалектике индивида и общества

- Определить объективные факторы конструирования религиозного сознания

- Проанализировать теоретические принципы синкретизма в религиозном сознании

- Определить значение индивидуального сознания в институционализации религии

- Показать роль религиозного опыта в формировании первоначальных значений религиозных концептов

- Выявить универсальные основания разных религиозных традиций

- Выяснить причины многообразия концептуальных форм религии

- Исследовать латентные сферы социальной реальности из ракурсов религиозной повседневности

- Определить социокультурные детерминации в социальных практиках совмещения буддизма и шаманизма

- Раскрыть механизм формирования религиозной идентичности

- Рассмотреть концептуальные инновации в философии буддизма Б.Д. Дандарона

Гипотеза исследования: религиозное сознание - социально сконструированная и исторически меняющаяся форма общественного сознания, обусловленная социальными, экзистенциальными факторами и ценностными установками бытия человека в социуме.

Теоретическая и методологическая основа исследования

Для решения задач теоретического уровня применялись общенаучные методы: сравнительно-исторический, формально-логический, системный, рассматривающий процессы и явления на основе всеобщих принципов взаимосвязи и развития.

Новые парадигмальные установки в рамках религиозного синкретизма, религиозно-научного синкретизма, а также исследование субъективного уровня религиозного сознания в повседневности были проанализированы в дискурсе постмодернизма.

Предпосылки и тенденции религиозно-научного синкретизма рассматривались в рамках науковедческого подхода.

Социально-психологический подход, базирующийся на изучении проблемы религиозного опыта, был положен в основу исследования генезиса и эволюции религиозного сознания.

В исследовании становления института религии была использована теория реификации - «забытое авторство» из социологии знания П. Бергера, Т. Лукмана. Дана оригинальная интерпретация данному методу, который, по нашему мнению, применим для описания процессов внедрения развитых религиозных концепций на почву традиционных автохтонных религий, иных этнических типов менталитета.

Идеи Бергера и Лукмана о «социологической психологии» послужили для нас отправным пунктом для обращения к новейшим направлениям в глубинной или трансперсональной психологии, в авангарде которой стоит американская школа С. Грофа.

Источниками исследования послужили труды отечественных и зарубежных ученых по проблемам сознания, духовности, религиозного сознания и их связи с социальной реальностью. В диссертации также использованы труды буддийского философа и религиозного деятеля Б.Д. Дандарона.

Теоретическую базу исследования составили труды ведущих отечественных и зарубежных ученых в области социальной философии, социологии, социальной психологии, философии религии, социологии религии, истории философии, этнологии, культурологии, философии науки, востоковедения, буддологии, религиоведения.

Научная новизна и конкретные результаты диссертационного исследования

В представленном диссертационном исследовании впервые предпринята попытка социально-философского анализа социального конструирования религиозного сознания; уточнены и расширены методологические подходы в исследовании генезиса религиозного сознания и концептуальных оснований синкретизма современного сознания.

- Выявлено, что религиозное сознание конструируется в диалектическом единстве индивида и общества

- Определены объективные и субъективные факторы конструирования религиозного сознания.

- Проанализированы теоретические основания религиозно-научного синкретизма.

- Определено значение индивидуального сознания в формировании социальных практик и институционализации религии.

- Раскрыта роль религиозного опыта в формировании первоначальных значений религиозных концептов и их объективаций в религиозные представления.

- Выявлены универсальные основания формирования разных религиозных традиций.

- Проанализированы причины многообразия концептуальных форм религии, выявлено, что они обусловлены различными способами интерпретаций данных религиозного опыта.

- Показано, что исследование практик религиозной повседневности позволяет сделать максимально прозрачным конструирование латентных сфер социальной реальности.

- Приведены доказательства в пользу того, что трансцендентная область религиозной духовности социально сконструирована.

- Получили философское осмысление социокультурные детерминации в социальных практиках совмещения буддизма и шаманизма

- Рассмотрен механизм формирования религиозной идентичности.

- Впервые обоснованы концептуальные инновации в буддийской философии Б.Д. Дандарона в социально-культурной перспективе современности.

Теоретическая и практическая значимость результатов исследования

Теоретическая значимость исследования в том, что в нем изложены результаты комплексного исследования механизмов конструирования и принципов функционирования религиозного сознания, и его объективаций в социальную реальность.

Выводимые из анализа индивидуального сознания теории рассматриваются как данные для понимания той субъективной и объективной реальности, в которой это сознание возникло. Выявлено, что за нераскрытыми структурами религиозного сознания находится человеческий фактор. Исследования религиозной повседневности, субъективных переживаний в религиозном опыте человека позволяет понять истоки и сущность религиозного сознания, а также причины религиозного самоопределения, что в свою очередь позволяет человеку самостоятельно определить путь духовного постижения социальной реальности.

Показано как формируются концептуальные основания и нормы религиозного сознания, их институционализация и объективация в социальную реальность. Выявлен общий механизм социального конструирования религиозного сознания. Это позволяет диссертанту прийти к выводам о том, что религиозные догматы разных религиозных концепций имеют субъективный характер и во многом являются следствием прагматизма, конфессиональных и политических интриг создателей нарративов, которые стояли у истоков институционализации тех или иных конфессий.

Выводы и положения диссертации могут быть использованы в дальнейшем изучении проблемы генезиса религиозного сознания и религиозных институтов. Результаты исследования могут быть использованы в прогнозировании межэтнических взаимодействий, которые во многом определяются конфессиональной религиозной принадлежностью.

Практическое значение работы заключается в возможности использовать ее результаты для решения реальных социально-политических проблем и выявления противоречий в сфере межконфессиональных и межнациональных отношений, социализации в поликультурном обществе, в поддержании человеческого самоуважения и уважения к представителям иных религиозных конфессий, в налаживании стратегий толерантности.

Результаты исследования могут быть применены в преподавании религиоведения, а также ряда тем в курсах социологии, философии, психологии, философии науки, концепций современного естествознания.

Апробация работы. Основные положения и результаты исследования изложены в двух монографиях, методических пособиях, в научных статьях, семь из которых опубликованы в рецензируемых научных журналах, рекомендованных ВАК.

Основные результаты исследования докладывались на межрегиональной научно - практической конференции «Кадровое обеспечение в социально-культурной сфере» (Улан-Удэ, 2003), региональной научно - практической конференции «Вузовская педагогическая деятельность и система ее обеспечения» (Улан-Удэ, 2004), межвузовской научно - практической конференции «Иммануил Кант и его философия» (Улан-Удэ, 2004), международной научно-практической конференции «Роль молодежи в развитии мирового сообщества» (Улан-Удэ, 2004), научно-практической конференции «Актуальные проблемы истории и культуры народов АТР» (Улан-Удэ, 2005), межрегиональной научно-практической конференции «Молодежь и современные проблемы общества» (Улан-Удэ, 2005), научно-практической конференции «Бурятский язык и культура в условиях глобализации» (Улан-Удэ, 2005), научно-практической конференции «Сохранение и развитие традиционной культуры и национальных видов спорта бурят в полиэтнических условиях», международный фестиваль «Алтаргана - 2006» (Улан-Удэ, 2006), международной конференции «Культурное пространство Восточной Сибири и Монголии» (Улан-Удэ, 2006), международной научно-практической конференции «Книга и мировая кульутра» (Омск, 2008), международной научно-практическая конференции «Буддизм и вызовы третьего тысячелетия» (Улан-Удэ, 2008), на VII международной научной конференции «Байкальская встреча» «Интеллигенция и проблемы национальных отношений» (Улан-Удэ, 2008).

За монографию «Забытое авторство. Религиозное сознание и социальное конструирование реальности» (Улан-Удэ, 2007) автор отмечен дипломом лауреата конкурса на лучшую научную книгу за 2007 год, который проводился российским Фондом развития отечественного образования (в г. Сочи). Монография «Необуддизм. Синтез Дхармы и науки: религиозно-научный синкретизм в философской системе Б.Д. Дандарона» (Улан-Удэ, 2007) получила первое место в внутривузовском конкурсе ВСГАКИ на лучшую монографию.

Материалы диссертационного исследования прошли апробацию в учебном процессе и использовались автором при чтении курсов лекций по философии, религиоведению, концепциям современного естествознания, использовались в разработке авторского курса лекций «Философия Востока», спецкурса «Религия и наука» в Восточно-сибирской государственной академии культуры и искусств.

Диссертация была обсуждена и рекомендована к защите на кафедре философии Восточно-сибирской государственной академии культуры и искусств.

Положения, выносимые на защиту

- Общий механизм формирования религиозного сознания построен на диалектическом отношении между человеческим вкладом в конструирование религиозного сознания и религией как формой общественного сознания, которая воздействует на индивидуальное сознание человека

- В основе религиозного сознания лежат идентификационные практики индивидуальной религиозности. Этот процесс во многом обусловлен автономией и свободой человека в развитии собственной индивидуальности и духовности.

- Современное религиозное сознание характеризуется тенденцией к синтезу неоднородных типов мышления - синкретичности. Теоретической платформой синкретизма становится интеграция духовных учений Востока и рационалистических концепций Запада.

- Содержание индивидуального сознания во многом определяет формирование социальных практик и процессы институционализации религии.

- Субъективные феномены религиозного опыта объективируются в религиозные представления и определяют первоначальные значения религиозных концептуализаций.

- Универсальные основания различных религиозных концептуализаций восходят к трансперсональному опыту в измененных состояниях сознания. Разные религиозные традиции имеют единые источники трансцендентности и поисков духовности.

- Исторически сложившееся многообразие концептуальных форм религии обусловлено разными способами интерпретаций содержания религиозного опыта. Способ интерпретации зависит от уровня развития сознания и самосознания, и формирования «субъект - объектной» оппозиции.

- В повседневных религиозных практиках в обыденном сознании происходит неизбежная редукция концептуальных конструктов религии, продиктованная скрытыми субъективными мотивациями и интенциями экзистенциального плана.

- Трансцендентная область религиозной духовности сконструирована интеллектуальными усилиями человека, авторство которого было забыто в ходе сложных и многоплановых процессов институционализации религии.

- Многовековая практика буддийско-шаманистского синкретизма у бурят была социально сконструирована. Процессы внедрения буддизма на почву традиционных верований представляют собой не спонтанные процессы, но стратегии, концептуально разработанные буддийской интеллектуальной иерархией.

- Религиозная идентификация и самоопределение в условиях религиозного полиморфизма детерминирована экзистенциальными модусами, касающимися проблемы смерти, кармы и реинкарнации

- Синкретическое учение буддийского философа Б.Д. Дандарона является концептуальной инновацией в буддизме, позволяющей адаптировать наиболее трудные теоретические положения в буддизме применительно к ментальности западного человека, воспитанного в рационалистическом дискурсе.

Структура работы. Диссертация состоит из введения, четырех глав, заключения, списка литературы и источников.

2. Основное содержание работы

Во введении обосновывается актуальность темы диссертационной работы, определяется степень научной разработанности проблемы, объект и предмет исследования, цели, задачи и основные гипотезы; характеризуются теоретико-методологические и методические основы работы, представлены конкретные результаты и научная новизна исследования, формулируются основные положения, выносимые на защиту, раскрывается теоретическая и практическая значимость полученных результатов.

В главе 1. «Теоретико-методологические подходы к исследованию конструирования религиозного сознания» обсуждаются теоретико-методологические подходы к исследованию общего механизма конструирования религиозного сознания, теоретические основания современного синкретического сознания и методологические стратегии, позволяющие адаптировать исследования религии в социально-философском анализе. Выносится на первый план философская проблематика, которая ставит вопросы о сути и содержании индивидуального бытия человека. Истолкование связей человека и общества ведется от определения характеристик человека, который является участником социальных взаимодействий.

В параграфе 1.1. «Социально-философское измерение конструирования социальной реальности» раскрывается объектное поле исследования, интерпретируются такие понятия как «жизненный мир», «повседневность», «индивидуализм» и «личность». Акцентируется их ключевая роль в развитии и функционировании различных социальных практик, форм мышления и знания в той или иной социально-культурной реальности. Использование этих понятий позволяет увидеть механизмы социального взаимодействия, спонтанно складывающиеся на микроуровне действий отдельных рядовых индивидов. А ориентация на повседневные практики обычного человека становится приоритетом в социальных исследованиях.

Если с cередины XIX и до середины XX вв. доминировала исследовательская ориентация на объектное знание, представлявшее социальность как внешнюю для людей структуру и объективную реальность макромасштабного характера, то к середине ХХ века эта ориентация стала уступать схемам непосредственных человеческих взаимодействий.

Так, классики исследования социального конструирования реальности П. Бергер и Т. Лукман утверждают, что социальная реальность - это продукт человеческой деятельности. Социальная реальность конструируется из взаимодействий людей, в то же время она обуславливает и организует человеческие действия и силы, формы сотрудничества, организации их знаний, умений, усилий. При этом индивид является обособленным субъектом социальной жизни, наделенный способностью связывать и создавать эти формы и значения.

В современной социальной философии в вопросах взаимодействия личности и общества происходит переход от интерпретации жизни как космического явления к ее «оповседевниванию». Э. Гуссерль ввел понятие «жизненный мир», который в его понимании практически совпадает с повседневностью и характеризуется непосредственной очевидностью, фактичностью, интерсубъективностью. Жизненный мир включает всю совокупность первичных естественных установок человека повседневности.

А. Шюц, К. Мангейм, П. Бергер, Т. Лукман, Г. Гарфинкель и др. отдавали приоритетное положение индивидууму в социально-философской проблематике. Такой подход позволяет раскрыть механизмы детерминации, формы передачи и хранения знания, социальной обусловленности типов мышления в различные периоды истории, типологии производителей знания, институциональные формы духовного творчества.

Поскольку к духовно-теоретическим схемам деятельности относятся в первую очередь религиозные, философские учения, научные знания, то их конструирование берет свое начало из реальности жизненного мира обычного человека, его повседневного знания, которое предшествует всем теоретическим системам.

Таким образом, проблема индивидуализма и личности относится к ряду наиболее приоритетных в социально-философском анализе конструирования социальной реальности. С этих методологических позиций религия, как и любой другой социальный институт, обретает человеческое измерение. Поскольку конструирование религиозного сознания обусловлено легитимацией субъективного знания, в том числе религиозного опыта, этот процесс имеет цивилизационную составляющую.

В параграфе 1.2. «Теоретические традиции Запада и Востока в современном конструировании религиозного сознания» рассматриваются наука и религия, рациональность и духовность как дополняющие друг друга феномены культуры, которые формируют особые программы жизнедеятельности.

В ходе исторического процесса мировоззренческие ориентации людей менялись в зависимости от качества и содержания знания, каким располагал тот или иной уровень общественного развития. В традиционных обществах миф и религия играли доминирующую роль в культуре и определяли мировоззренческие ориентации людей. В модернизированных обществах, в которых происходят ускоренные изменения социальной жизни, наука, научная рациональность превращаются в одну из доминирующих ценностей. С позиций классической научной рациональности осуществляется разграничение научных и вненаучных форм знания, где вненаучные формы знания приобретают статус девиантных.

Но границы научности задаются социокультурными параметрами. На следующем этапе развития общества, в постмодерне формируется особый тип рациональности - постнеклассический, в рамках которого, принципы разграничения научного и вненаучного знания также меняются и разрушают классические каноны. Научные репрезентации теряют свое привилегированное место, что уравнивает науку с другими подходами в исследовании реальности. Утверждается понимание того, что постижение мира и самого себя достигается не только благодаря науке. В этом процессе участвуют и вненаучные формы знания, которые формируются в повседневной жизни: такие, как религиозный опыт, искусство и др.

В последнее время в науке негативное отношение к вненучному (девиантному) знанию сменилось позицией терпимости. И более того, целый ряд современных ученых усмотрели параллели между современной физикой и древними религиозно-философскими знаниями Востока - это Фритьоф Капра, Василий Налимов, Станислав Гроф, Питер Рассел, Эрвин Ласло, Эрвин Шредингер, Бидия Дандарон и др.

Большинство ученых, которых волнует данная проблема, считают, что принципиальным различием между «западным» и «восточным» типами мышления является кардинальное противоречие относительно статуса субъект-объектных отношений в процессе познания, со всеми вытекающими последствиями.

Согласно теории социального конструктивизма П. Бергера и Т. Лукмана, научные, философские и религиозно-философские теоретические системы возникают в рамках «символического универсума», то есть в условиях, когда возникают знания теоретические. Западное общество создавало рациональный, научный символический универсум как систему теоретических традиций берущих начало от древних греков, которые строили его на геометрической реальности трехмерного пространства. В дальнейшем данный вид теоретизирования развился в символический универсум рационалистической науки, которая признавала в качестве объективной реальности лишь те факты и явления феноменального мира, которые поддавались принципу научной верификации на основании эмпирических опытных данных.

Противоположной теоретической традицией является восточный религиозный тип мировоззрения, когда символический универсум строился не на трехмерной пространственной геометрии, а на слиянии пространства и времени и на допущении существования трансцендентных реальностей с размерностями, превышающими наш опыт пространственных измерений феноменального мира. Большим достоинством таких традиций являются духовность и высокие нравственно-этические принципы, которые являются производными менталитета, где ведущим мотивом (у буддистов) являются представления о карме и реинкарнации.

Труднообъяснимые с научной точки зрения наблюдения, без затруднений укладываются в теоретические традиции восточного типа. К проблемам подобного рода можно отнести исследования не только в области теоретической физики, которая в последнее время стала претендовать на роль метафизики в объяснении первопричин мира, а также в области трансперсональной психологии, исследующей интроспективный глубинный религиозный опыт, в области социальной антропологии, которая дает описания необъяснимых проявлений дотеоретического сознания. Поскольку подобные факты не вписываются в существующий метанарратив, их легитимация в рамках научных теоретических традиций затруднена.

Ситуацию может изменить создание новой метапарадигмы, описывающей глобальный символический универсум в свете нового миропонимания в виде необходимости интеграции двух типов теоретических традиций - восточной и западной. Западной - как научной и рациональной, восточной - как эзотерической, религиозной, ориентированной на духовность. Мы отдаем должное постмодернизму, дискурсивное содержание которого признает за каждым из них уникальную ценность, а их соединение рождает новое, более адекватное мировосприятие.

В параграфе 1.3. «Стратегии постмодернизма в исследовании синкретического сознания» обосновывается применение основных теоретико-методологических принципов и стратегий постмодернизма к исследованию религиозного сознания и современных форм синкретического сознания.

Переключение внимания на субъективные факторы с учетом ценностно-целевых мотивов отдельного человека становится новым императивом постнеклассики. Постнеклассическое мышление наибольшее свое выражение нашло в таких современных философских направлениях как постмодернизм, постструктурализм и постпозитивизм. Постмодернизм, постструктурализм как форма постнеклассики в культуре и мировоззрении, постпозитивизм - в конструировании научной картины мира.

Уточняется понятие дискурса, которое является ключевым для постмодернизма. Дискурс - это особый набор правил, которые позволяют формировать определенные суждения. Постмодернистский дискурс склонен к критическому осмыслению убеждений, идей, ценностей эпохи классики и модерна. Такая стратегия ассоциируется с плюрализмом, повышением субъективности и гуманности.

В постмодернизме появляются новые поля, бывшие на периферии, которые делают возможным преодоление разрыва между наукой и духовностью и требуют анализа данного явления. Так, становится актуальной тема религиозности личности, которая обращается к первоисточнику всякого знания - к тому, что человек переживает в обыденной повседневной жизни. Это включает в картину мира человеческий личностный фактор, проблемы экзистенции и психологии. Поэтому повседневная жизнь человека с его мотивами и интенциями выражает содержание его религиозного сознания, лежит в основе становления института религии.

Дискурсивное содержание постмодернизма предполагает синкретичность сознания через свободу мышления, где каждый имеет право на духовное творчество, самостоятельное волеизъявление, не стесненное нормой запрета господствующего метанарратива.

В главе 2. «Генезис религиозного сознания и социальное конструирование реальности» обсуждаются проблемы социально-культурной детерминации религиозного сознания, поиски универсальных характеристик религии, истоки религии, механизм ее становления как института и причины многообразия.

В параграфе 2.1. «Становление самосознания и религиозного сознания» внимание уделено наиболее значительному этапу в эволюции сознания человека - возникновению форм «субъект-объектных» отношений. Этот новый этап - глубинных переживаний - детерминирует индивидуальные, личностные переживания человека, которые наделялись новыми смыслами. Человек теряет связи с бессознательным, его мир постепенно переходит под полный контроль сознания.

Благодаря деятельности субъект-объектных отношений происходит процесс объективации - превращения каких-либо наблюдаемых явлений и событий в мысленный объект, происходит обдумывание и наделение смыслом объектов и явлений окружающей реальности. С этого момента приходят в движение интеллектуальные процессы, возникает сознание и самосознание: быть «другим», отличаться от того, что определено и наделено значением, означает иметь самосознание, собственное значение, отдельно чувствующее и осознающее «я». Возникновение субъект - объектной оппозиции является значительным событием в истории человечества. Это, во-первых, расчленение целостного универсума на «субъект» и «объект», на «я» и «другое»; во-вторых, помещение «центра тяжести» в «я». С этого момента все происходящее начинает рассматриваться с точки зрения «я».

В терминах постмодернизма конструирование категорий в качестве оппозиций (субъект - объект) выдает намерение человека распределить «властные» функции. Человек стремится занять, и занимает доминирующее положение потому, что он наделен способностью осознавать и объективировать собственные чувства, намерения. По всей вероятности, значение формирования «субъект - объектной» двоичности в том, что оно помогает упорядочивать бытие, распределяет властные функции в пользу субъекта, и он приобретает власть конструировать свой мир, свою реальность.

Все многообразие духовной деятельности человека, в том числе религия, являются продуктом способности сознания к объективации, продуктом его глубинных экзистенциальных переживаний. Религиозное сознание появляется одновременно с интеллектуальной децентрацией, с объективацией «субъект-объектной» оппозиции. Возникшая экзистенциальная расщепленность детерминирует чувство тревоги и страха. Преодолевая их, человек изобретает пути в поисках душевного равновесия и гармонизации, которые выражаются в тяге к трансцендентности.

Возникновение самосознания в эволюционном развитии человека стало знаменательным этапом в становлении института религии. По нашему мнению, универсальные характеристики религии и источники ее происхождения взаимообусловлены. А классификации религии объясняются типологическими интерпретациями религиозного опыта. С этой точки зрения институт религии в своем происхождении, становлении и функционировании подчинен универсальному социальному порядку, структурирующему самые разнообразные проявления и выражения религии в социуме.

В параграфе 2.2. «Экзистенциальные конструкты субъективного сознания в формировании религиозных концептуализаций» рассмотрена проблема экзистенциальной и социальной детерминации религиозного сознания.

Мы разделяем мнение о разнообразии исторических форм институционализации. Вопрос объективации институционального порядка П.Бергер и Т. Лукман связывали с процессом реификации (овеществлении) социальной реальности. Нас эта проблема заинтересовала в плане становления института религии.

Реификация - это восприятие продуктов человеческой деятельности как чего-то совершенно от этого отличного, вроде природных явлений, следствий космических законов или проявлений божественной воли. Реификация означает то, что человек может забыть о своем авторстве. Реифицированный мир воспринимается человеком как чуждая фактичность, который ему неподконтролен, а не как продукт его собственной деятельности Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. -М., 1995. - С. 148..

Похожую трактовку механизма формирования и закрепления обычаев в истории обществ мы находим у американского социолога У.Г. Самнера. Он указывал, что в историческом процессе массы ощущали определенную потребность, которая порождала единый интерес, мотивирующий групповую активность по его удовлетворению. Методом проб и ошибок достигалась цель, продиктованная нуждой. Основательность потребности придавала интересу устойчивый характер, что неизбежно вызывало необходимость повторения способа действий, ведущих к успеху. Способ действий для индивида превращался в привычку, для массы - в обычай. С течением времени ход процесса образования обычая забывался, т.е. уходили из памяти материальные начала, и обычай представлялся лишь волей коллектива, заветом прошлых поколений Цит. по Баразгова Е.С. Американская социология. - Екатеринбург, 1997. - С. 38. .

Очевидно, что религия, ритуалы и обычаи представляют собой реифицированные институты. Реификация означает, что человек не помнит и не осознает, что социальный мир, каким бы он ни был, был создан людьми и может быть ими переделан. Все известные формы институционализаций человек воспринимает как следствие каких-то объективных законов, так как постепенно первоначальные субъективные значения их сущности были забыты и утеряны, человек забыл о своем авторстве. Сейчас он воспринимает эти продукты человеческой деятельности как что-то совершенно отличное, не имеющего ничего общего с его деятельностью.

Мы предприняли попытку восстановить это забытое авторство в формировании института религии. Аргументируем тезис о том, что за скрытыми структурами трансцендентной области религиозной духовности стоит «человеческий фактор». Становление института религии осуществляется интеллектуальными усилиями самого человека. Российский философ Е. Торчинов, основываясь на опытах по трансперсональным состояниям сознания американского психолога и философа С. Грофа, аргументировал положение о том, что первопричиной возникновения религиозных представлений являются трансперсональные переживания в измененных состояниях сознания (ИСС). На наш взгляд механизм возникновения религиозных представлений заложен в индивидуальных переживаниях, которые стали причиной зарождающегося индивидуального сознания, когда эмоции и чувства требовали объективации. А возникновение переживаний экзистенциального характера совпало с переломным моментом в эволюции человека - зарождением логико-дискурсивного мышления.

Мы обосновываем положение о том, что специфика существующих многообразных типов теоретических религиозных концептов возникает из способа интерпретации универсальных глубинных психологических переживаний. При анализе этапов становления религиозного сознания, обращаем внимание на характер трансперсональных переживаний, которые могли быть как индивидуальными, так и коллективными в зависимости от уровня эволюционирующего самосознания человека. С этих позиций становятся прозрачными ответы на вопросы относительно сходства и различий существующих многообразных религиозных представлений, вопреки ожидаемым сходствам при сравнительно-историческом подходе.

Итак, неопределенность экзистенциального характера является причиной объективации эмоциональных переживаний в религиозные представления и формирования их в концептуальные конструкты. События эти происходили на уровне дотеоретической легитимации в рамках обыденного чисто практического сознания. По всей вероятности, схемы эти носили прагматический характер и были изобретены на раннем этапе возникновения сознания, самосознания, действовали они как адаптационный механизм для преодоления страха и решения проблем на уровне существования и выживания, в условиях отсутствия врожденных биологических инстинктов.

В параграфе 2.3. «Универсальные основания трансцендентности и поиски духовности в многообразии религиозных традиций» предпринят философский анализ путей в поисках духовности, имманентных человеческому сознанию.

По Т. Лукману, религия есть продуктивная сила человеческой способности к трансцендированию, посредством которой исторически сложившееся и символически заданное мировоззрение принимается индивидом и перерабатывается во внутреннюю субъективную форму. Индивид приобретает способность трансцендирования - выхода за границы себя и своего окружающего мира, за пределы ограниченного пространства и времени.

Появление способности воспринимать мир в оппозиции профанного и сакрального соответствует тому рубежу, от которого начинает отсчет интеллектуальная децентрация, ростки которой появились в сознании древнего человека. Сфера «священного» является следствием глубоких психических переживаний человека. На ранних этапах эволюции человечества это могли быть коллективные переживания, которые объективировались в коллективные представления, на последующих этапах - это были переживания и религиозный опыт отдельных мистиков. Безусловно, знания такого рода имели тайный нуминозный характер. Нуминозностью можно объяснить четко очерченные границы, особый авторитет и власть священного.

Поскольку формирование самосознания человека и общества на любой ступени цивилизации продолжается, процесс этот может проходить на фоне ошибочной интерпретации глубинных переживаний, а если траектория направления такого пути задана неправильно, то, чем дальше, тем больше становится очевидной ошибка. Развитие самосознания в таком случае идет в направлении выпячивания «эго», ориентации на потребление, на внешний материальный мир, в результате человек погружается в мир страстей и желаний. Цель, которая движет человеком на этом пути, прагматична, имеет биологические, инстинктивные корни - это стремление избавиться от страха, в первую очередь, от страха смерти. Функции религии в этом случае заключаются в защите человека от экзистенциальных страхов, и в то же время наказание страхом смерти и страданиями в «загробной» жизни. Поскольку человек ощущает свое бессилие перед Богом, у него преобладают провиденциалистские настроения. Мир для него делится на «священное» и «профанное», причем, знанием о «священном» владеют только «специалисты» (свщенники). Об истинном знании «профан» и не помышляет, поскольку его религиозность основана на простой вере и выросла из повседневности. Результатом такой религиозности зачастую для «профанов» может стать прагматизм - желание получше обустроить свою жизнь, в том числе и «загробную». Основным моральным принципом при таком подходе будет скрытый или явный эгоизм. По причине неведенья, «профан» пытается рационализировать все проявления «сакрального». Это ведет к вырождению традиций, отсечению духовности - секуляризации и печально известным всем итогам современной цивилизации.