Возникновение и развитие мусульманского права и его основных источников. Влияние вестернизации на правовые системы мусульманских стран и исламизации на страны романо-германской и англосаксонской правовых семей

Размещено на http://www.allbest.ru/

ВОЗНИКНОВЕНИЕ И РАЗВИТИЕ МУСУЛЬМАНСКОГО ПРАВА И ЕГО ОСНОВНЫХ ИСТОЧНИКОВ. ВЛИЯНИЕ ВЕСТЕРНИЗАЦИИ НА ПРАВОВЫЕ СИСТЕМЫ МУСУЛЬМАНСКИХ СТРАН И ИСЛАМИЗАЦИИ НА СТРАНЫ РОМАНО-ГЕРМАНСКОЙ И АНГЛОСАКСОНСКОЙ ПРАВОВЫХ СЕМЕЙ

Рассказов Леонид Павлович

д.ю.н., д.и.н., профессор, заслуженный

деятель науки РФ

Кубанский государственный аграрный университет, Краснодар, Россия

В статье рассматриваются генезис ислама и его роль в развитии мусульманской правовой семьи, освещаются основные источники права мусульманской правовой семьи, отмечается, что в мусульманском праве важную роль играют нормы, разработанные богословами - правоведами в процессе толкования при ликвидации пробелов в праве. Все это привело к появлению различных школ-толков, которые способствовали созданию множества идеологически враждующих друг с другом мусульманских течений. Сторонники данных течений убеждают своих сторонников, что остальные течения ложны. В статье отмечается, что в настоящее время в целом мусульманское право не потеряло своих позиций. Современная исламская община мира насчитывает около полутора миллиардов последователей. Мусульманское право не только сохраняет свои позиции, но и расширяет сферу своего влияния. Ислам - последняя по времени возникновения мировая религия - проникает в государства, народы которых ранее исповедовали христианство, индуизм, буддизм и др. Последователи ислама, переезжая в другие страны, практически не ассимилируются. Так, исламские общины в Европе практически не подвергаются европейскому воздействию. Некоторые правовые институты ряда немусульманских государств подвергаются в последнее время исламизации. В некоторых государствах мусульманское право не признанное юридически действует фактически. Это происходит и в мусульманских анклавах Европы, это происходит и в России, особенно в республиках Северного Кавказа

ислам мусульманский правовой европа

Ключевые слова: ИСЛАМ, МУСУЛЬМАНСКОЕ ПРАВО, МУСУЛЬМАНСКАЯ ПРАВОВАЯ СЕМЬЯ, ИСТОЧНИКИ ПРАВА, ВЕСТЕРНИЗАЦИЯ, ИСЛАМИЗАЦИЯ, РОМАНО-ГЕРМАНСКАЯ ПРАВОВАЯ СЕМЬЯ, АНГЛОСАКСОНСКАЯ ПРАВОВАЯ СЕМЬЯ

В современном мире, несмотря на поступательное развитие общества во всех сферах жизнедеятельности, религия не исчерпала своей регулятивной роли. Религиозные нормы в той или иной степени продолжают оказывать воздействие на общественные отношения во всех государствах современного мира. Особую роль при этом в современном мире играют мировые религии, к которым относится ислам, который сформировал крупнейшую религиозную правовую систему, функционирующую во многих государствах.[1]

Мусульманская правовая система охватывает страны Ближнего Востока, Африки, Азии (Индонезия, Сомали, Иран, Ирак, Судан, Сирия, Пакистан, Саудовская Аравия, Афганистан и др.), т.е., те государства, где официальной религией является Ислам [2].

Данная религия является морально-идеологическим течением и составляет образ жизни людей, придерживающихся религиозных догм.

Ислам возник в среде арабов, которые являлись одним из многих семитских коренных жителей Аравии. На рубеже VI-VII вв. в Аравии у племен существовали свои религиозные культы, что препятствовало объединению данных племен в одну страну.

В VII в. в Южной Аравии появилось движение ханифов - пророков-проповедников. Они призывали отказаться от языческого поклонения разным богам в пользу единого нового арабского бога.[3] Основателем новой религии был Мухаммад, который и стал ее главным пророком. Вначале в Мекке, где проповедовал Мухаммад, новое учение было встречено сопротивлением, что вынудило его перебраться в соседнюю Медину. Вскоре после этого большинство населения вступило в число его последователей. Затем влиянию исламской общины подчинилась вся Южная и Западная Аравия. [4] Новая религия была связана с поисками арабами новой истины и нового бога [5].

Вместе с развитием данной религии возникала и развивалась арабская государственность. В начале VII в. на территории распространения ислама возникла крупнейшая империя - Арабский халифат.[6] Данное государство базировалось на религиозных устоях и принципах ислама, которые, в свою очередь, основывались на идеях пророка и его первых сподвижников. Для воплощения конкретных предписаний мусульманского права было государство, которым и явился халифат. [7]

Интересно отметить, что сторонники ислама выступали против беспорядка и анархии в государственных и общественных делах, опираясь на хадис: «Имам - деспот лучше смуты». [8]

Абсолютная власть в Арабском халифате принадлежала халифу. Он был религиозным главой арабов и всех уверовавших в Аллаха, главой церкви, верховным главой государства, верховным собственником земли, верховным главнокомандующим, верховным судьей. Халиф назначал всех высших чиновников в стране. Естественно, он должен действовать в соответствии с нормами шариата [9].

Отметим, что Шариат или Аш-Шариа в переводе с арабского означает «прямой, правильный путь» и является основным религиозным источником, регулирующим поведение правоверных с момента рождения до смерти. Шариат состоит из двух частей: теологии - акида и непосредственно права - фикха. Таким образом, мусульманское право является подсистемой единого комплекса социально-нормативного регулирования, ядром которого являются религиозные нормы. [10]

В мусульманском праве важную роль играют нормы, разработанные богословами - правоведами в процессе толкования при ликвидации пробелов в праве. Следует отметить, что мусульманские юристы (факихи), исходят из того, что в священных источниках имеются ответы на все вопросы и их задача сводится только к тому, чтобы найти эти ответы. В этой связи Р. Давид справедливо отмечает, что для мусульманских юристов речь могла идти лишь о толковании, а не о создании права, но практически на основе Корана и Сунны им удалось разработать систему весьма детализированного права, состоящего преимущественно из казуальных норм. [11]

Все это привело к появлению различных школ-толков, которые способствовали созданию множества идеологически враждующих друг с другом мусульманских течений. Сторонники данных течений убеждают своих сторонников, что остальные течения ложны.

Наиболее многочисленное направление в исламе представляют сунниты (люди сунны), которые во главу угла ставят вопрос о следовании Сунне пророка Мухаммеда (его поступкам и высказываниям). В дальнейшем в сунну стали включать примеры из жизни других праведных халифов (Абу Бакра, Умара, Усмана, Али). Таким образом, сунниты - это те, кто следует путём пророка и его ближайших халифов. У суннитов существуют различные школы (мазхабы), среди которых выделяются четыре богословско-правовые школы (мазхабы): маликитский, шафиитский, ханифитский и ханбалитский.

Эти школы возникли в VIII - IX вв. Однако они и сегодня не утратили своего влияния. Их основателями были известные правоведы-имамы (Абу Ханифа, Малик бану Анас, Аш-Шафия, Бану Ханбал), по именам которых школы и названы. Рассмотрим их.

Ханифитская школа (основатель Абу Ханифа - ум. в 767 г.). Эта школа получила самое большое распространение. Основным методом толкования ханифиты признают кияс - решение правовых вопросов по аналогии. Кроме того, сторонники этой школы выступают за использование норм обычного права (урф) как одного из источников права. К сторонникам этого течения относятся не менее трети мусульман-суннитов. Данная школа распространена в Индии, Турции, Афганистане, Египте, Пакистане и других государствах.

Маликитская школа ( основатель Малик бану Анас -ум. в 795 г.), сторонники которой главными источниками права считали Коран и Сунну (общее название насс). Признается также кияс. Данная школа занимает приоритетные позиции в Кувейте, Марокко, Алжире, Тунисе, Бахрейне.

Шафиитская школа (основатель Аш-Шафия - ум. в 820 г.). Данная школа объединяет некоторые принципы ханифитского и маликитского мазхабов. Ее сторонники считают Коран и Сунну как единый источник. Сунна и Иджма при этом рассматриваются в качестве дополнения к Корану. Кияс и Урф за самостоятельные источники права не признаются, однако их применение допускается. Шафиизм наиболее распространен в Ливане, Сирии, Палестине, Иордании. В России распространен на Северном Кавказе.

Ханбалитская школа (основатель Бану Ханбал -ум. в 855 г.). Сутью школы является возврат к порядку, бывшему при Мухаммаде и первых его последователях, Данное время сторонники школы называют «золотым веком ислама». Все нововведения, с точки зрения данной школы, не подтвержденные Кораном, Сунной или «согласным мнением» (иджмой) первых трех поколений мусульманских юристов, вступают в противоречия с исламом. Особое влияние это течение имеет в Саудовской Аравии. [12]

Второе по значению и числу последователей (после суннизма) направление в исламе - шиизм. На базе шиизма возник ряд самостоятельных школ: исмаилитская, джафаритская, зейдитская и др. [13]

Шиизм как течение возникло во 2-й половине VII в. среди арабских племён, поддерживавших Али ибн Абу Талиба, двоюродного брата и зятя пророка Мухаммеда. Последователи Али (Алиды) отстаивали особое право его потомков на посредничество между Богом и людьми. Центром шиитов был город Куфа. Впоследствии шиизм распространился в Персии (ныне Иран), где с XVI в. стал государственной религией.

Важнейшей причиной раскола мусульман на шиитов и суннитов явились политические разногласия, которые после смерти пророка Мухаммада привели к борьбе за власть среди сподвижников пророка. Некоторые из них считали, что более всего достоин звания халифа Али ибн Абу Талиб. Однако первым халифом был избран Абу Бакра Сиддика. Законность халифата Абу Бакра была признана и самим Али ибн Абу Талибом, который присягнул ему. После Абу Бакра, Али вместе со всеми мусульманами, признал следующих халифов - Омара ибн Хаттаба и Османа ибн Аффана. Однако, как утверждают шиитские источники, делал он это потому, что не имел достаточно сил для завоевания власти.

После смерти халифа Османа большинство мусульман присягнули Али, который стал 4-м халифом (656-661 г.г. ). Однако у него было много противников. Было много мятежей. В 661 году он погибает от рук террориста-смертника. После этого начался длительный период вооруженной борьбы за власть.

Следует отметить, что верховная власть в халифате, по воззрению суннитов, должна принадлежать халифам, избираемым всей общиной. Шииты же признают законной лишь указания пророка Мухаммада на передачу власти его потомкам по линии его двоюродного брата Али. Шииты на протяжении столетия вели кровавую борьбу за то, чтобы власть перешла к потомкам Али. Эта борьба значительно ослабляла мусульманский Халифат, часто ввергая его в полосу смут и нестабильности. В конечном итоге бесконечные междуусобицы между сторонниками шиизма и суннизма привели к распаду Арабского халифата. В результате в XVI в. значительная часть территории халифата оказалась под властью Османской империи, в которой большое влияние имели сунниты различных школ. В Османской империи с XIV до начала XX в. находилось большинство территорий бывшего арабского халифата. В империи функции халифа перешли к султану, ставшему повелителем правоверных. [14] Его власть являлась сакральной. Султан считался тенью Аллаха на Земле. [15] Следует отметить, что в Османской империи не было закона о престолонаследии. В результате между сыновьями (а их было много, учитывая многоженство и гарем) были жестокие династические схватки, приводящие к резне.

Следующей крупной исламской империей была Индия Великих Моголов, где большое влияние имела шафиитская школа суннитов.

Центром шиитского ислама стало сильное самостоятельное государство Иран. Подчеркнем, что иранское духовенство играет большую роль среди мусульман своего государства, нежели суннитское духовенство в других мусульманских государствах. Как мы уже отмечали, согласно шиитской теории руководство общиной после смерти пророка должны осуществлять только его потомки, происходящие от имама Али и его сыновей - алиды. Кроме того, к особенностям шиизма следует отнести догмат о двенадцатом “скрытом” имаме (мессии), который должен явиться к людям после конца света. До его появления волю данного имама осуществляют доверенные лица - шиитское духовенство. Оно наделено большими правами (в том числе и правом свободного иджтихада), так как выражает волю «скрытого» имама. [16]

Из современных стран, где официальной религией является ислам, выделяется Саудовская Аравия - абсолютная теократическая монархия. Это государство играет значительную роль во всем мире за счет огромных запасов нефти. Кроме того, Саудовская Аравия является родиной ислама, что также ставит ее в особое положение. Отметим, что 99,7 % населения данного государства - мусульмане, из них 96,5 % - сунниты. Шииты являются презираемой кастой, как правило, используются на самых вредных и грязных работах. Об уничижительном положении шиитов свидетельствует то, что их показания в суде во внимание не принимается. [17]

Официальной религиозной доктриной Саудовской Аравии является одно из течений суннизма - ваххабизм. Его основатель является Мухаммед ибн Абд аль-Ваххаб. Он родился в 1703 г. в центральном районе Аравии. Суннитско-ваххабитская концепция проповедует отказ от новшеств, возвращение к чистоте раннего ислама времен Мухаммада. Одно из важных место в ваххабизме занимает положение о «священной войне» (джихаде) против всех неверных, к которым причисляются все, кто не исповедует ваххабизм, даже мусульмане. Действия ваххабитов отличаются в джихаде особым фанатизмом, которые считают, что смерть за веру приведут «воина за веру» (шехида) в рай.

Судебная система ваххабитского толка отличается жестокостью. Ваххабизм проповедует средневековые наказания - отсечение рук, ног, головы, порку, забрасывание камнями и др. Все это считается исполнением воли Аллаха. Однако следует отметить, что во многом благодаря жестокости наказаний уровень преступности в стране самый низкий в мире. [18]

Интересно отметить, что США рассматривают Саудовскую Аравию как стратегического союзника. Это несмотря на то, что данное государство не соблюдает элементарных прав человека и не участвует в подписании каких-либо международно-правовых документов в данной сфере.

Основным источником мусульманского права является Коран. Его содержание составляют высказывания Аллаха своему пророку Мухаммеду. В нем содержатся различные проповеди, молитвы, заклинания, всякого рода рассказы и притчи, произнесенные Мухаммедом в Мекке и Медине. В Коране заложены основополагающие идеи ислама. В связи с этим отметим, что ислам в переводе с арабского языка означает «покорность», а мусульманин - «человек покорный Богу», так как Бог создал человека для того, чтобы тот ему поклонялся и выполнял на земле его волю. Этот Бог, по определению Корана Высочайший и Всемогущий. Он "тот, кто рассеял вас по земле, и к Нему вы вернетесь". Он "тот, кто растил вас и даровал вам слух, и зрение; и сердце". Аллах вам Господь. "Ему принадлежит власть, нет божества, кроме Него!" [19].

В Коране содержатся основные религиозно-философские положения ислама, его концепции. Так в соответствии с основными положениями Корана мусульмане имеют пять основных обязанностей - исповедание, молитва, пост, милостыня и хадж.

Центральным в исламе является принцип исповедания, который признает важнейшую идею, что нет Бога, кроме Аллаха, а Мухаммад - пророк его. Важнейшей обязанностью мусульман является молитва, которая в виде ритуала производится пять раз в день. Мусульманин, прежде всего, в молитве восхваляет бога его и выражает свою покорность. Важной обязанностью мусульман является соблюдение поста (рамадана), который длится один месяц. На его протяжении мусульманам от рассвета до заката нельзя есть, пить и развлекаться. К числу обязанностей имущих мусульман относится то, что он должен давать милостыню бедным (закят). Наконец, к числу обязанностей мусульман относится также Хадж - совершение паломничества в Мекку. Так как осуществить это нелегко, хадж является наименее обязательным «столпом веры». В некоторых направлениях ислама имеется еще одна обязанность - священная война против неверных - джихад.

Следует отметить, что правовая значимость Корана выражена в нем самом в словах: «И так Мы ниспослали его как арабский судебник». [21] Однако отметим, что в Коране не содержится четко выраженных нормативных положений. Т.е. сам по себе Коран не является непосредственным источником права [22].

В то же время все вышеперечисленные религиозно-философские положения Корана дополняются соответствующими предписаниями юридического плана. Так, нарушение заповедей ислама рассматривается как правонарушение, а нарушившие их, естественно, рассматриваются как нарушители. Наиболее распространенной санкцией за нарушение разных предписаний является угроза быть проклятым, лишиться покровительства Аллаха. "Если ваши отцы, и ваши сыновья, и ваши братья, и ваши супруги, и ваша семья, и имущество, которое вы приобрели, и торговля, застоя в которой вы боитесь, и жилища, которые вы обрели, -- говорится в связи с этим в суре 9, -- милее вам, чем Аллах и его Посланник и борьба на Его пути, то выжидайте, пока придет Аллах со Своим повелением. А Аллах не ведет народа распутного" [23].

Следующим по значимости после Корана источником мусульманского права является Сунна - «Священное предание», состоящее из рассказов - самых авторитетных богословов, касающихся действий и высказываний самого Мухаммада в первые десятилетия после его смерти. Отметим, что при жизни Мухаммада его высказывания передавались устно, и поэтому оба важнейших источника (Библия и Сунна) появились в письменной форме уже после смерти пророка. [24]

По сути, Сунна является своеобразным итогом толкования Корана. Сунна, так же, как и Коран, не содержит в себе четких нормативных положений. Поэтому на практике правоприменители редко обращаются непосредственно и к Корану, и к Сунне. При рассмотрении конкретных дел они предпочитают обращаться к "книгам права", толкованиям широко известных правоведов - богословов.

Следует отметить, что наличие пробелов в праве вследствие отсутствия четких нормативных положений в Коране и Сунне привело к появлению иджтихада - толкования норм Корана или Сунны или формулирования новых правил поведения в случае их отсутствия в данных источниках. По-сути, муджтахиды - лица, обладающие правом толкования, являлись законодателями. [25]

При толковании норм Кораны или Сунны было выработано несколько методов, главными из которых явились Рай и Иджма.

Рай - это индивидуальное толкование одного из виднейших авторитетов суннитского богословия.

Иджма содержит заключение древних правоведов, знатоков ислама, получившее значение юридической истины, извлеченной из Корана или Сунны. Следует отметить, что Иджма выступала в качестве способа восполнения пробелов в мусульманском праве в тех случаях, когда ни Коран, ни Сунна не могли разрешить проблему. Иджма как способ толкования позволяла создавать новые нормы.

Одним из важных источников мусульманского права является также рассуждение (решение) в области права по аналогии под названием Кияс (Кыяс). Его суть заключается в применении тех или иных установленных Кораном, Сунной или Иджмой предписаний к новым, не предусмотренным этими источниками права, случаям. Отметим, что Кияс является одним из наиболее спорных источников мусульманского права. Некоторые школы ислама не признают Кияс в качестве источника права.

Следует подчеркнуть, что вышеперечисленные институты - Иджма, Кияс- ликвидируя правовые пробелы в Коране и Сунне, формулируют, выражают и закрепляют новые правовые нормы. И в этом аспекте они являются источниками права. В то же время они являются и способами толкования Корана и Сунны. В таком случае конкретные правовые нормы возникают как итог толкования.

Помимо рассмотренных выше чисто религиозных источников права в качестве своеобразного источника права шариат допускал и местные обычаи, сложившиеся как в самом арабском обществе (урф), так и сложившиеся у народов, покоренных арабами или же принявшими ислам добровольно (адат). [26] В связи с этим отметим, что генезис шариата связан с нормами обычного права, существовавшего на Аравийском полуострове еще до возникновения ислама. Так, в Коране отражен принцип талиона: «И предписали Мы, что душа - за душу, и око - за око, и нос - за нос, и ухо - за ухо, и зуб - за зуб, и раны - отмщение». [26] Однако данный принцип был гуманизирован, ибо Коране подчеркивается: «А кто пожертвует это милостыней, то это - искупление за него», а также: «И воздаянием зла - зло, подобное ему. Но кто простит и уладит, - награда его у Аллаха. Он ведь не любит несправедливых». [27]

Следует отметить, что не все обычаи принимаются мусульманским правом. Более того, некоторые из них запрещаются исламом. Так, Коран запрещает ростовщичество, которое было развито в некоторых государствах до принятия ислама. Но данный запрет (впрочем, как и некоторые другие) обходят с помощью юридической фикции, учитывая букву, а не дух закона, обходя, по - сути, норму мусульманского права. Так, в нашем случае преодоление запрета на ростовщичество происходит путем ограничительного толкования круга лиц, на который он распространяется. К этому кругу лиц не относятся банки и соответствующие юридические лица, которые имеют право на выдачу займа под процент.

Подчеркнем, что в целом соотношение обычного права и шариата неоднозначно. Порой трудно сказать норма какого права применяется, обычного или мусульманского.

С развитием мусульманских государств появляются в качестве источников права нормативно-правовые акты. Так, в Арабском Халифате появились указы и распоряжения халифов - фирманы. В Османской империи большую роль стали играть кануны. По-сути, это законы, изданные султаном и регулирующие жизнь общества. Безусловно, эти нормативно-правовые акты не должны были противоречить принципам и нормам шариата. [28]

В настоящее время в ортодоксальных мусульманских государствах создаются свои нормативно-правовые акты, которые, по сути, представляют позитивное право, опирающееся на ислам. И данное позитивное право вместе с другими религиозными источниками права (о которых мы говорили выше) составляют сердцевину правовой системы отдельного государства.

Характеризуя в целом мусульманскую правовую семью, отметим характерные черты, отличающие ее от романо-германской и англосаксонской правовых семей:

- основным источником права здесь являются религиозные догмы мусульманской религии. Основные положения этой религии содержатся в Коране и Сунне. Сами по себе они не является непосредственным источником права, и правоприменители обращались не к ним, а к их комментариям, написанным в разное время наиболее авторитетными учеными-богословами. Эти комментарии носят название «Иджма». Они, в свою очередь, в нынешнем столетии стали активно включаться в тексты законов, принимаемых законодательными органами. Источником мусульманского права является также так называемый Кияс - рассуждения в области права по аналогии;

- система права делится на уголовное, семейное и др. Однако нет такой подробной дифференциации права как в континентальной Европе;

-отсутствует деление права на частное и публичное;

- тесное переплетение юридических норм с религиозными и моральными постулатами, а также с местными обычаями.

Но эти отличия во многих случаях нивелировались в некоторых мусульманских государствах в ходе их исторического развития. На правовую систему государств, население которых традиционно исповедует ислам, большое влияние оказало право стран метрополий, в колониальной зависимости от которых были эти государства. Данный процесс (процесс вестернизации) имел место в XIX-XX вв. в большинстве мусульманских стран, которые находились в колониальной зависимости. Так, во французских колониях широкое распространение как источник права получил Уголовный кодекс Франции 1810 г. Например, на его основе был принят Уголовный кодекс Алжира 1966 г. Следует отметить, что нормы новых источников права, принятых под влиянием французского права в ряде случае предусматривала возможность применения мусульманского права.

То же самое можно сказать и о колониях Великобритании. Например, нормы и принципы английского уголовного права лежат в основе Уголовных кодексов Судана 1925, 1974 и 1983 гг., которые, по-сути, повторяли друг друга. Помимо некоторых новаций в УК Судана вводились также некоторые мусульманские наказания: отсечение головы, рук и ног, пальцев, битье камнями, палкой и плетьми. Аналогичные процессы заимствования права Великобритании встречаются и в других колониях. [30]

Отметим, что в период существования СССР в так называемых странах социалистической ориентации были заимствованы некоторые нормы и принципы советской правовой системы. При этом идеологами стран социалистической ориентации подчеркивалось, что между исламом и марксизмом много общего. У тех и других общие враги, те и другие за социальное равенство и прогресс, те и другие заняты созидательным трудом, вершат угодные богу дела.

Но, несмотря на процессы вестернизации и влиянии советской правовой системы, которые в какой - то период привели к определенным секуляристическим тенденциям в мусульманских государствах, влияние ислама там было сильно и устойчиво всегда.

В современный исторический период в различных государствах, где население исповедует ислам, влияние последнего на правовую систему различно. В связи с этим все мусульманские государства можно разделить на несколько групп.

Светские государства, в которых нормативный элемент правовой системы (право, правовые принципы, источники права и др.) по - сути, не опираются на мусульманские источники права. К этим государствам в настоящее время можно отнести Турцию. Однако отметим, что в последнее время официальная идеология данного государства, все в большей степени становится промусульманской, что в конечном итоге может привести и к определенной исламизации права. К светским государствам можно отнести и бывшие советские республики Средней Азии и Азербайджан. С обретением независимости в данных государствах еще не полностью завершен процесс замены старого советского законодательства новым. При формировании новой правовой системы власти оказывают всемерную поддержку исламу, как традиционной религии своего народа. Светская направленность данных государств объясняется и длительным нахождением в составе атеистического советского государства и ориентацией современных правящих кругов на страны Запада. Но и в них в настоящее время влияние ислама на все сферы жизнедеятельности общества становится все более значимой.

Большое количество государств можно отнести к условно светским. (Алжир, Марокко, Египет и др.). В правовой системе данных государств в основном содержатся нормы позитивного права, основного на светских принципах. Однако, в источники права включены и нормы мусульманского права. Поэтому нормативно-правовые акты, принимаемые посредством правотворческой деятельности государственных органов, с одной стороны, можно рассматривать как светские источники права, а с другой, - как часть мусульманского права. К условно светским государствам можно отнести бывшие страны социалистической ориентации. Это преимущественно Африканские светские государства (Ангола, Уганда и др.), правовые системы которых в настоящее время ориентируются на исламский мир. В последнее время влияние ислама в этой группе государств усиливается.

Следующую группу образуют страны с ортодоксальной официальной исламской идеологией, которые можно отнести к «чистой» мусульманской правовой семье. Эту группу представляют, прежде всего, Иран и Саудовская Аравия. Как мы отмечали выше, в них господствующей религией является ислам соответственно шиитского и суннитского направления, которые враждебно относятся друг к другу. Но оба этих направления объединяет официальная идеология, которая обосновывает необходимость полного соответствия правовой системы и государственной структуры принципам ислама, несмотря на существенные различия его трактовок шиитами и суннитами. Итак, в настоящее время в целом мусульманское право не потеряло своих позиций. Современная исламская община мира насчитывает около полутора миллиардов последователей. Мусульманское право не только сохраняет свои позиции, но и расширяет сферу своего влияния. В связи с этим отметим, что ислам - последняя по времени возникновения мировая религия. Во многом в силу этого данная религия наиболее экспансивная. Она проникает в государства, народы которых ранее исповедовали христианство, индуизм, буддизм и др. В то же время обратного процесса (принятия другой религии в мусульманских странах) практически не наблюдается.

Последователи ислама, переезжая в другие страны, практически не ассимилируются. Так, исламские общины в Европе практически не подвергаются европейскому воздействию. Напротив, многие исламисты провозглашают призывы «установить ислам в безбожной Европе», превратить все государства в единый мусульманский халифат.

Некоторые правовые институты ряда немусульманских государств подвергаются в последнее время исламизации. Т.е. происходит «врастание» мусульманского права в страны романо-германской и англосаксонской правовых семей. В некоторых государствах мусульманское право не признанное юридически действует фактически. Это происходит и в мусульманских анклавах Европы, это происходит и в России, особенно в республиках Северного Кавказа [31].

Список литературы

1. Рассказов Л.П., Кангезов М.Р. Мусульманское право как разновидность религиозного права//Общество и право. 2010,№ 1, с.24.

2. Рассказов Л.П. Теория государства и права: углубленный курс. М.:РИОР, ИНФРА-М, 2015. С.512

3. Пиотровский М.Б. Пророческое движение в Аравии VII в. Ислам. Религия, общество, государство. Сб. статей. М., 1984, с. 19.

4. Васильев Л.С. История религий Востока М., 1983; Крывелев И.А. История религий. М.,1983; Шантепи де ля Соссей Д.П. Иллюстрированная история религий. М., 1899 (репринт).

5. Рассказов Л.П., Упоров И.В., Карнаушенко Л.В. История государства и права зарубежных стран. Курс лекций. Краснодар: Министерство внутренних дел РФ, Краснодарская академия, 2004, с.129

6. Рассказов Л.П., Кангезов М.Р. Мусульманское право как разновидность религиозного права//Общество и право. 2010,№ 1, с.24.

7. Сюкияйнен Л.Р. Концепция мусульманского государства: доктрина и реальность. В кн.: Критика буржуазных политических и правовых концепция. М., 1984.

8. Краткий сборник хадисов. Сахих аль-Бухари. Ч. 1. М., 1998, с. 159.

9. Рассказов Л.П. Генезис ислама и его роль в развитии мусульманской правовой семьи//Юристъ-правоведъ. 2013, № 3. С.13.

10. Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право. М., 1986. С. 55.

11. Давид Р. Основные правовые системы современности. М., 1988. С. 387-394.

12. Ислам. Энциклопедический словарь. М., 1991. С. 31, 54, 89, 94.

13. Васильев Л.С. История религий Востока. М.,1983.; Ислам. Краткий справочник. М.,1983.

14. Васильев Л.С. История религий Востока. М., 1988, с.173.

15. Фадеева И.Л. Концепция власти на Ближнем Востоке. Средневековье и новое время. М., 1993, с.84.

16. Дорошенко Е.А. Пути и формы воздействия шиитского духовенства на общественно-политическую жизнь Ирана. В кн.: Ислам в истории народов Востока. Сб. статей. М., 1981. С. 74-76; Дорошенко Е.А. Шиитское духовенство в современном Иране. М., 1985. С. 8-36; Прозоров С.М. Шиитская (имамитская)доктрина верховной власти. В кн.: Ислам: Религия. Общество. Государство. М., 1984. С. 123.

17. Валькова Л.В. Роль ислама во внешней политике Саудовской Аравии в 60-е - 70-е гг. В кн.: Ислам в истории народов Востока. М., 1981. С. 71.

18. Азизова Ю.С. О роли ваххабизма в истории и современном положении Саудовской Аравии. Зарубежный Восток: особенности идеологии и политики. Ташкент, 1985. С. 100-108; Валькова Л.В. Роль ислама во внешней политике Саудовской Аравии в 60-е-70-е гг. Ислам в истории народов Востока. М.,1981.

19. Коран. М. 1991, с. 358.

20. Религии мира. Минск, 1994, с. 311-320.

21. Коран. М., 1990. С. 155, сура 13, аят 37(37).

22. Упоров И.В., Старков О.В., Рассказов Л.П. Теория государства и права. Курс лекций. М.:2005. С.157

23. Коран, М., 1991,с. 211,118.

24. Рассказов Л.П., Кангезов М.Р. Мусульманское право как разновидность религиозного права//Общество и право. 2010,№ 1, с.25.

25. История политических и правовых учений. Под ред. В.С. Нерсесянца. М.,1996. С. 126, 127.

26. Рассказов Л.П., Кангезов М.Р. Мусульманское право как разновидность религиозного права//Общество и право. 2010,№ 1, с.25.

27. Коран. М., 1990, сура 5, аят 49(50). С. 74.

28. Коран, сура 42, аят 38(40), с. 304.

29. Рассказов Л.П., Кангезов М.Р. Мусульманское право как разновидность религиозного права//Общество и право. 2010,№ 1, с.25

30. Лихачев В.А. Уголовное право в освободившихся странах. М., 1988. С. 22-26.

31. Рассказов Л.П. Основные источники права мусульманской правовой семьи. Влияние вестернизации на правовые системы мусульманских стран и исламизации на страны романо-германской и англосаксонской правовых семей// Философия права. 2014. №5. С. 51-54.

Размещено на Allbest.ur