Религии мира

Размещено на http://www.allbest.ru/

В социологии в структуре религии выделяют следующие компоненты:

· религиозное сознание, которое может быть обыденным (личное отношение) и концептуальным (учение о Боге, нормы образа жизни и т. п.),

· религиозная деятельность, которая подразделяется на культовую и внекультовую,

· религиозные отношения (культовые, внекультовые),

· религиозные организации.

Виды религий

Для религий Древнего Египта, Индии, Греции, Рима, ацтеков, майя, древних германцев, древней Руси характерно было многобожие -- политеизм.

Единобожие (монотеизм) характерно для таких религий, как иудаизм, христианство, ислам, сикхизм и некоторых других. С точки зрения верующих, приверженцев вышеперечисленных религий, появление их стало следствием Божественного действия.

Пантеизм -- учение, согласно которому Вселенная (природа) и Бог тождественны. Пантеизм был распространён в ряде античных религиозно-философских школ (стоики и др.), в ряде средневековых учений (см. Спиноза и т. д.). Многие элементы пантеизма присутствуют в отдельных формах язычества и неоязычества, а также в ряде современных синкретических оккультных учений: теософии, Агни-йоге и др.

Существуют также религии без Бога (в том смысле, какой придают этому понятию многие западные школы религиоведения) -- вера в абстрактный идеал: конфуцианство, буддизм, джайнизм.

На проблему возникновения религии существуют несколько точек зрения:

· религиозная: человек был создан Богом, и до грехопадения общался с ним напрямую. После грехопадения общение с Богом было нарушено, но Бог открывал себя в откровениях, через ангелов, пророков и в богоявлениях. Человек, в свою очередь, имеет возможность обращаться к невидимому Богу (в молитвах) как непосредственно, так и через посредников. Политеизм рассматривается как результат постепенного отхода от изначального монотеизма.

· промежуточная, с одной стороны опирающаяся на современные научные знания и общественные настроения, с другой стороны основанная на главном постулате религии о сотворении мира и человека Богом, после чего (наиболее часто -- в результате грехопадения) человек абсолютно забыл об общении с ним и даже о его существовании. Он вынужден заново искать путь к Богу, а поэтому каждая религия -- это путь поиска возвращения к Богу. Этому взгляду соответствовала концепция прамонотеизма, согласно которой религия в человеческом обществе существовала всегда, и к тому же изначально имела форму монотеизма, который у многих народов был впоследствии утрачен, выродившись в тотемизм, язычество и прочие немонотеистические формы религии.

· эволюционная: религия возникает при определённом уровне развития сознания в силу невозможности рационально объяснить наблюдаемые природные явления. Первобытный человек определял все явления как некие разумные действия, объясняя проявления природных сил волей духа, разумного начала, гораздо более могущественного, чем человек. Высшей силе приписывались человеческие эмоции и поступки, а модель взаимоотношений между этими силами копировалась с соответствующей организации человеческого общества. Согласно этому подходу, религия прогрессировала от простейших форм к более сложным: сначала был преанимизм, затем анимизм, тотемизм, политеизм и наконец монотеизм

Первоначальной формой религии был анимизм. Некоторые из исследователей полностью отвергают мысль о существовании дорелигиозного периода, а в качестве обоснования своего взгляда утверждают, что «современной этнографии не известен ни один народ, ни одно племя, не имеющее религиозной традиции, дорелигиозное». Однако другие исследователи считают, что дорелигиозный период длился очень долго, вплоть до формирования неандертальца.

Архаические верования и обряды

Магия -- понятие, используемое для описания системы мышления, при которой человек обращается к тайным силам с целью влияния на события, а также реального или кажущегося воздействия на состояние материи; символическое действие или бездействие, направленное на достижение определённой цели сверхъестественным путём.

Тотемизм многие атеистически настроенные исследователи рассматривают как одну из древнейших и универсальных религий первобытного человечества. Следы тотемизма можно найти во всех религиях и даже в обрядах, сказках и мифах. Тотемизм -- представление о связи человека с окружающим миром, предполагающее воображаемый родственный союз с тем или иным природным объектом -- тотемом: животным, растением, неодушевлённым предметом, природным явлением.

Анимизм - в основе находится вера в духов и потусторонние существа и одушевленность всей природы.

Фетишизм - вера в предметы, обладающие различными сверхъестественными силами.

Аниматизм - вера в безличную одушевлённость природы или отдельных её частей и явлений.

Шаманизм - взаимодействие с миром духов (связь), которое осуществляет шаман.

Религии Древней Греции и Рима

Одной из самых сложных и тщательно разработанных систем политеистического мировоззрения была религия древней Греции и древнего Рима.

Авраамические религии. Праотец Авраам из Пятикнижия считается основателем традиции, получившей отражение и развитие в иудаизме, христианстве и исламе.

Иудаизм формировался, по меньшей мере, с ХIХ в. до н. э. на территории Египта и Палестины (Земли Израильской). Иудаизм провозгласил монотеизм, углублённый учением о сотворении человека Богом по Своему образу и подобию. Эта религия включает в религиозную сферу все стороны жизни человека. Иудей -- это одновременно и религиозная, и национальная принадлежность, и обязательство следовать своду предписаний, которые определяют всю повседневную жизнь человека (Галаха). Иудаизм лишён некоторых необходимых для мировой религии черт: подавляющее большинство верующих принадлежит к нему от рождения, но в иудаизм можно перейти, для этого достаточно пройти гиюр.

Христианство возникло в I веке н. э. в Палестине, находившейся на тот момент под властью Римской империи, первоначально в среде евреев. Уже в первые десятилетия своего существования христианство получило распространение и в других провинциях и среди других этнических групп. Христианином может быть любой, вне зависимости от его национальной принадлежности. Потому, в отличие от иудаизма, являющегося национальной религией, христианство стало мировой религией.

Одним из самых важных нововведений христианства следует считать веру в действительное -- а не кажущееся или мнимое -- вочеловечение Бога и в спасительность Его жертвенной смерти и воскресения.

В христианстве присутствует ряд религиозных предписаний, характерных и для иудаизма («Десять заповедей», «Заповеди любви», «Золотое правило нравственности»). Однако благодаря представлению о благодати христианство сняло со своих последователей множество других, менее значимых религиозных ограничений . Диалектика «закона» и «благодати», «страха Божьего» и «любви» продолжает оставаться актуальной для христианства на протяжении всей его истории, принимая разные формы.

Ислам возник в VII веке н. э. на Аравийском полуострове, где в ту пору царствовало язычество. Многие религиоведы склонны утверждать, что Мухаммед многое позаимствовал из иудаизма и христианства. Ислам признаёт в качестве пророков основателей всех предыдущих монотеистических религий.

Индийские религии. Религии, возникшие на Индийском субконтиненте. Основной концепцией индийских религий является вера в дхарму -- универсальный закон бытия. Практически все индийские религии (за исключением сикхизма) принимают за базовую концепцию кармическую череду перерождений. К индийским религиям относятся индуизм, джайнизм, буддизм,сикхизм и другие.

Под мировыми религиями принято понимать буддизм, христианство и ислам (указаны в порядке возникновения). Чтобы религия считалась мировой, она должна иметь весомое число последователей по всему миру и при этом не должна ассоциироваться с какой-либо национальной или государственной общностью. Кроме того, при рассмотрении религии в качестве мировой учитывается её влияние на ход истории и масштабы распространения.

Ислам

Мухамммед (араб. гНгПээ [m?h?m?жd] (i), в русском языке также употребляется передача Магомемт (Магомемд) (галлицизм, распространённый в русской литературе), Мохамммед 22 апреля 571, Мекка -- 8 июня 632, Медина) -- арабский проповедник единобожия и пророк ислама, центральная (после единого Бога) фигура этой религии; согласно исламскому учению Мухаммеду Бог ниспослал своё священное писание -- Коран. Также Мухаммед был политическим деятелем, основателем и главой мусульманской общины (уммы), которая в процессе его непосредственного правления составила сильное и достаточно крупное государство на Аравийском полуострове.

Ислам, помимо Мухаммеда, признаёт также и других пророков (есть версии о том, что их было 124 тысячи), но при этом оговаривает, что Мухаммед является не просто одним из пророков, а является последним в цепи всех посланников и пророков. Кроме того, он послан не к отдельному городу, селу, народу, как это было со всеми остальными посланниками (в том числе и Исой -- Иисусом), а ко всем людям на земле. Его шариат (то есть комплекс морально-нравственных и религиозно-юридических правил и принципов), согласно учению ислама, будет действителен до Судного Дня. Все остальные шариаты, с которыми приходили пророки, утратили свою силу (все они носили временный характер). Таким образом, мусульмане, принимая такие Священные Писания, как Тора и Евангелие, не признают их законы действующими, а кроме того указывают на то, что они впоследствии были искажены людьми.

Мухаммед принадлежал к племени курайш. Притесняемый мекканцами-язычниками, в 622 году он переселился из Мекки в Ясриб, который после этого стал называться Мединой (эта дата -- хиджра (переезд) -- является началом мусульманского календаря), а затем вместе со своими приверженцами завоевал Мекку. К моменту смерти Мухаммеда в 632 году в ислам был обращён уже весь Аравийский полуостров, а вскоре после смерти пророка его преемники («наместники», халифы) завоевали обширные территории азиатских и африканских владений Византийской империи, частично Европу, распространяя ислам, арабскую культуру и язык, а впоследствии также и накопленные (в том числе античной цивилизацией) научные знания, которые оказали непосредственное влияние на развитие науки в целом; данное культурно-языковое и религиозное пространство сохраняется, за исключением Европы, до настоящего времени. Мухаммед называется также Печатью Пророков, Господином Пророков и Пророком Судного часа. В иман мусульманина входит убеждение о том, что Мухаммед является посланником Бога наряду с другими пророками (это зафиксировано в исламском символе веры -- Шахаде) и является последним пророком.

Религиозное учение

Согласно учению ислама, Мухаммед является последним пророком и посланником Аллаха. Ислам, то есть покорность Единому Богу, была присуща всем праведникам, в том числе последовавшим велению Бога, приняв учение Исы, Мусы и других известных библейских пророков. Однако учения иудаизма и христианства, по исламу, были искажены людьми, а потом потеряли свою актуальность после начала ниспослания Корана. При этом искажение Писаний было в границах знания Аллаха. Коран является словом Аллаха, последним Священным Писанием, Писанием, которое не подвергнется изменениям. Так как, по воле Аллаха, Последнее Писание содержит арабскую речь, этот язык является особенным для мусульман. Только Коран на арабском языке является Писанием, перевод на любой язык мира (часто указывается, что это «перевод смыслов») таковым не является. Коран ниспосылался частями. Основываясь на аятах Корана , это связывается с тем, что Аллах желал укоренить веру в сердце Мухаммеда, а также ниспосылал откровения согласно событиям и вопросам спрашивающих, что производило большее впечатление, чем если бы они ниспослались целиком. Откровение могло успокаивать Мухаммеда, вселять в него покой и стойкость. Некоторые откровения отменяли предыдущие. Принято считать, что в откровениях, пришедших Мухаммеду до переселения мусульман в Медину, содержится меньше правовых установлений. В Коране часто содержатся повеления Мухаммеду. Слово «куль» (скажи) содержится 332 раза.

Отец Мухаммеда Абдулла ибн Абд аль-Мутталиб умер незадолго до его рождения (за два месяца) или же через несколько месяцев после рождения Мухаммеда. Имя матери Мухаммеда -- Амина бинт Вахб ибн Абд Манаф ибн Зухра ибн Килаб.

Жёны пророка Мухаммеда - Хадиджа бинт Хувайлид. Все дети Мухаммеда, кроме Ибрагима, были от Хадиджи. Первый ребёнок от Хадиджи -- аль-Касим, потом родились ат-Тахир, ат-Таййиб, Зайнаб, Рукаййа, Умм Кульсум, Фатима. Мальчики умерли в раннем детстве. Девочки дожили до начала пророческой миссии Мухаммеда, все приняли ислам, все переселились из Мекки в Медину. Все скончались до смерти Мухаммеда, кроме Фатимы. Она умерла через шесть месяцев после его смерти. Потомков пророка Мухаммеда через его дочь Фатиму и внука Хусейна называют сеидами. Потомки внука Хасана -- шерифы. Потомки пророка Мухаммеда создали правящую династию в Марокко (Саадиты). Король Иордании Абдалла II из династии Хашимитов является прямым потомком пророка Мухаммеда в 43-м поколении.

Арабский мир после Мухаммеда

К моменту смерти Мухаммеда в 632 году в ислам был обращён весь Аравийский полуостров, а вскоре после смерти пророка его преемники («заместители», халифы) покорили огромные территории азиатских и африканских владений Византийской империи, распространяя ислам, арабскую культуру и язык. Халифат при Аббасидах был самой крупной империей своего времени, простиравшейся от Атлантического океана до Китая.

Зороастримзм (авест. vahvо- daзnв- mвzdayasna- -- «Благая вера почитания Мудрого», перс. «ИеП?д»э -- behdin,«Благая Вера») -- одна из древнейших религий, берущая начало в откровении пророка Спитамы Заратуштры (перс. ТСКФКэ, «Зартошт»; древнегреческая -- ЖщспЬуфсзт, «Зороамстрэс»), полученном им от Бога -- Ахура Мазды[2]. В основе учения Заратуштры -- свободный нравственный выбор человеком благих мыслей, благих слов и благих деяний. В древности и в раннем средневековье зороастризм был распространен преимущественно на территории Большого Ирана.

Зороастризм содержит как монотеистические, так и дуалистические черты. Зороастризм никогда не проповедовал явный монотеизм, подобно авраамическим религиям, являясь на деле оригинальной попыткой унификации политеистической религии под культом единого верховного Бога.

К настоящему времени зороастризм в основном вытеснен исламом, небольшие общины сохранились в Азербайджане, Иране и Индии, есть последователи в западных странах и странах бывшего СССР.

Зороастризм -- термин европейской науки, происходящий от греческого произношения имени основателя религии. Другое её европейское название маздеизм, происходящее от имени Бога в зороастризме, в настоящее время воспринимается в целом как устаревшее, хотя оно ближе к главному самоназванию зороастрийской религии -- авест. mвzdayasna- «Почитание Мазды», пехл. mвzdзsn. Другое самоназвание зороастризма -- vahvо- daзnв- «Благая Вера», точнее «Благое Вимдение», «Благое Мировоззрение», «Благое Сознание».

Зороастризм является догматической религией с развитой теологией, сложившейся во время последней кодификации Авесты в сасанидский период и отчасти в период исламского завоевания. При этом в зороастризме не сложилось строгой догматической системы. Это объясняется особенностями учения, в основу которого положен рациональный подход, и историей институционального развития, прерванного мусульманским завоеванием Персии.

Ахура Мазда

Ахура мазда (пехл. Ормазд) -- творец духовного и физического миров, всеблагой единый бог, основные эпитеты которого «Светлый» и «Славный» (точнее «Полный хварна», сияющей царской славы). Бог светлой силы у персов.

Аша и Друдж

В основе этического учения зороастризма противопоставление двух понятий: Аша и Друдж.

Аша (aљa- из *arta) -- это закон вселенской гармонии, истина, правда, добро (отец Аши -- Ахура Мазда).

Друдж -- это антитеза Аши, буквально: ложь, разрушение, деградация, насилие, грабёж.

Все люди делятся на две категории: ашаваны (приверженцы Аши, праведные, те, кто стремится нести миру добро) и друджванты (лживые, несущие миру зло). Благодаря поддержке Ахура Мазды, праведные должны побеждать Друдж и мешать её приверженцам губить мир.

Заратуштра -- согласно учению зороастрийцев, единственный пророк Ахура Мазды, принесший людям благую веру и заложивший основы нравственного развития. В источниках описывается как идеальный священник, воин и скотовод, боец, образцовый глава и покровитель людей всего мира. Проповедь пророка носила ярко выраженный этический характер, осуждала насилие, восхваляла мир между людьми, честность и созидательный труд, а также утверждала веру в Единого Бога (Ахуры). Критике подвергались современные пророку ценности и практика кавиев -- традиционных вождей арийских племён, совмещавших жреческие и политические функции, и карапанов -- арийских колдунов, а именно насилие, грабительские набеги, кровавые ритуалы и безнравственная религия, поощряющая всё это.

Исповедание веры

Ясна 12 представляет собой зороастрийский «символ веры». Основное её положение: «Ахура Мазде я причисляю все блага». Иначе говоря, последователь Заратуштры признаёт единственным источником блага Ахура Мазду. Согласно «Исповеданию», зороастриец именует себя

· Маздаясна (почитателем Мазды)

· Заратуштри (последователем Заратуштры)

· Видаэва (противником дэвов -- безнравственных арийских божков)

· Ахуро-ткаэша (приверженцем религии Ахуры)

Кроме того, в этом тексте зороастриец отрекается от насилия, грабежа и воровства, провозглашает мир и свободу мирным и трудолюбивым людям, отвергает всякую возможность союза с дэвами и колдунами. Благая вера называется «прекращающей распри» и «опускающей оружие».

Авеста

Священная книга зороастрийцев называется Авестой. По сути это собрание разновремённых текстов, составлявшихся в зороастрийской общине в архаичный период на древнеиранском языке, именуемом теперь «авестийским». Даже после появления в Иране письменности, тысячелетия основным способом передачи текстов был устный, хранителями текста были священники.

Главной частью Авесты традиционно считаются Гаты -- гимны Заратуштры, посвящённые Ахура Мазде, в которых излагаются основы его вероучения, его философский и социальный посыл, описывается награда праведникам и поражение злобных. Некоторые реформистские течения в зороастризме объявляют только Гаты священным текстом, а остальную Авесту имеющей историческое значение. Однако наиболее ортодоксальные зороастрийцы считают всю Авесту словом Заратуштры. Поскольку значительную часть внегатической Авесты составляют молитвы, даже реформисты в большинстве своём не отвергают эту часть.

Символом зороастризма является огонь и аташдан -- огненный переносной (в виде сосуда) или стационарный (в виде платформы) алтарь. На таких алтарях поддерживают священные огни зороастризма. Данная символика получила особое распространение в искусстве Сасанидской империи.

Пятикратная молитва

Гахи -- ежедневное пятикратное чтение молитв, названных по именам периодов в сутках -- гахов:

· Хаван-гах -- от рассвета до полудня;

· Рапитвин-гах -- от полудня до 3 часов по полудни;

· Узерин-гах -- от 3 часов по полудни до заката;

· Аивисрутрим-гах -- от заката до полуночи;

· Ушахин-гах. -- от полуночи до рассвета;

Может быть как коллективным, так и индивидуальным. Пятикратная молитва признаётся одной из главных обязанностей каждого зороастрийца.

Зороастризм имеет общее происхождение и общие черты в текстах и вероучении с индуизмом, а также с индоевропейским язычеством.

Зороастризм значительно повлиял на формирование иудаизма, христианства и ислама, также, возможно, сам испытал их влияние.

В христианских Евангелиях упомянут эпизод «поклонения волхвов» (скорее всего, религиозных мудрецов и астрономов). Высказываются мнения о том, что эти волхвы могли быть зороастрийцами.

Кроме того, в зороастризме, как и в иудаизме, христианстве и исламе отсутствует идея цикличности -- время идет по прямой от сотворения мира до окончательной победы над злом, никаких повторяющихся мировых периодов нет.

В настоящее время общины зороастрийцев сохранились в Иране (гебры) и в Индии (парсы), также в результате эмиграции из обеих стран сложились общины прежде всего в США и Западной Европе. В Российской Федерации и странах СНГ действует сообщество традиционных заратуштрийцев, называющих свою религию на русском языке словом «благоверие» и Зороастрийская община Санкт-Петербурга. Согласно официальным данным по состоянию на 2012 год, примерное количество приверженцев зороастризма в мире составляет менее 100 тысяч человек, около 70 тысяч из которых находится в Индии. 2003 год был объявлен Юнеско годом 3000-летия зороастрийской культуры.

Конфуцианство - этико-философское учение, разработанное Конфуцием (551--479 до н. э.) и развитое его последователями, вошедшее в религиозный комплекс Китая, Кореи, Японии и некоторых других стран. Конфуцианство является мировоззрением, иногда рассматривается как философия, иногда -- как религия.

В Китае это учение известно под названием «школа учёных, «конфуцианство» -- это западный термин, который не имеет эквивалента в китайском языке.

Конфуцианство возникло как этико-социально-политическое учение в период Чуньцю (722 до н. э. -- 481 до н. э.) -- время глубоких социальных и политических потрясений в Китае. В эпоху династии Хань конфуцианство стало официальной государственной идеологией, конфуцианские нормы и ценности стали общепризнанными.

В императорском Китае конфуцианство играло роль основной религии, принципа организации государства и общества свыше двух тысяч лет в почти неизменном виде, вплоть до начала XX века, когда учение было заменено на «три народных принципа» Китайской Республики.

Уже после провозглашения КНР, в эпоху Мао Цзэдуна, конфуцианство порицалось как учение, стоящее на пути к прогрессу. Лишь в конце 1970-х культ Конфуция начал возрождаться и в настоящее время конфуцианство играет важную роль в духовной жизни Китая.

История конфуцианства неотделима от истории Китая. На протяжении тысячелетий это учение было системообразующим для китайской системы управления государством и обществом и в своей поздней модификации, известной под названием «неоконфуцианства», окончательно сформировало то, что принято именовать традиционной культурой Китая. До соприкосновения с западными державами и западной цивилизацией Китай был страной, где господствовала конфуцианская идеология.

Тем не менее выделение конфуцианства в качестве самостоятельной идеологической системы и соответствующей школы связывается с деятельностью конкретного человека, который за пределами Китая известен под именем Конфуций. Это имя возникло в конце XVI века в трудах европейских миссионеров, которые таким образом на латинском языке (лат. Confucius) передали сочетание Кун Фу-цзы Подлинное его имя Цю то есть «Второй из глины». В древних источниках это имя приводится как указание на место его рождения: в пещере в недрах глиняного священного холма, куда его родители совершали паломничество. Произошло это в 551 году до н. э. близ современного города Цюйфу в провинции Шаньдун.

После смерти Конфуция его многочисленные ученики и последователи образовали множество направлений, в III веке до н. э. их было, вероятно, около десяти.

В поздние эпохи духовными наследниками Конфуция считаются два мыслителя: Мэн Кэ и Сюнь Куан, авторы трактатов «Мэн-цзы» и «Сюнь-цзы». Конфуцианству, превратившемуся в авторитетную политическую и идейную силу, пришлось выдержать жестокую конкурентную борьбу с другими авторитетными политико-философскими школами Древнего Китая: моизмом и легизмом . Учение последней стало официальной идеологией первой китайской империи Цинь (221--209 годы до н. э.). Император-объединитель Цинь Шихуанди (правил в 246--210 годы до н. э.) в 213 году до н. э. развернул жестокие репрессии против конфуцианцев. Значительная часть учёных-конфуцианцев была отстранена от политической и интеллектуальной деятельности, а 460 оппозиционеров были закопаны живьём, были уничтожены тексты конфуцианских книг. Те, что дошли до наших дней, были восстановлены по устной передаче уже во II веке до н. э. Этот период в развитии конфуцианства именуется ранним конфуцианством.

Выдержав жестокую конкурентную борьбу, конфуцианство при новой династии -- Хань (206 г. до н. э. -- 220 г. н. э.) во II--I веках до н. э. стало официальной идеологией империи. В этот период произошли качественные изменения в развитии конфуцианства: учение разделилось на ортодоксальное и неортодоксальное. Представители первого утверждали незыблемость авторитета Конфуция и его учеников, абсолютную значимость их идей и непреложность заветов, отрицали любые попытки ревизии наследия Учителя. Представители второго направления, возглавляемые «Конфуцием эпохи Хань» -- Дун Чжуншу (179--104 годы до н. э.), настаивали на творческом подходе к древним учениям. Дун Чжуншу удалось, используя учения конкурирующих интеллектуальных школ, создать целостную доктрину, охватывающую все проявления природы и общества, и обосновать с её помощью теорию общественно-государственного устройства, которая была заложена Конфуцием и Мэн-цзы. Учение Дун Чжуншу в западном китаеведении именуется классическим конфуцианством. Учение Конфуция в его интерпретации превратилось во всеобъемлющую мировоззренческую систему, поэтому стало официальной идеологией централизованного государства.

Окончательно конфуцианство стало официальной идеологией империи гораздо позднее, при императоре Мин-ди (правил в 58 -- 78 гг.). Это повлекло за собой складывание конфуцианского канона: унификацию древних текстов, составление списка канонических книг, которые использовались в системе экзаменов, и создание культа Конфуция с оформлением соответствующих церемоний. Первый храм Конфуция был воздвигнут в VI в., а наиболее почитаемый был сооружён в 1017 г. на месте рождения Учителя. Он включает в себя копию семейного дома Кунов, знаменитый холм и культовый ансамбль. Канонический образ Конфуция -- густобородого старца, -- сложился ещё позднее.

В период укрепления имперской государственности, при династии Тан (618--907 гг.) в Китае происходили существенные изменения в области культуры, всё бульшее влияние в государстве приобретала новая -- буддийская религия , ставшая важным фактором в политической и экономической жизни. Это потребовало и существенной модификации конфуцианского учения. Инициатором процесса стал выдающийся политический деятель и учёный Хань Юй (768--824 гг.). Деятельность Хань Юя и его учеников привела к очередному обновлению и преобразованию конфуцианства, которое в европейской литературе получило название неоконфуцианства. Историк китайской мысли Моу Цзунсань (англ.)русск. полагал, что разница между конфуцианством и неоконфуцианством такая же, как и между иудаизмом и христианством.

В XIX в. китайской цивилизации пришлось пережить значительный по масштабам духовный кризис, последствия которого не преодолены по сей день. Связано это было с колониальной и культурной экспансией западных держав. Результатом её стал распад имперского общества, и мучительный поиск китайским народом нового места в мире. Конфуцианцам, не желавшим поступаться традиционными ценностями, пришлось изыскивать пути синтеза традиционной китайской мысли с достижениями европейской философии и культуры. В результате, по мнению китайского исследователя Ван Бансюна после войн и революций, на рубеже XIX--XX вв. сложились следующие направления в развитии китайской мысли:

· Консервативное, опирающееся на конфуцианскую традицию, и ориентирующееся на Японию. Представители: Кан Ювэй, Лян Цичао, Янь Фу( 1854--1921), Лю Шипэй (??°ц, 1884--1919).

· Либерально-западническое, отрицающее конфуцианские ценности, ориентирующееся на США. Представители -- Ху Ши (ЊУ“K, 1891--1962) и У Чжихуй (?Ћu?, 1865--1953).

· Радикально-марксистское, русификаторское, также отрицающее конфуцианские ценности. Представители -- Чэнь Дусю (1879--1942) и Ли Дачжао (1889--1927).

· Социально-политический идеализм, или суньятсенизм . Представители: Сунь Ятсен ( 1866--1925), Чан Кайши ( 1886--1975), Чэнь Лифу (1899--2001).

· Социально-культурологический идеализм, или современное неоконфуцианствo.

В числе представителей первого поколения современного неоконфуцианства включаются следующие мыслители: Чжан Цзюньмай ( англ. Carsun Chang, 1886--1969), Сюн Шили (1885--1968) и упоминавшийся выше Лян Шумин. Двое последних мыслителей после 1949 г. остались в КНР, и на долгие годы исчезли для западных коллег. В философском отношении они пытались осмыслить и модернизировать духовное наследие Китая при помощи индийского буддизма, заложив в Китае основы сравнительной культурологии. Второе поколение современных неоконфуцианцев выросло на Тайване и в Гонконге после Второй мировой войны, все они -- ученики Сюн Ши-ли. Представители: Тан Цзюньи ( 1909--1978), Моу Цзунсань ( 1909--1995), Сюй Фугуань (1903--1982). Особенностью метода данных мыслителей было то, что они пытались наладить диалог традиционной китайской и современной западной культуры и философии. Результатом их деятельности, стал опубликованный в 1958 г. «Манифест китайской культуры людям мира».

Последнее по времени конфуцианское течение формируется в 1970-е годы в США, в рамках совместной работы американских китаеведов и приехавших из Китая исследователей, учившихся на Западе. Данное направление, призывающее к обновлению конфуцианства с использованием западной мысли, называется «постконфуцианство» (англ. Post-Confucianism, ЊгЋт‰Жhтu rъjiв). Ярчайшим его представителем является Ду Вэймин (“m€Ы–ѕ, р. 1940), работающий одновременно в Китае, США и на Тайване. Его влияние на интеллектуальные круги США столь значительно, что американский исследователь Роберт Невилл (р. 1939) даже ввёл в употребление полушутливый термин «Бостонское конфуцианство» (Boston Confucianism). Это указывает на то, что в Китае в ХХ в. произошёл самый мощный за всю его историю духовный сдвиг, вызванный культурным шоком от слишком резкого соприкосновения с принципиально чуждыми моделями культуры и образа жизни, и попытки его осмысления, даже ориентированные на китайское культурное наследие, выходят за рамки собственно конфуцианства.

Таким образом, за более чем 2500-летнее существование конфуцианство сильно менялось, оставаясь при этом внутренне цельным комплексом, использующим одинаковый базовый набор ценностей.

Конфуций - древний мыслитель и философ Китая. Его учение оказало глубокое влияние на жизнь Китая и Восточной Азии, став основой философской системы, известной как конфуцианство. Настоящее имя -- Кун Цю или просто Цзы -- «Учитель». Уже в возрасте немногим более 20 лет он прославился как первый профессиональный педагог Поднебесной.

До победы легизма школа Конфуция была только одним из многих направлений в интеллектуальной жизни Воюющих Царств, в период, известный под названием Сто школ. И только после падения Цинь возрождённое конфуцианство достигло статуса государственной идеологии, который сохранился до начала XX в., лишь временно уступая место буддизму и даосизму. Это, естественно, привело к возвеличиванию фигуры Конфуция и даже её включению в религиозный пантеон.

Конфуций был потомком знатного рода Кун. Однако на протяжении поколений род Конфуция утратил былое влияние и обеднел; одному из его предков по имени Му Цзинфу пришлось бежать из родного княжества и обосноваться на чужбине, в царстве Лу.

Конфуций был сыном 63-летнего военного Шулян Хэ и семнадцатилетней наложницы по имени Янь Чжэнцзай . Отец будущего философа скончался, когда сыну его исполнилось всего полтора года. Мать Конфуция вместе с сыном покинула дом, в котором он родился, и вернулась на родину, в г. Цюйфу, но к родителям не вернулась и стала жить самостоятельно.

С раннего детства Конфуций много работал, поскольку маленькая семья жила в бедности. Однако его мать, Янь Чжэнцзай, вознося молитвы предкам (это было необходимой частью культа предков, повсеместного в Китае), рассказывала сыну о великих деяниях его отца и других пращуров. Так у Конфуция крепло осознание того, что ему необходимо занять достойное его рода место, поэтому он начал заниматься самообразованием, в первую очередь -- изучать необходимые каждому аристократу Китая того времени искусства. Усердное обучение принесло свои плоды и Конфуция назначили сначала распорядителем амбаров (чиновником, ответственным за прием и выдачу зерна) в клане Цзи царства Лу (Восточный Китай, современная провинция Шаньдун), а потом чиновником, отвечающим за скот. Будущему философу тогда исполнилось -- по оценкам разных исследователей -- от 20 до 25 лет, он уже был женат (с 19 лет) и имел сына (по имени Ли, известного также под прозвищем Бо Юй).

Это было время заката империи Чжоу, когда власть императора стала номинальной, разрушалось патриархальное общество и на место родовой знати пришли правители отдельных царств, окружённые незнатными чиновниками. Крушение древних устоев семейно-кланового быта, междоусобные распри, продажность и алчность чиновников, бедствия и страдания простого народа -- всё это вызывало резкую критику ревнителей старины.

Осознав невозможность повлиять на политику государства, Конфуций подал в отставку и отправился в сопровождении учеников в путешествие по Китаю, во время которого он пытался донести свои идеи правителям различных областей. В возрасте около 60 лет Конфуций вернулся домой и провёл последние годы жизни, обучая новых учеников, а также систематизируя литературное наследие прошлого Ши-цзин (Книга Песен), И цзин (Книга Перемен) и др.

Ученики Конфуция по материалам высказываний и бесед учителя составили книгу «Лунь Юй» («Беседы и суждения»), которая стала особо почитаемой книгой конфуцианства (среди многих подробностей из жизни Конфуция там вспоминается Бо Юй, его сын -- также называемый Ли; остальные детали биографии сосредоточены большей частью в «Исторических записках» Сыма Цяня).

Из классических книг произведением Конфуция несомненно можно считать только Чуньцю («Весна и Осень», летопись удела Лу с 722 по 481 г. до н. э.); затем весьма вероятно, что он редактировал Ши-цзин («Книга стихотворений»). Хотя число учеников Конфуция определяется китайскими учёными до 3000, и в том числе около 70 ближайших, но в действительности мы можем насчитать известных по именам всего только 26 несомненных его учеников; любимейшим из них был Янь-юань. Другими близкими его учениками были Цзэн-цзы и Ю Жо (см. en:Disciples of Confucius).

религия ислам христианство буддизм



Учение

Хотя конфуцианство часто называют религией, в нём нет института церкви, и для него не важны вопросы теологии. Конфуцианская этика не религиозна. Идеалом конфуцианства является создание гармоничного общества по древнему образцу, в котором всякая личность имеет свою функцию. Гармоническое общество построено на идее преданности -- лояльности в отношении между начальником и подчинённым, направленной на сохранение гармонии и самого этого общества. Конфуций сформулировал золотое правило этики: «Не делай человеку того, чего не желаешь себе».

Пять постоянств праведного человека

· Жэнь -- «человеческое начало», «любовь к людям», «человеколюбие», «милосердие», «гуманность». Это -- человеческое начало в человеке, которое является одновременно его долгом. Позже символом постоянства Жэнь стало Дерево.

· И -- «правда», «справедливость». Хотя следование И из собственных интересов не является грехом, справедливый человек следует И так как это правильно. И основано на взаимности: так, справедливо почитать родителей в благодарность за то, что они тебя вырастили. И впоследствии была увязана с Металлом.

· Ли -- буквально «обычай», «обряд», «ритуал». Верность обычаям, соблюдение обрядов, например почтение к родителям. В более общем смысле Ли -- любая деятельность, направленная на сохранение устоев общества. Символ -- Огонь.

· Чжи -- здравый смысл, благоразумие, «мудрость», рассудительность -- умение просчитать следствия своих действий, посмотреть на них со стороны, в перспективе. Уравновешивает качество И, предупреждая упрямство. Чжи противостоит глупости. Чжи в конфуцианстве ассоциировалась с элементом Воды.

· Синь -- искренность, «доброе намерение», непринуждённость и добросовестность. Синь уравновешивает Ли, предупреждая лицемерие. Синь соответствует элемент Земли.

Нравственные обязанности, поскольку они материализуются в ритуале, становятся делом воспитания, образования, культуры. Эти понятия у Конфуция не были разведены. Все они входят в содержание категории «вэнь» (первоначально это слово означало человека с разрисованным туловищем, татуировкой). «Вэнь» можно истолковать как культурный смысл человеческого бытия, как воспитанность. Это не вторичное искусственное образование в человеке и не его первичный естественный слой, не книжность и не природность, а их органический сплав.

Распространение конфуцианства в Западной Европе

В середине XVII века в Западной Европе возникла мода на все китайское, и вообще на восточную экзотику. Эта мода сопровождалась и попытками освоить китайскую философию. В 1687 году выходит в свет латинский перевод «Лунь юя» Конфуция. Перевод подготовила группа иезуитских учёных.

Известный немецкий историк Иоганн Готфрид Гердер, критически оценивающий китайскую культуру, как оторванную от иных народов, косную и неразвитую, также немало нелестного сказал и о Конфуции. По его мнению, этика Конфуция способна породить только рабов, закрывшихся от всего мира и от нравственного и культурного прогресса.

В своих лекциях по истории философии Гегель скептически оценивает тот интерес к конфуцианству, который имел место в Западной Европе в XVII--XVIII вв. По его мнению, в «Лунь юе» нет ничего замечательного, а есть лишь совокупность банальностей «ходячей морали». По мнению Гегеля, Конфуций являет собой образец чисто практической мудрости, лишенной достоинств западноевропейской метафизики, оцениваемой Гегелем очень высоко. Как замечает Гегель, «для славы Конфуция было бы лучше, если бы его произведения не были бы переведены».

Письменные памятники

Конфуцию приписывается редактура множества классических произведений, однако в настоящее время большинство учёных согласны с тем, что единственный текст, действительно представляющий его идеи, -- это «Лунь юй» («Беседы и суждения»), составленный из школьных записей Конфуция его учениками уже после смерти мыслителя.

Почитание

Выделение особы Конфуция в титульную фигуру классического китайского образования происходило постепенно. Первоначально его имя могло упоминаться в сочетании с Мо-цзы или в списке других интеллектуалов доимперского периода. Иногда оно соотносилось с термином жу -- однако до конца не ясно, подразумевал ли он другие интеллектуальные традиции помимо конфуцианской.

Популярность Конфуция утверждается в дин. Хань: в литературе этой эпохи он выступает уже не только учителем и политиком, но и законодателем, пророком и полубогом. Интерпретаторы комментариев к «Чуньцю» приходят к выводу, что Конфуций удостоился получить «небесный мандат», и поэтому называют его «некоронованным ваном». В 1 г. н. э. он становится объектом государственного почитания ; с 59 н. э. за ним утверждаются регулярные приношения на местном уровне; в 241 (Троецарствие) происходит закрепление в аристократическом пантеоне, а в 739 (дин. Тан) закрепляется и титул вана. В 1530 (дин. Мин) Конфуций получает прозвание «верховный мудрец [среди] учителей прошлого».

Эту растущую популярность следует сопоставлять с историческими процессами, протекавшими вокруг текстов, из которых почерпываются сведения о Конфуции и отношении к нему. Так, «некоронованный царь» мог служить для легитимации восстановленной династии Хань после кризиса, связанного с узурпацией трона Ван Маном (тогда же в новой столице основывается первый буддийский храм).

Вместе с развитием экзаменационной системы, по Китаю распространились храмы, посвящённые Конфуцию (en:Temple of Confucius). Наиболее известными среди них являются Храм Конфуция на его родине, в Цюйфу, в Шанхае, Пекине, Тайчжуне.

Многообразие исторических обликов, в которые образ Конфуция был облечен на протяжении китайской истории, вызвало ироничный комментарий Гу Цзегана, предписывающий «принимать по одному Конфуцию за раз».

Буддизм

Буддимзм-- религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в Древней Индии. Основателем учения считается Сиддхартха Гаутама, впоследствии получивший имя Будда Шакьямуни.

Сами последователи этого учения называли его «Дхарма» (Закон, Учение) или «Буддхадхарма» (Учением Будды). Термин «буддизм» был создан европейцами в XIX веке. В настоящее время некоторые исследователи и буддийские деятели определяют буддизм как «науку о сознании».

Считается, что это одна из древнейших мировых религий, признанная самыми различными народами с совершенно разными традициями.

Основы Учения

После нескольких лет наблюдения за своим сознанием Будда Шакьямуни пришёл к выводу, что причиной страдания людей являются их собственные действия, и прекратить страдания, достичь нирваны, можно практикой самоограничения и медитацией. Будда утверждал, что его учение не является божественным откровением, а получено им через медитативное созерцание собственного духа и всех вещей. Учение не является догматом, и результаты зависят от самого человека. Будда указывал, что принимать его учение необходимо только посредством проверки через собственный опыт: «Не принимайте моё учение просто из веры или из уважения ко мне.

За две с половиной тысячи лет в процессе распространения буддизм впитал множество различных верований и обрядовых практик. Одни последователи буддизма делают упор на самопознание через медитацию, другие -- на благие деяния, третьи -- на поклонение Будде. Но все они базируются на следующих доктринах:

Четыре Благородные Истины:

· Существует дуккха («всё есть дуккха») -- страдание (не вполне точный перевод в духе христианского понимания). Более точно под дуккхой понимают: неудовлетворённость, беспокойство, тревожность, озабоченность, страх, глубокую неудовлетворенность непостоянством, «неполноту», фрустрацию.

· У дуккхи есть причина (тришна или жажда: чувственных удовольствий, существования или несуществования, изменения, а также желание, основанное на ложном представлении человека о неизменности своего «Я»).

· Существует возможность освободиться от дуккхи (прекратить действие её причины.

· Существует путь, который ведёт к избавлению от дуккхи (восьмеричный путь, ведущий к нирване).

· учение о причинно-зависимом происхождении и карме,

· доктрина анатмавады (принцип бессущностности, «не-души»),

· доктрина кшаникавады (учение о мгновенности),

· буддийская космология.

Последователи буддийского учения полагают, что эти принципы указал сам Будда, однако трактовки доктрин в разных школах могут сильно отличаться. Так последователи тхеравады считают данные доктрины окончательными, а последователи махаяны указывают на их условность и считают их промежуточным этапом в познании учения. Доктор философских наук В. Г. Лысенко выделяет другой список основных элементов учения, которые являются общими для всех школ:

· история жизни Шакьямуни,

· признание кармы и перерождений (сансара),

· Четыре благородные истины и Восьмеричный путь,

· доктрины анатмавады и взаимозависимого происхождения.

Всё учение Будды неразрывно связано со срединным путём, который последователю необходимо находить заново в каждой новой ситуации.

Невозможно стать последователем учения «по рождению», стать буддистом можно только через осознанное принятие «прибежища», под которым понимают три драгоценности:

· Будду (под буддой в разное время понимали как Будду Шакьямуни, так и любого будду или просветлённого);

· Дхарму (учение Будды, включающее в себя как опыт таковости «так как оно есть» или опыт буддовости, так и методы, ведущие к данному опыту, различные для разных людей);

· Сангху (буддийское сообщество, под которым понимают как небольшую группу буддистов, так и всех буддистов вообще).

Наиболее важной драгоценностью буддийские учителя считают Дхарму. При проповеди Будда не акцентировал внимание на наказании за несоблюдение заповедей, опираясь не на страх или совесть своих последователей, а на здравый смысл, согласно которому при выполнении данных заповедей станет более возможной «личная и социальная гармония». В целом, методы борьбы со страстями, созданные Буддой, отличаются от методов более ранних аскетических школ. Будда указывал на необходимость не подавления чувств, а на необходимость развития непривязанности к вещам и явлениям, необходимость сознательного контроля и практики самонаблюдения (пали сати, санскр. смирти).

Для получения умения помогать живым существам в прекращении их страданий, что является главной целью буддизма, буддисты в первую очередь пытаются уничтожить «три яда»:

· неведение относительно истинной природы, являющееся, согласно двенадцатичленной формулы бытия, «корнем сансары»;

· страсти и эгоистические желания;

· гнев и нетерпимость.

В учении раннего периода и в последующее время важную роль занимала буддийская медитация. В широком смысле она представляет собой совокупность методов физического и духовного самосовершенствования, связанных с тремя группами практик восьмеричного пути. В узком смысле под буддийской медитацией понимается бхавана или «культивирование», состоящее из практики самонаблюдения смрити, концентрации внимания (самадхи и дхьяны) и интуитивного прозрения (праджни) истинности основ буддийского учения.

Жизнь, согласно буддизму, представляет собой проявление сочетаний или «потоков» дхарм, являющихся нематериальными частицами или «индивидуализированными атомарными событиями, составляющими опыт живых существ». Это в равной степени относится как к человеку, так и, например, к камню. В случае, когда сочетание дхарм распадается, считается, что наступает смерть. После чего дхармы формируются в новое сочетание, тем самым запускается процесс реинкарнации, на который влияет полученная в прошлой жизни карма. Бесконечный процесс перерождений, в ходе которого индивид испытывает страдания, возможно прекратить с достижением нирваны -- «состояния покоя, блаженства, слияния с Буддой как космическим Абсолютом».

Буддизм концентрируется на сознании, психологии и освобождении. К прочим вопросам, не связанным с поиском освобождения и просветлением, буддизм «относится весьма прохладно». Будда считал бесполезными вопросами метафизические вопросы вида «Вечна ли вселенная?» или «Существует ли Татхагата после смерти?» и отказывался отвечать на них, храня «благородное молчание».



Течения буддизма

На основе махаянских представлений буддизм часто делят на Хинаяну («Малую колесницу») и Махаяну («Великую колесницу»), отдельно от последней также часто выделяют Ваджраяну («Алмазную колесницу»). Хинаяна также может делиться на колесницу шравак и колесницу пратьекабудд, образуя таким способом вместе с Махаяной Три колесницы по другому принципу.

Современный буддизм также делят на Махаяну («великую колесницу»), к которой относятся тибетские и дальневосточные школы, и Тхераваду («учение старейших») -- единственную сохранившуюся школу Никаи (англ.)русск. раннего буддизма. Причина обновлённого разделения состоит в том, что термин «хинаяна» из-за оскорбительного характера не применяется к тхераваде некоторыми исследователями, а также теми последователями буддизма, представители которых прибыли на шестой буддийский собор, проводившийся в середине XX века, и заключили соглашение о неприменении термина для тхеравады.

Буддизм, распространенный среди некоторой части мирян и значительно отличающийся от буддизма, проповедуемого в монашеской среде, присутствием различных суеверий и добуддийских местных верований носит название простонародного или вульгарного.

Течения, «включающие в себя элементы буддийского вероучения и практик», но не являющиеся частью традиционного буддизма, обозначают как необуддизм.

· Хинаяна (санскр. ??????, hоnayвna, буквально «Малая колесница») -- колесница, последователи которой стремятся к личному освобождению. Называется «малой колесницей», поскольку способна привести к освобождению только самого последователя. Название было введено махаянскими школами для обозначения всех немахаянских направлений буддизма и применялось в исторической полемике с ныне не существующими школами раннего буддизма с целью объяснения понятия бодхичитты.

· Главными «опорами» махаянской традиции являются праджня (интуитивная мудрость) и каруна или сострадание. С помощью каруны и искусных средств или упай реализуется учение о бодхичитте, подразумевающее стремление к собственному пробуждению «на благо всех живых существ». Спасение всех без исключения живых существ подразумевает безграничную любовь и сострадание к ним или махакаруну, что воплощается в бодхисаттве -- существе, который дал обет отказаться от индивидуального достижения нирваны до тех пор, пока он не поможет всем существам освободиться от страданий. Бодхисаттва идёт путём шести парамит, особое место среди которых занимает праджня-парамита. Сутры праджняпарамиты, описывающие последнюю «запредельную мудрость», указывают на пустоту и бессущностность всех явлений реальности или дхарм. Весь существующий мир, согласно праджняпарамите, является Дхармой или буддовостью, а то, что «человек различает в нём, и многое другое является иллюзией (майей)». Целью махаянских школ, в отличие от школ хинаяны, является не достижение нирваны, а полное и окончательное просветление (аннутара самьяк самбодхи). Нирвану хинаяны последователи махаяны считают промежуточным этапом, указывая, что даже уничтожив клеши или омрачения сознания, остаются «препятствия гносеологического характера (джнея аварана)», под которыми понимается «неправильное знание». Таким образом, полностью пробуждённый самьяк самбуддха переживает состояние «много выше нирваны хинаянского архата». Основной религиозной практикой махаянских школ считается медитация, почитанию различных будд и бодхисаттв в махаяне отводится второстепенная роль.

· Ваджраяна является тантрическим направлением буддизма, образовавшимся внутри махаяны в V веке нашей эры. Практика в системе ваджраяны предполагает получение специальной абхишеки и сопутствующих ей наставлений от достигшего реализации учителя. Главным средством достижения просветления в ваджраяне считается тайная мантра. Другими методами являются йогическая медитация, визуализации образов медитативных божеств, мудры и почитание гуру. Ваджраяна распространена в Непале, Тибете и отчасти в Японии. Из Тибета пришла в Монголию, оттуда -- в Бурятию, Туву и Калмыкию.