Монастырские школы на Руси

Размещено на http://www.allbest.ru/

ФЕДЕРАЛЬНОЕ Государственное АВТОНОМНОЕ образовательное учреждение высшего профессионального образования

«БЕЛГОРОДСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ НАЦИОНАЛЬНЫЙ

ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ»

(НИУ «БелГУ»)

Социально-теологический факультет

Кафедра философии и теологии

Реферат

Монастырские школы на Руси

Жеребцова Ольга Владимировна

студентки 1 курса магистратуры

очного отделения группы 87001510

направления «Теология»

Белгород 2016

Содержание

Введение

1. История возникновения монастырей на Руси

2. Монастырские школы на Руси: цели и правила воспитания

3. Вклад монастырских школ в развитие отечественной педагогики

Заключение

Библиографический список

Введение

Проблема воспитания подрастающих поколений сегодня является главной для России. Ее приоритет осознается педагогами, родителями, общественными и государственными деятелями. Эта проблема является центральной во все времена для всех государств и народов, потому что от ее решения зависит их будущее - благополучие и процветание или «мерзость запустения».

Монастырские школы существовали уже к V веку. С утверждением христианства, и в особенности с деятельностью монашеского ордена бенедиктинцев, связано становление монастырских школ в Византии и Западной Европе. Первые монастырские школы в раннефеодальной Европе были учреждены орденом анахоретов. Орден был создан монахом Бенедиктом Нурсийским в 529 г. В монастырях анахоретов поначалу обучали будущих членов ордена. В этом случае родители отдавали 7-летних мальчиков (посвященные дети) на попечение ученых монахов, а затем было организовано и обучение мирян. Бенедиктинцам европейская школа обязана тем, что латынь на многие столетия стала единственным языком ученых и преподавания. В течение шести веков монастырские школы бенедиктинцев оставались наиболее влиятельными учебными заведениями такого типа.

На Руси же монастырские школы и книжное просвещение появились вскоре после Крещения. Первые летописные сведения о школах связаны с деятельностью св. князей Владимира Красное Солнышко (+1015) и Ярослава Мудрого(+1054). Из «Повести временных лет» известно, что св. князь Владимир на юге Руси, в Поднепровье «начал забирать у нарочитой чади детей, и начал отдавать их на учение книжное» . «Матери же этих детей, -- писал автор Повести, -- плакали по ним, словно по мертвым, потому что не были еще тверды в вере».

Целью монастырского воспитания с древности было, прежде всего, воспитание детей в страхе Божием и истинном благочестии. Так, из истории Студийского монастыря известно, что монахи сами водили детей «в монастырский храм к церковным службам, наставляли их слушать и читать Святоотеческие аскетические и назидательные повествования и жития Святых». Второй задачей воспитания было начальное образование, вместе с которым дети обучались различным ремеслам, специальностям и искусствам, необходимым в жизни. На современном этапе вопрос образования детей вызывает огромные сложности, именно поэтому актуальность данной темы сомнений не вызывает.

Степень разработанности. Сведений о деятельности монастырей и монастырских школ при них очень мало. Первые письменные упоминания о монастырях на Руси относятся к эпохе св. кн. Владимира Святославича (978 - 1015) и князя Ярослава Владимировича (1019 - 1054). В "Слове о законе и благодати" митрополита Киевского Илариона (ок.1037 - 1043). Основную ценность по нашей теме представляют летописные источники такие как: «Повесть временных лет» Повесть временных лет. М.: 1950. - С.25. Нестора, Новгородско-Софийские летописи.

Основополагающими в нашей работе будут труды следующих историков:

- Зверинского В.В. «Материал для историко-географического исследования о православных монастырях в Российской империи» Зверинский В.В. Материал для историко-географического исследования о православных монастырях в Российской империи. тт. 1 -3, СПб, 1890 - 1897. - многотомноеиздание;

- Смолича И.К. «Русское монашество» Смолич И.К. Русское монашество. М., 1999.;

- Рыбакова Б.А. «Из истории культуры Древней Руси» Рыбаков Б.А. Из истории культуры Древней Руси. - М.: Изд-во МГУ, 1984.;

- Тальберга Н.Д. «Святая Русь» Тальберг Н.Д. Святая Русь. - СПб.: Изд-во им.А.С. Суворина, 1992.;

- Энциклопедический справочник Русской Православной Церкви 2000г.

Целью нашей работы выявление вклада монастырских школ в развитие культуры и просвещения на Руси.

Объект исследования - монастырские школы на Руси.

Предмет исследования - различные аспекты деятельности монастырских школ на Руси.

Задачи:

1. Рассмотреть историю возникновения монастырей на Руси;

2. выявить значение монастырских школ в деле просвещения населения на Руси;

3. рассмотреть известные монастырские школы на Руси, а также аспекты их деятельности.

В соответствии с поставленными задачами сформирована структура работы. Работа состоит из введения трех логически упорядоченных пунктов, заключения и списка литературы.

1. История возникновения монастырей на Руси

Первые монастыри появились на Руси тогда, когда монашество прошло уже длительный, в несколько веков, исторический путь от египетских пустынь до Палестины, Константинополя и Святой горы Афон, разработало правила подвижничества, оформленные в различных уставах, создало великую аскетическую литературу, испытало практикой различные формы устроения монашеской жизни. Новопросвещенным русским христианам предстояло вобрать, усвоить всю полноту и цельность аскетической традиции и вместе с тем выбрать из нее то, что наиболее соответствовало новым естественно-географическим и социально-культурным условиям, создать собственный аскетический идеал.

Сведений о монастырях и монашестве на Руси до первых известных по имени подвижников очень мало. Первые письменные упоминания о монастырях на Руси относятся к эпохе св. кн. Владимира Святославича (978 - 1015) и кн. Ярослава Владимировича (1019 - 1054). В "Слове о законе и благодати" митр. Киевского Илариона (ок.1037 - 1043) в Похвале кн. Владимиру говорится: "манастыреве на горах сташа, черноризьци явишася" Первые упоминаемые в источниках монастыри были основаны князьями или другими богатыми людьми, которые создавали их на свои средства, обеспечивали всем необходимым, обладали правом назначения настоятелей. Основателями древнейшего на Руси Киево-Печерского монастыря были преподобные Антоний и Феодосий Печерские Аверинцев С.С. Крещение Руси и путь русской культуры. - М.: Наука, 1990..

Монастырей, основанных подвижниками, было немного. В целом в Киеве преобладали монастыри, созданные князьями. Об авторитете, который приобрело монашество уже во 2-й пол. ХI в., свидетельствует участие игуменов (или "всех игуменов") городских киевских монастырей в публичных акциях (встречах князей, княжеских похоронах, княжеских съездах, хлопотах об освобождении пленников и т.д.

Монастыри в начальный период были в основном городскими или располагались близ городов. В XI в. известно 19 монастырей, о некоторых из них сохранилось очень мало информации, иногда лишь краткие упоминания. В XI в. они создавались в основном в Южной Руси: в Чернигове, в Тмутаракани, Переславле, во Владимире Волынском и др. Однако были монастыри и в северо-восточных пределах; в Муроме (Муромский Спасский), в Суздале, в Ростове Рыбаков Б.А. Из истории культуры Древней Руси. - М.: Изд-во МГУ, 1984..

XII век был временем расцвета древнерусского монашества, монастыри основывались во всех крупных городах Руси. Известно более 50 монастырей, созданных в XII - нач. ХIII в. (до монгольского нашествия), даты основания еще 42 монастырей предположительно относятся к домонгольскому периоду. Некоторые из этих обителей были разрушены в 1240 г., но многие сохранились и умножали славу в следующих веках. В XII в.14 из 43 основанных в этом веке монастырей было создано в Новгороде. Одним из древнейших новгородских монастырей был Юрьев. Основание его преданием приписывается кн. Ярославу Мудрому, но самое раннее сохранившееся известие относится к 1119 г.

Монгольское нашествие прервало естественное течение монастырской жизни: многие монастыри были разрушены вместе с городами, многие пострадали от погрома и опустошения, не все монастыри XI - XIII вв. были впоследствии восстановлены. Возрождение монашества началось лишь со 2-й пол. - кон. XIV в. в результате деятельности свт. Алексия Московского и прп. Сергия Радонежского, что совпало с началом национального возрождения Руси, преодоления ордынского ига. За предшествующее столетие (2-я пол. XIII - 1-я пол. XIV в) сведений о монастырях очень мало, но значение монашества в духовной, нравственной и социальной жизни сохранялось во всей полноте.

Со 2-й пол. XIV в. характер монастырской жизни существенно изменился. Во-первых, было создано значительное число новых монастырей, основанных на общежительных принципах; общежительство часто вводилось и возобновлялось там, где оно отсутствовало или было существенно нарушено (напр., во псковском Снетогорском монастырe). Помимо внутреннего устройства изменился также характер связей с миром, возникли монастырские приходы. Во-вторых, изменилось местоположение новых монастырей, их естественно-географическая среда: стали преобладать пустыни, расположенные вдали от города, часто в лесистой или заболоченной труднодоступной местности. Наконец, в-третьих, основателями новых монастырей теперь гораздо чаще становились монахи-подвижники. Жизненный путь многих из них нередко сочетал пустынно-безмолвное отшельничество и пребывание в общежительном монастыре, устроителями и духовными наставниками которого они становились, когда вокруг их уединенных келий собиралось братство жаждавших спасения и духовного совершенства верующих. По прошествии ряда лет настоятель мог снова удалиться в пустынь, и тогда возникал новый монастырь.

Уже в этот период под влиянием внутренних и внешних факторов началось движение пустынножителей, мощный импульс которому дала деятельность прп. Сергия Радонежского, его учеников и последователей. Отшельничество подвижников, их жажда "отвержения мира", индивидуальные духовные устремления оказались в сопряжении с процессом внутреннего освоения земель Северо-Восточной Руси, окультуривания дикой природы, расчистки леса под пашню, освоения природных угодий и промыслов, прокладки дорог, открытия водных источников, изменения ландшафта страны с природного на антропогенный. В спорах исследователей прошлого и нынешнего века о том, какая колонизация была первичной - монастырская или крестьянская, неправильно был сформулирован вопрос либо - либо. Оба колонизационных потока дополняли друг друга, развивались в одинаковых направлениях. В.О. Ключевский так описывал этот процесс: вокруг пустынного монастыря образовывались мирские, крестьянские селения, которые вместе с иноческой братией составляли один приход, тянувший к монастырской церкви. Если монастырь исчезал, крестьянский приход вместе с монастырской церковью оставался. Движение пустынных монастырей было движением будущих сельских приходов, которые, притом в большинстве, были первыми в своей округе. Освоение дикой природы, рост заселенной территории и основание новых монастырей свидетельствовали о возрождении национальной жизни и в социальной, и в духовной сферах. Результаты этого процесса в XVII в. выразительно описал келарь Троице-Сергиева монастыря Симон (Азарьин). Монастырская колонизация этого времени развивалась в нескольких направлениях и была связана с внутренним освоением земель. Увеличение населения, как правило, сопровождалось ростом монастырей, и появление новых монастырей вызывало приток населения, т.е. процесс был двуединым. С кон. XIV в. активно осваивалась Вологодская земля, тесно связанная как с Поморьем (русским Севером), так и с центральной частью России - Замосковным краем. Вологодский у. был особым районом Центр. Поморья, районом ранней колонизации, приведшей к большой его заселенности. Одним из первых подвижников, пришедших сюда, был прп. Димитрий Прилуцкий, ученик прп. Сергия Радонежского.

Другим центром, из которого шел поток монастырской колонизации, был Кириллов Белозерский монастырь, основанный в 1397 г., а позже - Соловецкий монастырь. Колонизация Вологодского края началась, по преданию, еще в ХIII в. Ученики и сподвижники прп. Кирилла Белозерского продолжали ее.

Многочисленные пустыни, построенные монахами-отшельниками в XIV - XV вв. на севере России, в Заволжье, позволили позже этот район именовать "Северной Фиваидой", или "Русской Фиваидой на Севере". Пустынь возникала в отдаленной, ненаселенной, часто лесной местности, но постепенно могла превращаться в более крупный монастырь, местность вокруг которого постепенно заселялась. При этом пустынь могла иметь земельные владения и крестьян, что нарушало принцип "отвержения мира" в поисках безмолвия и уединенной жизни, т.к создавалась разветвленная система связей (хозяйственных, судебных и пр.) с окружающим миром. Наименование "пустынь" сохраняет память о начальном периоде ее существования.

Согласно данным, полученным в ходе подготовки нового издания труда митр. Макария, во 2-й пол. XIII - 1-й пол. XV в. было основано 286 монастырей, а в период 1448 - 1589 гг. - 488 монастырей. Они были неодинаковы по своей величине и значению. Большинство монастырей, по мнению митр. Макария, были невелики: в них жили до 10 монахов; лишь в 10 монастырях число братии колебалось от 20 до 50. Утверждая, что "еще меньше" было монастырей с количеством монахов свыше 50, автор тем не менее называет 10 таких монастырей, а именно: Пафнутиев Боровский (до 95 иноков при жизни основателя), Иосифов Волоколамский (100 - 130), Данииловский Переяславский (см. Данилов Новый Переяславский монастырь) (55 - 70), Герасимов Болдинский (до 140 при жизни основателя), Александро-Свирский (59 - 86), Антониев Дымский (до 55), Корнилиев Комельский (до 90), Антониев Сийский (до 73), Кирилло-Белозерский, Троице-Сергиев (по сведениям иностранцев, в 1-й четв. XVI в. здесь было 300 иноков, а в конце - до 700, не считая слуг). Разумеется. К числу крупных монастырей можно отнести, например, Суздальский Покровский жен., в котором к началу XVII в. проживали 153 насельницы, к числу средних - Солотчинский муж. (количество насельников с кон. XVI до кон. XVII в. колебалось от 40 до 65).

Распространение пустынножительства и внедрение общежительных принципов сопровождались ростом монастырской земельной собственности и усилением экономической функции монастыря в общественной жизни (не только в освоении территории, но и в организации производства, в кредитовании крестьян). В исследованиях отмечается, что монастыри (прежде всего крупные) и архиерейские дома уже в XV в. добились экономического процветания, а в XVI - нач. XVII в. монастырское хозяйство отличалось большей устойчивостью, чем светское, оно было больше втянуто в товарно-денежные отношения, в монастырях скапливались значительные суммы денег. Крупнейшие монастыри того времени - Троице-Сергиев, Кирилло-Белозерский, Иосифо-Волоколамский, Соловецкий - играли ощутимую роль в общественном производстве, были сильными хозяйственными организмами и оказывали организующее влияние на хозяйственно-экономическую жизнь своей округи. В особенности это относится к Соловецкому монастырю - центру хозяйственной жизни Поморья, имевшему к тому же и большое стратегическое значение. Он достиг расцвета при игум. Филиппе (Колычеве), когда велись строительные работы, был заведен железоделательный промысел, усовершенствовано водоснабжение, техника кирпичного, мукомольного производства, способы приготовления кваса, улучшалось питание монахов и т.д. Монастырь имел не только промысловое, торговое, стратегическое, но также и культурное значение, его библиотека была одной из самых крупных и значительных не только на русском Севере, но и во всей России.

Разветвленная и систематическая хозяйственная деятельность монастырей, прежде всего наиболее крупных, рост монастырского землевладения, сосредоточение значительной судебно-административной власти и, как неизбежное следствие, возвращение в мирскую жизнь с ее тяжбами, распрями и т.д. приводили к деформации принципа "отвержения мира", нарушали монашеский обет нестяжания и послушания. Поскольку в XV - XVI вв. монастыри с неизбежностью были вовлечены в процесс социально-экономического роста и возрождения страны, сопровождаемого формированием государственности и народности, то социальные аспекты монашеского аскетизма выдвигались в этот период на первый план, а их обсуждение приобретало полемический характер и становилось предметом обсуждения на церковных Соборах (в 1503, 1531). Возникло "нестяжательство" как течение религиозной мысли (Вассиан Патрикеев, прп. Максим Грек, старец Артемий, анонимный автор Беседы Валаамских чудотворцев) и как монашеская практика ("безвотчинное" скитское подвижничество, импульс которому был дан прп. Нилом Сорским).

В XVI в. обилие монастырей и монахов бросалось в глаза современникам и удивляло иностранцев. "Монашествующих у них бесчисленное множество, - писал Дж. Флетчер в конце XVI в., - гораздо более, чем в других государствах, подвластных папе. Каждый город и значительная часть всей страны ими наполнены… все лучшие и приятнейшие места в государстве заняты обителями и монастырями… монашеская жизнь наиболее отстранена от притеснений и поборов, падающих на простой народ… Кроме того что монахи владеют поместьями (весьма значительными), они самые оборотливые купцы во всем государстве и торгуют всякого рода товарами".

Современные исследования выявили более 600 монастырей и пустынь, имевших крепостные дворы в кон. XVII - нач. XVIII в. Примерно столько же было монастырей и пустынь, не имевших крепостных.

Среди зафиксированных 600 монастырей, имевших крепостные дворы, 136 основаны в XVII в. Это мелкие и средние монастыри, имевшие до 100 дворов, иногда - до 10. К числу крупных, т.е. владевших крестьянскими дворами в количестве более 500, и крупнейших (более 1250) относятся в большей части лишь монастыри, создание которых связано с именем Патриарха Никона. Новоиерусалимский Воскресенский имел в 1678 г.586 крестьянских дворов, а в 1700 - 2465 дворов, Крестный, в Каргопольскому - 812 дворов в 1653-1661 гг., 910 дворов в 1700 г., Иверский - 2059 дворов в 1648 г. и 2302 в 1700 г.

Управление монастырями с 1649 г, осуществлял Монастырский приказ, созданный Соборным уложением 1649 г, Уложение означало новый важный этап той правительственной политики по отношению к монастырям, которая имела целью усиление контроля государства над монастырями и ограничение роста монастырской земельной собственности. Решения Соборов 80-х гг. XVI в. о запрете монастырям приобретать и получать в качестве вкладов родовые и выслуженные вотчины оказались неэффективными. Уложение 1649 г. категорически запрещало монастырям, а также Патриарху, митрополитам, архиепископам и епископам покупать, брать в заклад, принимать "по душам в вечной поминок" родовые, выслуженные и купленные вотчины. В случае нарушения запрета вотчина подвергалась конфискации. Усиление контроля со стороны государства проявилось и в том, что постановление о церковных и монастырских вотчинах исходило не от Собора, как прежде, но было внесено в качестве общегосударственного закона, хотя и содержало ссылки на мнения освященного и земского Соборов. По Уложению, монастыри лишались подавляющего большинства своих городских владений - торгово-ремесленных слобод и дворов на посадах, запрещалось иметь такие слободы и в будущем. Уложение внесло изменения и в сферу суда. До 1649 г. монастыри и население их вотчин были подсудны церковным, епископским судам, тем самым они освобождались от подсудности общегосударственным учреждениям. Теперь же для священнического и иноческого чина устанавливалась такая же, как для мирских людей, подсудность по недуховным делам Монастырскому приказу, который был государственным учреждением, возглавлялся, как и все приказы, окольничими и дьяками. В его ведении находился разбор гражданских и наименее важных уголовных дел в отношении всех духовных лиц вплоть до митрополитов, а также их людей и крестьян. За Церковью оставался лишь суд по церковным делам. Монастырский приказ осуществлял государственную финансовую политику в церковных и монастырских вотчинах, которые передавались в его ведение. Он распоряжался назначениями на должности настоятелей, келарей, строителей, казначеев, ведал и некоторыми духовными делами монашествующих. Монастырский приказ, деятельность которого вызывала недовольство и нарекания со стороны духовенства, существовал до Собора 1666-1667 г., ограничившего его полномочия, и в дек.1677 г. был упразднен. Русские монастыри и монашество в течение всего средневековья сочетали "отвержение мира" и служение миру. Главным было духовное служение, то "наполнение Вышнего мирах молитвами святых и праведников, о котором ок.1540 г. писал новгородский священник Св. Софии Агафон в предисловии к составленной им пасхалии на восьмую тысячу лет от сотворения мира. Монашеские идеалы оказывали влияние на формирование нравственного облика христианского общества. Социальное служение монастырей заключалось в благотворительности, странноприимстве, устройстве больниц, богаделен, помощи во время голода, кредитовании крестьян, т.е. в организации производственного процесса. В суровые военные годы крупные монастыри брали на себя функцию защиты от внешних врагов (Иосифо-Волоколамский, Троице-Сергиев, Соловецкий и др.). Монастыри в XI - XVII вв. были крупнейшими центрами культуры и духовного просвещения Тальберг Н.Д. Святая Русь. - СПб.: Изд-во им.А.С. Суворина, 1992..

Монашество в России не только было тесно связано с разными сторонами жизни: оно было нормальным идеалом жизни, всеми принятым; оно было общим идеалом.

2. Монастырские школы на Руси: цели и правила воспитания

На Руси школы и книжное просвещение появились вскоре после Крещения. Первые летописные сведения о школах связаны с деятельностью св. князей Владимира Красное Солнышко (+1015) и Ярослава Мудрого(+1054). Из «Повести временных лет» известно, что св. князь Владимир на юге Руси, в Поднепровье «начал забирать у нарочитой чади детей, и начал отдавать их на учение книжное» Карпов А. Ю. Ярослав Мудрый. Серия -- Жизнь замечательных людей, вып. 1008,. М.: Молодая гвардия, 2001. С. 271.. «Матери же этих детей, -- писал автор Повести, -- плакали по ним, словно по мертвым, потому что не были еще тверды в вере» Карпов А. Ю. Ярослав Мудрый. С. 319..

Несколько десятилетий спустя св. князь Ярослав в Новгороде продолжил дело, начатое отцом. Новгородско-Софийские летописи сохранили уникальные известия об устроенной им новгородской школе для детей священников и церковных старост. По свидетельству летописца после возвращения из похода в 1030 году князь Ярослав «собрал от старост и от поповых детей триста -- учить книгам» Там же. С. 272..

Сохранились известия, что школы, подобные новгородской, хотя и меньших размеров, существовали в других городах Древней Руси. Так, из жития прп. Феодосия Печерского мы узнаем о школе, существовавшей в 30-40-е годы XI века в небольшом тогда городе Курске, куда «будущий святой отдан был родителями «на учение божественных книг»». Успехи русских детей в обучении были значительными. Сегодня замечательные открытия археологов свидетельствуют «об исключительно высоком уровне грамотности населения Новгорода и других русских городов. Грамотными здесь были люди самых разных слоев общества: бояре, купцы, простолюдины, не говоря уже о священниках и монахах».

В Новгороде при князе Ярославе возник «один из первых на Руси центров по переписке книг -- предшественник знаменитого киевского скриптория Ярослава Мудрого». По свидетельству летописца любил князь Ярослав «церковные уставы, и священников любил весьма, особенно же черноризцев, и к книгам прилежал и читал их часто и ночью и днем. И собрал писцов многих, и переложили те от грек на славянское письмо и списали книги многие, ими же поучаются верные люди, наслаждаясь учением божественным».

Трудами книжников и писцов князя Ярослава на Руси быстро распространялось книжное просвещение. В летописи сохранилось знаменитое «сравнение князя Ярослава с сеятелем, плодами трудов которого питаются последующие поколения: «Если некто землю вспашет, другой же засеет, иные же пожинают и едят пищу неоскудевающую: так и сей. Ибо отец его Владимир землю вспахал и умягчил, то есть Крещением просветив; сей же насеял книжными словесами сердца верных людей, а мы пожинаем, приемля учение книжное».

В XIV веке книжное просвещение распространялось на обширных русских землях благодаря проповеди свт. Стефана Великопермского (+1396). Святитель посвятил свою жизнь обращению и просвещению языческого народа пермской земли. Для новокрещенных зырян святителем была устроена школа, где обучались и взрослые и дети. Всех крещеных он наставлял учить изобретенную им зырянскую грамоту, а также «читать Часослов, Осмогласник, Псалтирь и прочие книги. В зависимости от успехов он поставлял кого в священники, кого в дьяконы, чтецы и певцы, «писать научая их пермские книги, и сам помогая им». Так вместе с Христовой верой в языческой стране зажегся очаг христианской культуры.

В XVI веке широко известны монастырские школы при четырех обителях, основанных святителем Гурием Казанским (+1563) и его учениками в Казани и Астрахани. Монастыри были основаны с целью развития миссионерского дела, чтобы «иноки, не отвлекаясь житейскими попечениями, занимались обращением неверных и обучением детей» Жития русских святых. Патриаршее подворье Заиконоспасского и Никольского монастырей в Китай-городе. М.: Изд-во «Сибирская благозвонница», 2003. С. 533.. В школе Зилантова Казанского монастыря, устроенной свт. Гурием, монахи обучали детей«читать, писать и правильно понимать Священные книги».

Сотрудник свт. Гурия архимандрит Герман согласно воле святителя основал и устроил в Казанском крае Свияжский монастырь, где также «иноки занимались обучением детей и обращением неверных»28. Имел школу и Спасо-Преображенский монастырь в Казани, основанный помощником свт. Гурия архимандритом Варсонофием. Игуменом Кирилломв 1568 году была основана школа для детей, обучавшихся грамоте в Астраханском монастыре во имя Пресвятой Троицы и Святителя Николая Макарий, митрополит Московский и Коломенский. История русской Церкви. Кн. 4. Ч. 1. С. 191..

Устраивая монастыри, свт. Гурий просил Государя Иоанна Грозного дать для их содержания вотчины, чтобы монахи были свободны от других забот и занимались только насаждением слова Божия в душах детей. Царю очень понравилось такое намерение, и он отвечал святителю: «Чернецы должны уподобляться апостолам, которых Господь послал учить и крестить людей неведущих. Учить же детей надобно не только читать и писать, но и право разуметь читаемое, чтобы они могли научить и других».

В середине XVIII века в Петербурге при Александро-Невском монастыре появилась монастырская Славянская школа, из которой впоследствии выросла Санкт-Петербургская Духовная академия. Славянская школа при Александро-Невском монастыре создавалась с целью сделаться основой всех учебных заведений столицы. Основной задачей школы было формирование «ученого братства» -- русского ученого монашества. «Особым послушанием воспитанников школы в обители было произнесение проповедей, перевод и составление собственных духовных сочинений» Православная энциклопедия. М., 2000. Т. 1. С. 614.. Преподаватели школы активно занимались научной и издательской деятельностью.

Существовали монастырские школы и при женских русских обителях. Они устраивались для детей-сирот, детей низших сословий, детей из духовенства, а также для послушниц. Как правило, учащиеся таких школ получали начальное образование и обучались простым ремеслам.

Большой вклад внесли женские обители в организацию женского образования в XIX веке, так как в России долгое время не было специальных женских учебных заведений. Так, при знаменитой Пюхтицкой обители вскоре после открытия ее в 1891 году игуменьей Варварой был открыт приют для девочек бедных родителей. В приюте девочки «обучались чтению, письму и другим предметам, предусмотренным программой церковно-приходских школ, а также рукоделию, иконописному и золотошвейному мастерству» Пюхтицкий Успенский женский монастырь. Библиотека СПбДА. Машинопись, 1986. С. 40.. Известны женские школы при Елабужском монастыре Казанской епархии Елдашев А. М. Монастыри Казанского края. Очерки истории. Казань, 2004. С. 146., при Богоявленском Анастасиинском монастыре в Костроме и при многих других обителях. Во время жизни в Тихвинском Введенском монастыре обучением детей занималась и духовная дочь св. праведного Иоанна Кронштадтского игумения Таисия (+1915). В то время в Тихвине не было женских школ, «и некоторые из граждан обратились к матушке игумении с просьбой: поучить их детей в монастыре подготовительно для поступления в столичные учебные заведения» Таисия (Солопова), игумения. Келейные записки. М., 2005. С. 107.. Обучение девочек было поручено будущей игумении Таисии.

Прославилась, как просветительский и духовный центр Леснинская женская обитель. Основательница обители игумения Екатерина, выпускница Московского университета, ученица знаменитого педагога С. А. Рачинского, главным делом монастыря считала просветительскую деятельность. При монастыре были открыты несколько школ, где обучали грамоте и различным ремеслам. Сестры монастыря впоследствии организовывали свои обители в округе и устраивали в них подобные школы.

Знаменитая игумения Арсения (1834-1905) во время своего игуменства в Усть-Медведицком монастыре «открыла училище для малограмотных послушниц, занималась в нем сама и подобрала преподавателей из среды монахинь».

Иногда женские обители только давали средства для устроения школ и не участвовали непосредственно в обучении. Такие обычаи были в обителях со строгим уставом, например в Иверском Выксунском женском монастыре, основанном прп. Варнавой Гефсиманским.

Особым проявлением милосердия и заботы о детях были приюты-школы для детей-инвалидов и умственно отсталых детей. Известен такой приют в XIX веке при Московском Ивановском женском монастыре Русское православное женское монашество XVIII-XX вв. Сост. монахиня Таисия. Изд. ТСЛ, 1992. С. 96.. Здесь очень внимательно подбирались учителя и учительницы, которые должны были иметь особенные внутренние дарования для того, чтобы облегчать состояние страждущих детей.

- цели и правила воспитания в монастырских школах

Большинство древних обителей при устроении школ руководствовались указаниями устава свт. Василия Великого, где воспитанию детей посвящены несколько глав. С течением времени многое изменялось, но основные положения и правила воспитания сохранились и поныне.

Целью монастырского воспитания с древности было, прежде всего, воспитание детей в страхе Божием и истинном благочестии. Так, из истории Студийского монастыря известно, что монахи сами водили детей «в монастырский храм к церковным службам, наставляли их слушать и читать Святоотеческие аскетические и назидательные повествования и жития Святых». Второй задачей воспитания было начальное образование, вместе с которым дети обучались различным ремеслам, специальностям и искусствам, необходимым в жизни.

Как правило, дети жили внутри монастыря или поблизости Добропоклонский А. П. Прп. Феодор исповедник и игумен Студийский. Одесса, 1913. С. 581. и имели особый дом и наставников. Часто наставниками становились сами монашествующие, и даже игумены и игумении монастырей, но известны случаи, когда для воспитания детей приглашались благочестивые христиане-миряне.

В древних монастырях была традиция присутствия детей на общей трапезе вместе с иноками, а позже стали иногда устраивать особую трапезную для детей. Уже из правил свт. Василия известно, что в пище детям «делалось снисхождение, и они кушали всегда два раза в день». Однако с раннего возраста детей приучали к жизни по Церковным канонам, поэтому не было обычая готовить для них особую пищу. Они вкушали то же, что и насельники обителей. монастырь школа просвещение русь

Довольно часто воспитанники монастырских школ -- дети-сироты, дети из духовенства или дети из низших сословий -- желали стать послушниками и монахами воспитавших их обителей. Другая миссия монастырских школ была просветительская, когда воспитанникам школы предстояло нести свет христианского учения в мир Вишняков С., священник. О благотворном влиянии древняго православного монашества на общество. С. 145.. Детей, которые не желали вступить в монашество или которых вызывали к себе родители, никогда не принуждали оставаться в обители, но «с молитвою и напутственным благословением отпускали домой».

3. Вклад монастырских школ в развитие отечественной педагогики

Исследование православного воспитания в России позволяет выделить основные субъекты воспитания, которые оказывали определяющее влияние на его становление и развитие: Церковь и государство. По мысли схиархимандрита Иоанна, Церковь и государство на Руси ревностно заботились о духовном совершенствовании народа и ступень за ступенью вели его к надлежащему исполнению православных установлений. Вся русская история вплоть до ХХ века свидетельствует об объединении усилий Церкви и государства в деле духовного воспитания народа и формирования таких институтов как семья, школа, система профессионального воспитания.

Принятие христианства на Руси сообщило воспитанию православное содержание. Православие утверждается в качестве духовной и нравственной основы жизни общества и государства и становится мировоззрением русского народа. Церковь - это богоучрежденное общество. Согласно православному учению, истина сохраняется только в Церкви Христовой. Церковь определяла все стороны жизни народа, из века в век формировала русских людей духовно и нравственно, учила их различию добра и зла, православному отношению к Богу, ближнему, обществу, природе. Важнейшим средством воспитания было богослужение Православной Церкви, при этом именно духовность русских священников была одним из источников, ведущих народ к нравственному совершенствованию. Истинно православное отношение к жизни сформировалось у русского народа постепенно, в результате длительного влияния на общество церковной дисциплины, преодоления и искоренения в нем пагубных привычек.

В организации образования в России мы также видим сопряжение усилий Церкви и государства. Школы открываются и государством, и Церковью. Владимир Великий предложил при каждой церкви открыть школу. Школы существовали и до официального принятия христианства, но христианство перестраивает их организацию, а главное - в корне изменяет содержание воспитания и образования. В Киевской Руси совместными усилиями государства и Церкви создаются конкретные формы образования (школы), которые получили название «ученье грамоте», «ученье книжное», «училище». Основу содержания образования составляло православие.

Обучение грамоте шло по алфавиту, созданному святыми Кириллом и Мефодием, обучение чтению по Псалтири (изучался церковно-славянский язык) Зверинский В.В. Материал для историко-географического исследования о православных монастырях в Российской империи. тт. 1 -3, СПб, 1890 - 1897.. Каждый преподаваемый предмет нес в себе христианское содержание и способствовал формированию христианского мировоззрения.

Совместные усилия Церкви и государства в деле развития воспитания и образования были столь успешны, что привели к широкому распространению школ на Руси. Православие как основа древнерусского воспитания и образования, сделало Русь одной из самых образованных стран в мире.

Основной принцип православного воспитания - прежде всего, научить вере, потом другим наукам. Православные педагоги учили сначала примером жизни, а потом словом. Добрая и примерная жизнь учителя - первое, главнейшее и непременное средство педагогического воздействия, потому что метод наглядного обучения есть самый естественный и действенный. Родители, по наставлению Церкви, также должны быть образцом в поведении для детей. При этом воспитатели не позволяли детям быть только простыми и холодными зрителями, но побуждали подражать нравственным примерам и в своей жизни повторять то лучшее, что видели в жизни других. Упражнение детей в делах благочестия было одним из первых средств к утверждению в них навыков к добрым делам и расположениям сердца. Важный и действенный метод воспитания - тщательное ограждение детей от вредных соблазнов.

Методы православного воспитания включают добрую и примерную жизнь учителя, ограждение детей от вредных соблазнов, упражнение детей в добрых делах, а также основные методы обучения истинам веры и другим наукам: акроаматический (повествовательный), эратематический (вопросно-ответный), катехизический, эвристический, диалогический, которые способствовали усилению воспитательной направленности процесса обучения. Средствами православного воспитания являются: участие в жизни Церкви, совершение церковных таинств (покаяние, причащение), личное молитвенное делание, чтение Слова Божия и творений святых отцов, пост, дисциплина, христианское отношение к окружающим людям и внешнему миру, внешней природе, соблюдение христианских норм нравственности.

Обращаясь к настоящему, можно сказать, что сегодня, как никогда, подрастающее поколение нуждается в подлинном христианском воспитании. Немалую роль здесь может сыграть православное начальное образование, ведь именно в семье и начальной школе происходит становление личности и формируется внутренний мир ребенка.

Сегодня многие общеобразовательные школы имеют значительное количество предметов, и в их программы включены все достижения современной науки. Но нашим школам, как и древним, недостает главного -- Просвещения Светом веры Христовой. Именно такое Просвещение и стремились передать ближним и детям монастыри и монастырские школы. Ведь только такое -- духовное Просвещение -- стремится очистить человека от всего греховного и «дает ему чистое и радостное сердце, напечатлевает в нем образ Христов и созидает в душе Царствие Божие» На службе Богу -- на службе ближним. По письмам Оптинских старцев о. Амвросия и о. Анатолия. Тип. Казанской Амвросиевской женской пустыни, 1909. С. 19.. Ничто не может заменить этого внутреннего Просвещения, при котором законы духовные и нравственные сообщаются не только уму, но и сердцу и всему существу человека, и он опытно ощущает их и чувствует в себе как бы новую жизнь.

И сейчас, когда умножается количество монастырей и оживляется их внутренняя и внешняя деятельность, возрождение монастырских школ может и должно значительно повлиять на состояние страны и общества в целом. Ведь именно в монастырях в первую очередь должна быть «сосредоточена та светлая, духовная истинно-христианская жизнь, без которой задыхается живая душа», существует и не угасает то истинное Просвещение. Там же. С.23..

Заключение

Таким образом, мы с уверенностью можем сделать вывод о том, что русская педагогическая культура на протяжении почти целого тысячелетия и в практическом, и в теоретическом аспектах строилась на основе православия. Система христианского воспитания формируется с пришествием Христа. Его сущность, цель, принципы, содержание и методы отражены в трудах отцов и учителей Церкви, которые по праву считаются лучшими педагогами.

В деле воспитания русского народа велико значение монастырей.

Монастырские школы восходят к раннехристианской традиции. Вначале это были религиозно-педагогические общины и главным предметом изучения была Библия. На основе библейских текстов учили грамматике, философии. Тексты совместно читали, затем переписывали и толковали.

Все монастырские школы руководствовались определенными уставами. Например, один такой устав, где регламентировался порядок обучения и воспитания монахов, был создан Феодором Студитом (786-826).

В настоящее время, мы вступаем в этап не только теоретического осмысления концептуальных основ православной педагогики, но и введения их в практику работы современного учительства. Мы ежедневно ощущаем, как велик интерес наших учителей к православной педагогике. Он обусловлен теми высокими результатами, которых она достигла, явив миру людей высокой нравственности, самоотверженности, героев Отечества. Христианство облагородило мир и дало ему правильное направление во всех сферах деятельности.

Список использованной литературы и источников

Источники

1. Повесть временных лет. М.: 1950. - С.25.

Литература

2. Аверинцев С.С. Крещение Руси и путь русской культуры. - М.: Наука, 1990.

3. Вишняков С., священник. О благотворном влиянии древняго православного монашества на общество. С. 145.

4. Добропоклонский А. П. Прп. Феодор исповедник и игумен Студийский. Одесса, 1913. С. 581.

5. Елдашев А. М. Монастыри Казанского края. Очерки истории. Казань, 2004. С. 146.

6. Жития русских святых. Патриаршее подворье Заиконоспасского и Никольского монастырей в Китай-городе. М.: Изд-во «Сибирская благозвонница», 2003. С. 533.

7. Зверинский В.В. Материал для историко-географического исследования о православных монастырях в Российской империи. тт. 1 -3, СПб, 1890 - 1897.

8. Карпов А. Ю. Ярослав Мудрый. Серия -- Жизнь замечательных людей, вып. 1008,. М.: Молодая гвардия, 2001. С. 271.

9. Карпов А. Ю. Ярослав Мудрый. С. 319.

10. Макарий, митрополит Московский и Коломенский. История русской Церкви. Кн. 4. Ч. 1. С. 191.

11. На службе Богу -- на службе ближним. По письмам Оптинских старцев о. Амвросия и о. Анатолия. Тип. Казанской Амвросиевской женской пустыни, 1909. С. 19.

12. Православная энциклопедия. М., 2000. Т. 1. С. 614.

13. Пюхтицкий Успенский женский монастырь. Библиотека СПбДА. Машинопись, 1986. С. 40.

14. Русское православное женское монашество XVIII-XX вв. Сост. монахиня Таисия. Изд. ТСЛ, 1992. С. 96.

15. Смолич И.К. Русское монашество. М., 1999.

16. Тальберг Н.Д. Святая Русь. - СПб.: Изд-во им.А.С. Суворина, 1992.

17. Таисия (Солопова), игумения. Келейные записки. М., 2005. С. 107.

Размещено на Allbest.ru