Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Омский государственный университет им. Ф.М. Достоевского

СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНЫЙ ФАКУЛЬТЕТ

Курсовая работа

по дисциплине «Психология религии»

на тему: «Молитва и медитация»

Студент: Кобзарь Павел Владимирович

Группа: ГТБ-301-О

Направление: Теология

Преподаватель: Шульга Роман Борисович

ОМСК 2014

Введение

Для того чтобы сравнить медитацию и молитву, которые по сути своей являются способами постижения истины, необходимо сказать пару слов о двух полноценных религиях: буддизм и христианство. Буддизм - одна из мировых религий, насчитывающая сотни миллионов последователей. Историческим ареалом ее распространения были по преимуществу страны Азии. Подобно христианской библии, буддизм подразумевает "Дхарму".Дхарма - одно из важнейших понятий в индийской культуре. В одном из аспектов, дхарму можно описать как совокупность установленных норм и правил, соблюдение которых необходимо для поддержания космического порядка. Дхарма играет первостепенную роль в доктринах индийских религий, каждая из которых исповедует и практикует дхармические принципы. В индийских религиозных традициях принято считать, что люди, живущие в согласии с устоями дхармы, способны достичь мокши или нирваны. В индуистском обществе дхарма представляет собой религиозно-моральную доктрину о правах и обязанностях каждого индивида. Дхарма, в своём общем значении, имеет определённое сходство с дао и даосизмом. Даосизм в свою очередь является учением о дао или «пути вещей», китайское традиционное учение, включающее элементы религии и философии. Под дао цзя подразумевают преимущественно доциньский даосизм, связываемый с текстами, авторство которых приписывается Лао-цзы и Чжуан-цзы. Но чтобы не распылятся на различные техники медитации в религиях Азии мы остановимся на традиционном буддизме.

Христианство - самая крупная мировая религия как по численности приверженцев, которых около 2,3 млрд, так и по географической распространенности. Религиозной доктриной христианства является Библия, которая представляет из себя собрание священных текстов, состоящее из Ветхого и Нового Заветов. Ветхий завет - Первая по времени создания часть Библии была заимствована христианами из иудаизма и в оригинале называется Танах. Вторая часть христианской Библии -- Новый Завет, собрание из 27 книг: четыре Евангелия, деяния Апостолов, 21 послание Апостолов и книга Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис), написанные в I в. н. э. и дошедшие до нас на древнегреческом языке. Эта часть Библии наиболее важна для христианства, в то время как иудаизм её не признает.

Новый Завет составлен из записей восьми авторов: Матфея, Марка, Луки, Иоанна, Петра, Павла, Иакова и Иуды.

Целью этой курсовой работы является, в первую очередь, узнать - возможен ли синтез мистических практик, будет ли это слияние безопасным и если так то, существует ли риск впасть в заблуждение и ересь. Через слово обращённое к Богу, как это делается в христианстве или через безмятежное созерцания обращённое к самому себе, как это делается в буддизме?

Чтобы разобраться необходимо обратится к психологическим особенностям этих двух феноменов. Я определил для себя три основных задач, которые необходимо рассмотреть на протяжении трёх глав.

Задача первой главы рассмотреть различные определения медитации, немного исторических фактов и различные учения, основанные на медитативных практиках.

Во второй главе, которая называется - «Молитва», я намерен рассмотреть принципы христианской молитвы, обращаясь к авторитетным источникам.

В третей главе под название - «Возможен ли синтез?», я попытаюсь сделать некоторые выводы и умозаключения на счёт схожестей и различий этих мистических техник.

При написании главы «Медитация» мною использовалась литература очень точно, на мой взгляд, подсвечивающая те принципы, которые определяют, в конечном итоге, цель этой научной работы. Ирвин Шэтток - Саттипаттхана. Опыт внимательности Шэтток Ирвин- Сатипаттхана. Опыт внимательности - New York: E.P. Dutton&Co., Inc. 1960[6] - это литература представляет из себя научно исследовательскую работу в форме эссе. Главный герой, европеец, приезжает в маленький городок Индии где практикуют мистическую технику Саттипаттхана, основатель, которой, является Будда. Эта техника весьма популярна во всём мире. А так же «Первая и последняя свобода. Навстречу жизни.» Кришнамурти Дж. Первая и последняя свобода. Навстречу жизни. Харков, 1994[3] Одна из множеств работ знаменитого индийского философа Кришнамурти Джидду, начала ХХ и начала второй половины того же века, который рассуждал на тему религий и посвятил огромную часть своей жизни рассуждениям и учениям.

При написании главы «Молитва» я пользовался литературой одного из самых значимых мыслителей России, которым является Иван Александрович Ильин - религиозный философ начала ХХ века. Труд, который я рассмотрю называется «Аксиома религиозного опыта» Ильин И.А. Аксиома религиозного опыта. Париж, 1953[2] в нём Иван Александрович очень хорошо раскрывает природу духовности религиозного человека.

Феофан (Затворник), Святитель, писал советы ищущим христианского Бога, людям и отвечал на их вопросы о том, как совершать молитвенное правило Свт. Феофан Затворник - По кн. Как совершать молитвенное правило. Издательство "Отчий дом". Москва, 1999[1]. Его труды, не в меньшей мере, помогут мне понять природу христианской молитвы и традиции христианского бытия.

Глава 1. Медитация

Медитация никогда не была свойственна народам Европы, однако за последнее столетие эта психотехника активно проникает в жизни людей самыми различными способами. Всё больше и больше появляется литературы о восточных учениях, многие мастера приглашают на занятие йогой, цигун и другим направлениям восточной философии. Все эти психотехники ставят перед собой цель расширить сознания, позволяющие выйти за рамки обычных представлений о себе и о мире, многие формы медитации предлагают то, в чём нуждается современный человек. Конечно, человек заинтересован открыть в себе способности, которые дадут ему преимущество перед другими людьми, такие как уверенность, самоконтроль, воля, уравновешенность, здоровье и тд. Однако их не интересует научная необоснованность такой практики и им даже в голову не приходит, что это может быть опасным. Но так ли это?

Начало любой медитативной практики это концентрация, сосредоточенность ума, отрешённость от всего постороннего, что не связанно с объектом концентрации, от всех внутренних, второстепенных переживаний. Начиная сосредоточение ума на объекте и занимая весь процесс мышления лишь созерцанием объекта практикующий полностью растворяется в нём, сливается с ним - объект заполняет пространство сознания. Как только внимание отвлекается от объекта концентрации, медитирующий должен произвольным усилием воли вернуть его обратно. По мере тренировок, помехи такого рода всё меньше и меньше беспокоят медитирующего и объект остаётся центром концентрации. Необходимо отметить, что такая практика, а именно, непроизвольное отвлечения внимания и возвращения его силой воли, без капли раздраженности и мятежности, воспитывает в человеке силу воли и спокойствие, чем и отличаются, люди практикующие медитацию в жизни.

На первых этапах, практикующий человек начинает чувствовать чувство удовлетворения, иногда наблюдаются светящиеся образы, необычные телесные ощущения.

"Несомненно, по мере того, как практика неуклонно продолжалась, постоянное сдерживание ума начало давать свои результаты. Прежде всего, я стал ловить его на попытках ускользнуть от предмета созерцания, как только они появлялись, а затем и сами эти попытки постепенно сделались не такими частыми. И вот как раз это насильственное ограничение беспрестанной деятельности ума внесло в мои ощущения странное явление «зуда и боли». Саядо объяснил это так. Когда ум в нормальном состоянии занят мириадами своих раздельно существующих линий мысли, которые следуют без перерыва одна за другой, ощущения уколов и болезненности, постоянно возникающие внутри тела, не могут дойти до ума в своей индивидуальной форме; они воспринимаются лишь тогда, когда бывают достаточно сильными, как общее ощущение чего-то неприятного; если же они не настолько сильны, они вообще не доходят до сознательного ума. Но постоянная приостановка ума благодаря практике сатипаттхана разбивает эту кажущуюся непрерывность, и тогда для сознательного ума становится возможным воспринять и отметить каждое незначительное физическое неудобство непосредственно при его возникновении. Саядо еще много говорил о кажущейся непрерывности ума, однако я оставлю эту тему для одной из последующих глав.

Фаза «зуда и боли» была определенным признаком того, что интенсивность блуждающих мыслей снизилась, и эти впечатления, остающиеся не распознанными в других условиях, теперь поддавались детальному анализу. Способ избавления от них состоял в том, чтобы не обращать на них внимания, а если это оказывалось невозможным, следовало временно сосредоточить внимание на боли или зуде, повторяя в то же время в уме: «больно, больно» или «чешется, чешется» -- и раздражение должно было исчезнуть. Когда саядо сказал мне это, я подумал, что такой результат маловероятен; но все произошло действительно так, как он говорил. Я безгранично обрадовался, обнаружив, что достиг одного из указателей прогресса, который подтвердил мои реальные успехи на пути к цели. Вскоре эта фаза прошла." Шэтток Ирвин - Сатипаттхана. Опыт внимательности - New York: E.P. Dutton&Co., Inc. 1960[6.3]

По мере углубления концентрации, человека могут посещать видения, ментальные процессы в виде образов оживляются при уменьшении сфокусированости. При последующем продвижении возникает момент, когда исчезает обыденное сознание, полностью рассеиваются ощущения и посторонние мысли. Более глубокие уровни концентрации приводят человека к чувству восторга, эйфории и блаженства, человек становится невозмутимым и появляется ощущение сознания бесконечного.

Именно эту цель и преследуют все техники медитации такие как Дзадзэн, Трансцендентальная медитация, Медитация на пустоте, Кундалини-медитация, Тратака, Сатипаттхана. Только называются они по разному - “остановка внутреннего диалога” у Кастанеды, механический “ненужный разговор” у Гурджиева и так далее. Кстати, Сатипаттхана считается самой действенной в плане достижения конечного результата, основателем этой техники является Будда. Шэтток Ирвин - Сатипаттхана. Опыт внимательности - New York: E.P. Dutton&Co., Inc. 1960 [6.3] Общей же целью всех этих практик остаётся одно, это учение контролировать и управлять умом, что в конечном итоги приводит к улучшению памяти, внимания, психической релаксации, улучшения психического функционирования, что в свою очередь ведёт к улучшению физического состояния. Эти попутные эффекты не являются целью медитации. одна из общих черт медитативных практик - идея о том, что медитация должна стать образом жизни практикующего, только тогда, по мнению Ошо и многих других наставников и гуру, человек способен быть во истину счастливым.

При всех видах медитации достигается этап, который описывается как прозрение, экстаз, просветление, прорыв за пределы обычного сознания, состояния ума, “прыжок” в бессознательное, к глубинным пластам своего существа, пребывание в сфере сознания как противоположности сфере рассудка, ума. Шэтток Ирвин - Сатипаттхана. Опыт внимательности - New York: E.P. Dutton&Co., Inc. 1960 [6.6]

Изложенные общие черты можно найти, как в древнейших формах медитативных практик (дзэн, йога), так и в современных техниках (аутотренинг, трансцендентальная медитация).

Правильное сосредоточение имеет четыре ступени. На первом этапе ум сосредотачивается на осмыслении и истолковании истин; на втором этапе отбрасываются излишние умствование и беспокойство; на третьей ступени идёт освобождение от радости рассеивания сомнений и от ощущения телесности; наконец, четвёртая ступень - это достижение полной невозмутимости, безразличия и отрешённости.

Процесс созерцания (дхьяна) может также быть разделён на четыре ступени:

?спокойное и свободное от чувственности исследование предмета, выбранного для созерцания;

?мысль остаётся сосредоточенной на предмете созерцания, но ум освобождается от рассуждений;

?ум полностью освобождается от всех страстей и индивидуализма;

?очищенность и безразличность ума ко всем воздействиям.

Медитативные традиции буддизма не были предназначены простым людям (разделение на экзотерическое/эзотерическое учение). Методика буддийской медитации имела значительно больше сложных элементов и прямо связана с другими эзотерическими традициями Востока. Например, широко распространена была концентрация на цветных кругах, медитация над отражением Луны над поверхностью водной глади, а также представление себя размером с насекомое. После того, как удавалось добиться ощущения окружающего мира с точки зрения мелкого насекомого, следовало в процессе медитации представить себя величиной с гору. Считалось, что благодаря такой практике достигается космическое расширение сознания. Созерцание движущихся вод, волнистой поверхности гор в чём-то было аналогично действию музыки, танца, ритму произнесения мантр - оно вырывало человека из-под власти реальности, погружая в состояние транса. Восприятие мира в средневековом Китае было медитативным, сосуществуя рядом с созерцательными упражнениями и формируясь под их влиянием.

В буддизме медитация - это не просто упражнение, которое проводится в комнате и не связано с жизнью. С точки зрения буддиста - это нечто, что помогает сделать жизнь лучше. //Территория Странствующего Шамана [http://www.domdao.ru/dom_ru/various/meditation.htm]19.01.2014

В процессе медитации делаются обязательные три вещи: изучение того, чем занимается практикующий; затем обдумывание этого до тех пор, пока он поймёт; затем взращивание благотворной привычки медитировать. В этом процессе медитация интегрируется и становится частью её практикующего. В буддизме не предлагается делать что-то, исходя лишь из слепой веры. Только поняв учение и убедившись в том, что практикующий хочет его применять, он начинает медитировать. Таким образом, медитация означает взращивание определенной благотворной привычки, превращение ее в часть нас самих.

Сам процесс буддийской медитации состоит из двух частей:

?«аналитическая» медитация;

?«стабилизирующая» медитация .

Первая часть помогает медитирующему различить, увидеть вещи некоторым более благотворным образом, видеть реальность, а не проекции собственных фантазий. Это делается для того, чтобы почувствовать. На этом уровне процесс практики не вербален. Научившись смотреть на мир, чувствуя в себе подобные благотворные установки, практикующему можно переходить к стабилизирующей ступени, которая состоит в том, что мы максимально сосредотачиваемся на том, что мы видим.

При занятиях медитацией важно научиться сосредотачиваться, избавиться от помех, а для того, чтобы удерживать сосредоточение, нужно корректировать свое внимание, когда оно отвлекается. В разных буддийских традициях это делается по разному. Рекомендуется не быть привязанным к единственной практике. Ошо Радость. Счастье, которое приходит изнутри.//Центр Медитации, [ http://www.darshi.ru/library/]19.01.2014[5]

В буддийских практиках существуют различные типы объектов, на которых можно сосредотачиваться в процессе медитации: например, определенный объект, или даже сам ум, процесс мышления. В практиках Махаяны предлагается концентрировать внимание на ментальных явлениях. В тантре для сосредоточения используется визуализация самих себя в образе Будды. Кришнамурти Дж. Первая и последняя свобода. Навстречу жизни. Харков, 1994[3]

В представлении Кришнамурти, фундаментальная истина заключена в том, что ум, жаждущий все более широких и глубоких переживаний, всегда живёт в своих воспоминаниях. Он зависим от переживаний, вызовов, которые поддерживают нас в состоянии бодрствования. Фактически эта зависимость от переживаний только притупляет ум. Кришнамурти задаёт вопрос, можно ли сохранить состояние полного бодрствования, быть полностью бодрствующим без всяких вызовов и переживаний? Ответ заключён в том, что для этого требуется большая физическая и психическая восприимчивость. Это означает, что человек должен быть свободным от всяких потребностей, ибо в тот момент, когда он испытывает потребность, и возникает желание испытать переживание. Чтобы быть свободным от потребностей и их удовлетворения, необходимо исследовать в самом себе и понять всю природу потребности и ее целостность.

“Медитация это понимание жизни в ее целостности, понимание, в котором все формы фрагментирования прекратились. Медитация - не контроль за мыслью (...) Медитация должна быть осознанием каждой мысли, каждого чувства, при котором никогда не следует говорить, что это правильно или неправильно. Нужно лишь наблюдать их и двигаться вместе с ними. При таком наблюдении вы начинаете понимать целостное движение мысли и чувств. И из этого осознания возникает безмолвие,...это безмолвие есть медитация, в которой медитирующий полностью отсутствует, потому что ум освободил, опустошил себя от прошлого. (...) Медитация это состояние ума, который смотрит на все с полным вниманием, целостно, а не выделяя какие-то части”. Кришнамурти Дж. Первая и последняя свобода. Навстречу жизни. Харков, 1994[3]

Для Кришнамурти важно, что медитация не имеет техники. Им предлагается медитация как наблюдение сознания без сознающего, созерцания без созерцающего:

“Если вы изучаете себя, наблюдаете за собой, за тем, как вы едите, как говорите, как вы болтаете, ненавидите, ревнуете, если вы осознаете это все в себе, без выбора, это есть часть медитации” . Кришнамурти Дж. Первая и последняя свобода. Навстречу жизни. Харков, 1994[3]

Кришнамурти сравнивает медитацию с любовью, потому что любовь - не продукт системы привычек, не результат следования методу. Любовь может придти, когда существует полное безмолвие, безмолвие, в котором медитирующий совершенно отсутствует; а ум может быть безмолвным только тогда, когда он понимает свое собственное движение - мысли и чувства. Чтобы понять это движение мысли и чувства, при его наблюдении не должно быть осуждения.

Глава 2. Молитва

религия медитация дхарма

Молитва - это важнейший аспект духовной жизни каждого религиозного человека. Она способствует духовному росту и помощи в любой жизненной ситуации верующему. Именно через молитву человек приобщается к Святому Духу пронизывающему всё живое вокруг, совершенствуя духовный уровень каждого ищущего человека.

Каждый верующий обращается к Богу горением сердца Ильин И.А. Аксиома религиозного опыта. Париж, 1953 [2. 22], пожалуй, это и есть основное условие обращения человека к Богу но оно же служит не только на молитв христиан но и для язычников и философов и для поэтов и изобретателей, все они обращают свою душу к Божественному, чтобы получить в ответ Божественный свет, который поставит их на путь истинны и ответит на любой жизненный вопрос. Молитва - это разговор души с Богом. Но это также и участие в том разговоре, который вечно ведут между собой три Лика Пресвятой Троицы. Поэтому и наша молитва - это обращение к Богу Отцу через Сына в Святом Духе. Это и есть наш посыл, на встречу которому к нам нисходит благодать. И всё хорошее приходит к нам от Отца через Сына в Святом Духе.

Есть два типа устной молитвы:

1) Литургийная, или публичная, это молитва, которую выполняют священники и члены разных сообществ от имени и по поручению церкви.

2) Молитва частная. Когда молятся вместе разные лица, эта молитва набирает характера частного, хотя и это является молитвой, которая вытекает из Мистического Тела Христа. Игумен, Фёдор (Яблоков) Молитва родственников и церковная молитва//Светлая память [http://www.memoriam.ru/molitva-rodstvennikov-i-cerkovnaya-molitva] 19.01.2014[7]

В наших устных молитвах надо обращать внимание:

1) На правильное произношение слов, на фразы и на соответствующее положение тела.

2) На содержание слов и фраз.

3) Вообще обращать внимание на Бога и на Божьи дела, глубокое осмысление содержания слов или фраз.

Надо привыкать с молодости молиться с вниманием, как только возможно.

Молящимуся человеку необходимо черпать стимул для духовной жизни во время литургийной молитвы. Умственная молитва, как и любое человеческое действие, имеет свои законы развития, и от умелого применения будет зависеть, будет ли человек духовно расти ли нет. Мыслью человек должен развивать свой религиозный опыт. Первой основой для раздумываний в Христианстве является несомненно фигура Спасителя, Его жизнь и история, его учения и конечно же благая весть - Евангелие, то есть воскресенье Христово. После короткого чтения какого-то фрагмента евангельского содержания (если раздумывание рассчитано на 15 минут, то чтение должно длиться не больше трех минут, если на полчаса - это пять) рекомендуется обратиться к воображению и вызвать в ней образ, евангельской сцены, над которой будет вестись раздумывание.

Размышление крайне необходимо, так как без них невозможно прийти к совершенству. Феофан (Затворник), святитель. - Как совершать молитвенное правило. М.: Издательство "Отчий дом", 1999[1]

«Живая религиозность невозможна без молитвы. Ибо религиозность есть обращенность души к Богу, и как только это обращение осуществляется, так начинается молитва.» Ильин И.А. Аксиома религиозного опыта. Париж, 1953[2.22] А говоря о внимании и сосредоточении на предмете молитвы, Ильин так же писал в своей книги "Аксиома религиозного опыта":

«Человек вообще имеет способность сосредоточиваться на любом содержании сознания, переживая его с исключительной силой, до забвения обо всем остальном и о себе самом, и, как говорил Гегель, до «забвения о том, что он осуществил это самозабвение». Это может дать ему особый предметный опыт, чувство предстояния некоему объективному предмету. Нет никакого сомнения в том, что это чувство может быть обманчивым и ошибочным, как это бывает в иллюзиях («я вижу не то, что есть») и в галлюцинациях («я вижу то, чего вовсе нет»).(...)Пока происходит рассуждающий отбор и человек объективно рассматривает свои «дела и дни», молитва, вероятно, не дастся ему. Но как только начнется движение предпочитающего и полюбляющего сердца , так молитва «неизвестному Богу» станет возможной и естественной. Ибо молитва есть горение сердца о совершенном и к Совершенному . Для того чтобы она началась, не надо никакого «удостоверения» в объективном бытии Бога, как высшего и абсолютного Лица: достаточно того, чтобы сердце избрало, предпочло и посвятило себя Духу, обретенному им в пределах своего собственного опыта.» Ильин И.А. Аксиома религиозного опыта. Париж, 1953[2. 22]

Конечно, внимание и размышление очень важные компоненты настоящей молитвы и не просто внимания а с горением сердца то есть искренне и совестно, как бы для себя любимого. Свт. Феофан Затворник писал об этом так:

«Выполняя свое правило, не то имейте в мысли, чтобы только вычитать все положенное, а чтобы в душе возбудить и укрепить молитвенное движение; чтобы это получалось, первое - никогда спешно не читайте, а читайте будто нараспев... близко к тому. В древности все читаемые молитвы брались из псалмов. Но нигде не встречаю слова: читать, а везде петь... Второе. Во всякое слово вникайте и не мысль только читаемого воспроизводите в сознании, но и чувство соответственное возбуждайте.(...) Когда дела не позволяют вполне совершать молитвенное правило, то совершайте его сокращенно. А спешить никогда не должно. Бог всюду есть. Скажите Ему утром благодарение и испросите благословение своими словами, несколько поклонов и довольно! К Богу никогда не обращайтесь кое-как. А всегда с великим благоговением. Не нужны Ему ни наши поклоны, ни наши многословные молитвы... Вопль из сердца краткий и сильный, вот что доходно!.. А это можно походя делать... А следовательно и молиться непрестанно. О сем и заботьтесь и сюда все направляйте.» Феофан (Затворник), святитель. - Как совершать молитвенное правило. М.: Издательство "Отчий дом", 1999[1]

Христианство подразумевает единого всепрощающего Бога с безграничной любовью по отношению к людям - этот фактор и играет определяющую роль в попытки сопоставить буддизм и христианство, т.к. буддизм отличается отсутствием вечного и всемогущего Бога. Пожалуй, об этом писал священник Георгий Максимов.

«Вторым камнем преткновения для Будды стало незнание учения о Боге как о Личности. В этой связи стоит обратить внимание на то, как Будда высмеивает представления брахманов о молитве: «Вот человек, имеющий дело на другом берегу, пришел бы, желая переправиться на другой берег. И, стоя на этом берегу, он стал бы взывать к другому берегу: «Иди сюда, другой берег, иди сюда, другой берег!» Как же ты думаешь об этом, Васеттха? Мог бы другой берег реки Ачиравати ради зова, ради молитвы, ради надежды, ради радости этого человека перейти на этот берег? - Конечно нет» (Дигха Никайя, 13. Тавиджа сутта, 29).

Отрицание Буддой молитвы проистекает из представления о Верховном Божестве как о чем-то безличностном. Святитель Николай (Сербский) говорил: «Будда не знал о молитве, потому что он не знал о Боге как об Отце Небесном».

Безусловно - берег бы не пришел и не ответил на молитву. Берег - бездушный и безличный предмет. А вот отец или мать, услышав с другого берега мольбы о помощи своего сына - неужто не ответили бы на них и не перешли оттуда к нему? Конечно, ответили бы, и перешли, и помогли. Если на это способны люди, то отчего же на это не может быть способен Тот, Кто их сотворил?(…) Священномученик Александр (Миропольский) пишет: «Буддизм можно признать одной из высших естественных языческих религий в силу ее стремлений познать существо своего духа, при уничтожении плотских страстей... Только это самосозерцание погубило Будду, ибо, рассматривая себя, он отвратил взор свой от Создателя и Бога, а затем лишился всякого представления о Нем. Отвергнув же Создателя, Будда своими собственными силами не мог прозреть в себе образа и подобия Бога Творца, первоисточника жизни, которую он призван не уничтожать, а проявлять и развивать. Будда не имел руководителя на пути к источнику Божественной жизни, а потому заблудился во мраке самолюбивого, греховного человеческого естества». Георгий Максимов, Диакон. Чем православие отличается от буддизма? М,: Православное Миссионерское Общество имени прп. Серапиона Кожеозерского, 2012. 40 с.[6. Бог как личность]//Азбука Веры, эл. Ресурс [http://azbyka.ru/religii/induizm_buddizm/chem-pravoslavie-otlichaetsja-ot-buddizma-all.shtml] 17.01.2014[4]

Глава 3. Возможен ли синтез?

Конечно, будучи на первом курсе специальности теология, сложно рассуждать о том, что же всё-таки заставляет человека чувствовать радость и счастья во время практики молитвы и медитации, Христианский Бог или законы природных сил космоса. Точно могу утвердить одно - главным аспектом двух практик является, безусловно, внимание и его концентрация на предмете. Не важно, каков предмет, будь то ваза с цветами на фоне открытого окна с солнечным днём и зелёной лужайкой в глазах художника или мысленный образ, к которым домогается поэт со своей метафорой, красочными эпитетами и аллегориями, даже доктор, проделывая важную операцию подходит к процессу работы с максимально возможным вниманием и совестью, а как же иначе? Да, процесс созерцания и созидания очень близки и последовательны. Человека вдохновляют произведения искусства, таким образом сподвигая его на материализацию своего собственного процесса мышления, воплощая вдохновение в жизнь. Так, мысленные образы Евангельских сцен и искренность их приятий в сердце провоцируют в человеке добродетель, ведь каждый поступок в жизни это своего рода творчество. С точки зрения дуализма, мира материального и метафизического, это оправдывается так - тот поток мыслей, который мы излучаем возвращается к нам, по этому мы имеем то, что хотим, а хотим мы то, что мы мыслим. И даже если мысли о том, чего мы не хотим вовсе, оно будет в нашей жизни.

Будучи христианином, человек осознаёт, что он грешен и порочен и воспринимает это явление вполне нормальным, так как знает, что в любой момент может пойти в Храм и раскаяться перед Богом в совершённых грехах. Во истину хороший способ избавиться от чувства вины. Есть свод заповедей и смертных грехов предоставленные Иисусом для всего человечества в Новом Завете. Но мне до сих пор не понять, почему Бог не наказывает грешников на глазах у живых людей, чтобы те знали, что грешить нельзя и сами так не поступали. Конечно, в библии и для этого найдётся ответ. В наши дни о Божий каре, после грехопадения, задумываются в последнюю очередь и это не для кого не секрет. Возможно ли избежать наказания отказавшись от чувства вины? Может ли человек сам быть для себя богом и чувствуя, на уровне подсознания вину, несознательно или сознательно, самим наказывать себя, чтобы избавится таким образом от чувства вины и отчистить совесть. Ведь если так подумать, какая разница, верит человек в Бога или не верит? Бог его наказал или же он сам, главное, что человек чист перед самим собой.

Так мы подошли к главной проблеме в попытки синтезировать две мистические техники. Это вера в Единого Бога у православного человека и направленная словом молитва к Нему и вера в безличносного бога, который не есть творец всего живого но сам есть всё живое включая главным образом самого человека, который путём медитации отрывает сознание от имманентного мира и сливается с абсолютом, другими словами достигает Мокши. Цель христианской жизни и одинокой молитвы заключается в том, чтобы удостоится жизни вечной в Царствие Небесном наряду со всеми, кто был праведным в Царствие Божием. Цель буддиста в медитации достичь Нирваны(Мокши), чтобы слиться воедино с Буддой и таким средством покинуть злосчастное колесо Сансары, вечного цикла смертей и перерождений и страданий между этими двумя процессами.

Говоря о техники медитации в первую очередь необходимо сказать, что это саморазвития человека, саморазвитие в самом прямом значение этого слова. Конечной целью этого саморазвития является полный контроль своего физического тела, как это делается в йоге и метафизического тела (если можно так назвать те составляющие человека, которые не имеют под собой материальных основ), которые практикуются во множестве других техник медитации, о которых я говорил в главе 1 Медитация.

Заключение

В психологическом аспекте, молитва очень похожа на медитацию, своей концентрацией внимания на священном(Иконе, образе Христа, Божией матери)и чем чище и искренней это внимания тем блаженней становится внимающий, тем сильнее он ощущает то благодатное чувство присутствия чего-то Божественного, чего-то, чего в обычном состоянии сознания не наблюдается. Это и заставляет человека поддаться идеи о всевышнем, который слышит его там на небесах и призывает его к благим делам и намерениям дабы после кончины призвать его в Царство Божие. Конечно, перспектива заманчивая если бы ещё удостовериться, что оно действительно существует это Царство не от мира сего(Иоанна, 18; 36)

Я верю в многогранность этого мира, которое даёт каждому верующему подтверждения его правды, какой бы она не была. Не важно, на что эта вера направлена а важно, как сильна эта вера. Наверное, после этого было бы правильно утверждать, что зрел тот человек, который словно стaрое дерево, глубоко врос корнями в ту правду, которая ему по душе. Кому-то придётся по душе замаливать грехи у Бога, кому-то прощать себя самому а ещё лучше и вовсе не совершать греха, что сложно но вполне возможно и не ценой личностных качеств и эмоций а ценой их тренировки и самосовершенствования.

С точки зрения христианства, слияния молитвы и медитации несёт за собой страшные последствия в силу догматизма этой религии. С другой стороны Буддизм понимает, что всё и вся имеет право на существования и, в любом случае, всё, что имеет право на существование, поддаётся одним и тем же законам вселенной - Дхарме. Так, молитва и любая другая мистическая практика несёт определённый, драгоценный, всечёловеческий опыт. Разница лишь в том как интерпретируют те или иные культуры свой мистический опыт, суть и истина одна просто называется она по разному.

Итак, делая заключения, я хочу сказать, что человек может заниматься любыми мистическими практиками на протяжении своей жизни, если конечно он не ограничивает себя догматами. В противном случае, человека может ждать разочарования и разоблачения, и именно это может привести к различным душевным заболеваниям.

Список используемой литературы

1)Феофан (Затворник) - По кн. "Советы святителя Феофана Затворника". Как совершать молитвенное правило. Издательство "Отчий дом". Москва, 1999

2) Ильин И.А. Аксиома религиозного опыта. Париж, 1953

3)Кришнамурти Дж. Первая и последняя свобода. Навстречу жизни. Харьков, 1994

4)Максимов Георгий, диакон. Чем православие отличается от буддизма? / Православное Миссионерское Общество имени прп. Серапиона Кожеозерского - М., 2012. 40 с.

5)Ошо. Радость. Счастье, которое приходит изнутри. //Центр медитации [http://www.darshi.ru/library/]19.01.2014

6)Шэтток Ирвин - Сатипаттхана. Опыт внимательности - New York: E.P. Dutton&Co., Inc. 1960 Свт.

7)Фёдор (Яблоков), игумен. Молитва родственников и церковная молитва //Светлая память

[http://www.memoriam.ru/molitva-rodstvennikov-i-cerkovnaya-molitva]19.01.2014

Размещено на Allbest.ru