Политеизм: языческие боги - духи, персонифицированные явления и предметы окружающего мира.

Атеизм или индифферентен к ним самим и к их существованию (как, например, буддизм), или полностью отрицает их реальность (если это, например, научное мировоззрение или «научный атеизм»).

Монотеистические (авраамические) религии не отрицают существования языческих богов, но считают их демонами. В христианстве их называют космократорами (греч.; буквальный перевод: «мироправители») или воздушными бесами и воспринимают как реальных распорядителей благ мира сего, изнутри блокирующих его границы. Об оппозиции замкнутого мироздания и двойственной реальности см. выше (Тема 2; естественные религии и религии Откровения).

Отношения человека с языческими богами.

Если языческие боги распоряжаются материальными благами, то отношения человека с ними представляют собой сделку, причем человек в этой сделке выступает в качестве слабого партнера.

Основные формы отношений человека с богами - молитва и жертва.

Молитва язычника - заклинание (вызывание божества, духа, просьба или благодарность).

Жертва (в том числе и человеческая) - еда, кормление божества, плата за услугу.

Жертва бывает восходящая (от человека к божеству) и нисходящая (от божества к человеку). В последнем случае в роли приносимого в жертву языческого бога на практике обычно оказывается животное или человек. Яркую картину принесения в жертву языческого «бога» можно обнаружить, например, в романе Р. Хаггарда «Дочь Монтесумы», содержащем также интересные сведения о цивилизации ацтеков и об испанском завоевании Центральной Америки.

2.5 Олимпийская религия и культура древней Эллады

Олимпийская религия, то есть поклонение богам, обитающим на священной горе Олимп, унаследована древними греками (эллинами) от ахейцев.

Расцвет ахейской цивилизации - XVII-XIII вв. до н.э. Расцвет эллинской цивилизации - VIII-IV вв. до н.э.

Боги-олимпийцы: Зевс, Гера, Деметра, Посейдон, Афина, Афродита, Аполлон, Артемида, Гермес, Гефест, Дионис и др.

Основные свойства олимпийской религии - эстетизм и антропоморфизм.

Эстетизм - культ красоты, которая занимает важнейшее место в системе ценностей древних греков. Поклонение красоте обусловило особенности древнегреческого искусства и ремесла.

Антропоморфизм (буквально: человекоподобие) - боги-олимпийцы подобны людям во всем: внешне (основное отличие - превосходство в красоте, отсюда выражение «красив, как бог»); физиологически (отсюда -огромное количество смешанного потомства; основное отличие - бессмертие, впрочем, поддерживаемое употреблением особого напитка - нектара); психологически. Последнее наиболее важно - богам в полном смысле слова ничто человеческое не чуждо: они могут радоваться и грустить, плакать и смеяться, испытывать душевную и физическую боль, влюбляться, ревновать, обижаться, мстить, интриговать и т.д. Характерная деталь: в «Илиаде» Гомера боги в моральном отношении явно проигрывают людям и изображены почти сатирически.

Антропоморфизм религии - проявление гуманистического сознания. Гуманизм древних греков: человек «стал мерой всех вещей» и поставил в центр мироздание самого себя.

Миф о Нарциссе - «визитная карточка» эллинской культуры: гуманизм в сочетании с эстетизмом рождает самолюбование, приводящее к гибели.

2.6 Олимпийская религия и мифологема судьбы

Олимпийская религия и бунт против Земли.

Олимпийская религия в основных чертах сформировалась к XVI в. до н.э. В это время ахейцы захватили гегемонию над Эгейским регионом (во многом - благодаря поразившим минойскую цивилизацию землетрясениям). К этому же времени относится целый пласт мифов об уничтожении хтонических (то есть связанных с землей, порожденных землей) существ антропоморфными богами-олимпийцами или героями - как правило, сыновьями олимпийцев. Это, в первую очередь, миф о титаномахии - войне будущих богов-олимпийцев во главе с Зевсом против титанов, богов старшего поколения, детей Геи (Земли) и Урана (Неба). Аполлон убивает великана Тифея и пифийского дракона, Зевс - дракона Тифона, Кадм и Ясон также убивают драконов, Персей - горгону Медузу, Беллерофонт - Химеру, Мелеагр - калидонского вепря, Тезей - Минотавра, Эдип разгадывает загадку Сфинкса и уничтожает тем самым это чудовище, Геракл убивает великана Антея и совершает двенадцать подвигов, многие из которых также связаны с истреблением чудовищ. И т.д., и т.п.

Иными словами, человек взбунтовался против матери-Земли: ее порождения уничтожаются, культ богини Геи исчезает, власть над миром захватывает человек в лице своих полномочных представителей - богов-олимпийцев.

Следствием этого стало полное исчезновение в религиозной практике древних греков (а вслед за ними - и римлян) человеческих жертвоприношений.

Ответ богини-матери. Судьба

Оказывается, в рамках естественной политеистической религии невозможно полное освобождение от культа Великой Матери - природы, Земли. Отвергнутая богиня-мать не дает человеку забыть о себе, трансформируясь в обезличенный образ Мойры - Судьбы, властной как над людьми, так и над богами.

Принципиально важно, что это не богиня судьбы, а именно просто Судьба. С персонифицированным божеством был бы возможен хоть какой-то контакт, договор и т.д. Судьба же неприступна, неумолима, неотвратима, слепа, безлика, без-ьбразна. Переводя это понятие, точнее было бы употребить слово «РОК», однако сохранение женского рода концептуально важно.

Таким образом, с точки зрения древних эллинов, над людьми и над богами безраздельно властвует Предопределение, Детерминизм и Необходимость.

2.7 Литература и театр древней Эллады

Развитие идеи судьбы сопровождается расцветом древнегреческой художественной литературы (аналогичное сочетание наблюдалось и в других культурах - в Египте и в Месопотамии):

- VIII в. до н.э. - эпическая поэзия (Гомер, Гесиод);

- VII-VI вв. до н.э. - лирическая поэзия (Архилох, Алкей, Сафо, Анакреонт, Феогнид);

- V в. до н.э. - театр и драматургия (Эсхил, Софокл, Еврипид, Аристофан).

Лирика.

Архилох - «отец ямба». Ямб - двусложный стихотворный размер с ударением на втором слоге, основной стихотворный размер в проэзии всех европейских народов, говорящих на языках с нефиксированным ударением, в том числе в русской, английской, немецкой поэзии. Например: «Мой дядя, самых честных правил…» И т.д.

Сафо - первая в истории культуры женщина-поэт.

Анакреонт - поэт, исключительно популярный как среди современников, так и среди потомков, в том числе и среди поэтов Нового времени. Анакреонта переводил А.С. Пушкин. Г.Р. Державин выпустил сборник стихотворений под названием «Анакреонтические песни». И т.д.

Театр.

Театр как вид искусства возник в недрах Великих Дионисий - ежегодного праздника в честь бога Диониса. Великие Дионисии включали в себя, в частности, состязания трагических и комических поэтов, а также шествия людей, облаченных в козлиные шкуры (отсюда: трагедия - буквально: песнь козлов), и певших хором, причем хор делился на две половины, которые вели между собой диалог.

Когда безымянный поэт VI в. до н.э. ввел солиста (актера), вступившего в диалог с обеими половинами хора, возникло драматическое действо.

Когда Эсхил («отец трагедии») в V в. до н.э. ввел второго актера, возник собственно театр и появилась классическая трагедия. Позже Софокл ввел третьего актера, а Еврипид вообще отказался от ограничений на их количество. В V в. до н.э. появилась также и классическая комедия. «Отцом комедии» считается Аристофан.

Комедия - действие, развивающееся от худшего к лучшему.

Трагедия - действие, развивающееся от лучшего к худшему.

Наиболее значительные произведения древнегреческих трагиков:

- Эсхил - трилогии «Прометей» и «Орестейя»;

- Софокл - трилогия об Эдипе;

- Еврипид - «Ипполит» (в дальнейшем авторы, обращавшиеся к этому сюжету: Сенека, Ж. Расин, М. Цветаева, - называли свои произведения имепнем главной героини «Федра»), «Медея».

Персонажи и образы этих трагедий сохраняют актуальность для европейской культуры вплоть до наших дней.

В творчестве Эсхила, Софокла и Еврипида сформировалась трагедия не только как жанр драматургии, но и как категория европейского культурного сознания. Основные признаки трагедии - катарсис и трагическая вина.

Катарсис (буквально: очищение) - очищение героя, прошедшего через трагические события и в то же время эмоциональная разрядка зрителей, наступающая вследствие сопереживания героям.

Трагическая вина - действие или бездействие героя в острой, часто - неразрешимой, конфликтной ситуации, влекущее за собой переход от лучшего состояния к худшему.

Эти признаки трагедии до сих пор актуальны. Их можно обнаружить в произведениях У. Шекспира, П. Корнеля, Ж. Расина, А.С. Пушкина, А.Н. Островского, а также в романах-трагедиях Ф.М. Достоевского и пр.

Иллюстрации к теме: классическая античная скульптура и вазопись, произведения Б. Челлини, М. Караваджо, Н. Пуссена, Л. Бакста.

2.8 Свобода и судьба в мировых и монотеистических религиях

Закон кармы в индуизме и буддизме.

С точки зрения индуизма и буддизма, жизнь человека полностью зависит от кармы.

Карма - закон причин и следствий, предполагающий тотальную обусловленность всего, что происходит с человеком, его действиями и переживаниями в прошлой жизни.

Наряду с индуизмом и буддизмом, закон кармы признают также джайнизм, кришнаизм и ряд современных псевдоиндуистских сект.

Ветхий Завет.

В начальных книгах (Бытие, Исход) Бог - верховная воля, а отношение человека к Богу - верность, преданность.

Постепенно (от Книг Закона к Младшим Пророкам и Писаниям) отношения человека и Бога эволюционируют от верности к любви. Образ любящего и страдающего от людского несовершенства Бога впервые появляется в Книге пророка Осии в VIII в. до н.э.

Фундаментальное положение Библии:

человек есть образ и подобие Божие.

Из этого следует:

- недопустимость человеческих жертвоприношений (в жертву приносят только животных: овец, коз, телят);

- молитва как общение;

- представление о человеке как о существе свободном и ответственном;

- представление о природе зла в мире - теодицея.

Теодицея (буквально: богооправдание) - объяснение природы зла.

Ветхозаветной религии, иудаизму и христианству приходится отвечать на опасный вопрос: «Откуда в мире зло, если Бог добр и всемогущ»?

На первый взгляд, напрашиваются два варианта ответа:

1. Если Бог добр, а зло есть, значит, Он не всемогущ.

2. Если Бог всемогущ, а зло есть, значит, Он не добр.

Однако библейская традиция отвечает на этот вопрос, исходя из того, что человек создан по образу и подобию Божию, следовательно, он - существо свободное и творческое. Следовательно, он волен избирать путь добра или путь зла. Если бы человек не обладал такой свободой, было бы так, как говорит Бармалей в фильме Р. Быкова «Айболит-66»: «Я всех счастливыми сделаю, а кто счастливым не будет - в бараний рог согну».

Зло появляется, когда неблагодарная тварь (то есть сотворенное существо) искажает волю Творца. Именно так трактуется эта проблема в классической европейской литературе: в сказках Г.-Х. Андерсена, в повестях Н.В. Гоголя, в романах Ф.М. Достоевского и М.А. Булгакова и пр. - зло неизменно появляется только там и тогда, где и когда человек впустил его в мир. Кстати, это - одно из характерных различий между культурой высокой, элитарной, и массовой. В массовой беллетристике и, особенно, в кинематографе зло может появляться и действовать вне зависимости от воли человека.

Итак, согласно ветхозаветной традиции, с момента грехопадения Адама и Евы (третья глава Книги Бытия) перед человеком в каждый момент его жизни открываются два пути, и он делает свободный выбор между путем жизни и добра и путем смерти и зла (см.: Втор. 30,15). А затем несет ответственность за последствия своего выбора.

Это представление от ветхозаветной религии унаследовали как иудаизм, так и христианство.

Специфика христианства.

С точки зрения христианства, Бог есть Любовь. Поэтому одним из основных догматов христианства (догмат - неоспоримая фундаментальная формула вероучения) является догмат об искуплении - то есть о принесении Богом Себя в жертву ради искупления человеческих грехов. Единственное ограничение человеческой свободы, сформулированное блаженным Августином в V в. звучит так: «Люби Бога и делай что хочешь».

Таким образом, христианство признает единственную - нисходящую - жертву, принесенную в 30 г. н.э., а именно распятие Иисуса Христа на холме Голгофа в Иерусалиме. Согласно Евангелиям, накануне казни во время последнего ужина с учениками «Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: примите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов». (Мф 26, 26-28). Этот эпизод - Тайная вечеря - составляет один из наиболее популярных сюжетов европейского изобразительного искусства. К нему обращались Джотто, Фра Анжелико, Леонардо, Рафаэль, Тинторетто, Л. Кранах, Ф. де Шампень, С. Дали, А. Рублев и др.

С тех пор в память об этом событии на главном христианском богослужении, Литургии (иначе: у католиков - месса, у православных - обедня) совершается бескровная жертва, Евхаристия (буквально: причащение), в ходе которой хлеб и вино претворяются в Плоть и Кровь Христа. Кровавые жертвы, то есть жертвоприношение животных, в христианстве не допускаются, исключение могут составлять какие-либо местные языческие пережитки. В христианстве приняты также добровольные материальные пожертвования, а также милостыня.

Эпизоды Ветхого и Нового Завета, свидетельствующие о бескорыстной любви человека к Богу и рассматриваемые как предвосхищение искупительной жертвы: жертвоприношение Авраама, судьба праведного Иова, Благовещение.

2.9 Проблема выбора пути в исламе

Само слово «ислам» означает «покорность» (другое значение: «мир»). Выбор пути совершается единожды - предполагается, что человек должен уверовать в Аллаха и его пророка, а дальше его уже направляют. Сквозная мысль Корана - необходимость следовать туда, куда ведут, и за тем, кто ведет.

Аллах - это, прежде всего, верховная воля. Одно из основных положений проповеди Мухаммеда - призыв вернуться к «вере Ибрагима» в ее чистоте и неиспорченности. То есть вернуться к ветхозаветной религии в том виде, в каком она существовала во времена патриарха Авраама (Книга Бытия) в начале II тыс. до н.э., за 2500 лет до возникновения ислама. Как мы помним, на том этапе и в Ветхом Завете Бог был верховной волей, а отношение к Нему человека мыслилось, прежде всего, как верность и преданность. Именно такое религиозное сознание и было усвоено исламом, а весь духовный путь ветхозаветной религии, христианства и иудаизма, проделанный за 2500 лет был воспринят как ложный.

В исламе существует обязательный религиозный налог (закят), а также обязательные жертвоприношения животных (обычно - баранов). Один из двух главных праздников так и называется: Курбан-байрам - праздник жертвоприношения.

Иллюстрации к теме:

1. Сюжеты: Жертвоприношение Авраама, Благовещение, Рождество, Моление о чаше, Распятие (Голгофа), Оплакивание (Пьетб) и Положение во гроб, Воскресение.

Произведения: мозаики из Равенны, средневековая книжная миниатюра, древнерусские иконы домонгольской, московской, новгородской школы и «северных писем», а также произведения Джото, С. Мартини, Донателло, Ботичелли, П. делла Франческа, Фра Анжелико, А. Мантенья, Перуджино, Леонардо, Микеланджело, Рафаэля, Л. Лотто, Тинторетто, Эль Греко, Х. Мемлинга, Р. ван дер Вейдена, Я. ван Эйка, А. Альтдорфера, М. Грюневальда, Л. Кранаха, Доменикино, Дж. Беллини, Тициана, Г. Гольбейна, П. П. Рубенса, А. дель Сарто, М. Караваджо, Д. Веласкеса, Рембрандта, Ф. Бруни, В. Перова, А. Лосенко, С. Дали,М. Шагала.

Орнамент и каллиграфия в декоре мечетей.

2.10 Грех, исповедь и посмертное существование в различных религиях и культурах

Слова, обозначающие явления, которые известны всем (грех) или многим (исповедь) религиям, применительно к каждой из них могут наполняться совершенно разным смыслом. Представления о посмертном существовании и загробном суде также существуют почти во всех религиях, но - во всех разные.

Языческая исповедь отрицания представляет собой оправдательную речь, которая произносится на загробном суде. Она состоит из перечисления проступков, которые человек при жизни не совершил (или делает вид, что не совершил). Наиболее яркий пример исповеди отрицания - Исповедь Египтянина, приведенная в Книге Мертвых и представляющая собой магический ритуал очищения и защиты через прикосновение к основам мироздания.

Исповедь Египтянина.

Я не чинил зла людям. Я не нанес ущерба скоту. Я не совершил греха в месяце Истины... Я не творил дурного... Имя мое не коснулось слуха кормчего священной ладьи. Я не кощунствовал. Я не поднимал руку на слабого. Я не делал мерзкого пред богами. Я не угнетал раба пред лицом его господина. Я не был причиною недуга. Я не был причиною слез. Я не убивал. Я не приказывал убивать. Я никому не причинял страданий, Я не истощал припасы в храмах. Я не портил хлебы богов. Я не присваивал хлебы умерших. Я не совершал прелюбодеяния. Я не сквернословил. Я не прибавлял к мере веса и не убавлял от нее. Я не убавлял от аруры. Я не обманывал и на пол-аруры. Я не давил на гирю. Я не плутовал с отвесом. Я не отнимал молока от уст детей. Я не сгонял овец и коз с пастбища их. Я не ловил в силки птицу богов. Я не ловил рыбу богов в прудах ее. Я не останавливал воду в пору ее. Я не преграждал путь бегущей воде. Я не гасил жертвенного огня в час его. Я не пропускал дней мясных жертвоприношений. Я не распугивал стада в имениях бога. Я не чинил препятствий богу в его выходе.

Посмертное существование.

По языческим представлениям, жизнь человека - это жизнь его тела, и смерть человека - это смерть его тела.

Так, с точки зрения древних греков, «человек - тело = тень», царство Аида (загробный мир) - это царство теней. То есть после смерти от человека остается только тень, которая не может жить полноценной жизнью в отсутствие тела (к этой теме не раз обращалась европейская классическая литература - см., например, пьесу Е. Шварца «Тень»), поэтому посмертное существование ущербно и безрадостно по определению. Греки говорили: «Лучше быть рабом на земле, чем царем в царстве Аида». Греки верили в загробный суд, но этот суд не облегчал посмертную участь - мифов и легенд о таких случаях нет. Есть только образы преступников, которых в царстве Аида постигла участь более тяжкая, чем всех остальных (вспомним: танталовы муки, сизифов труд, сосуд данаид).

В шумеро-аккадской мифологии подземный мир - обитель мертвых - темен и полон пыли, пища усопших - нечистоты, питье - помои, и т.д. Покоя и чистой питьевой воды (и не более того!) удостаиваются только души павших в бою воинов, многодетных, а также тех, по ком был исполнен погребальный обряд и принесены жертвы.

2.11 Заупокойный культ в древнем Египте

Особое место занимают древнеегипетский заупокойный культ, обусловивший особенности развития литературы, изобразительного искусства и архитектуры, и в чем-то предвосхищающий христианские представления о посмертном существовании.

С точки зрения древних египтян, человек представляет собой единство девяти составляющих (душ), из которых современному истолкованию поддаются следующие: тело, двойник ка, душа ба, сердце, тень, воля, имя, «светлый дух».

Ба - душа в европейском понимании этого слова. Изображается в виде птицы с человеческой головой. При жизни обитает в теле, после смерти вылетает из тела и предстает перед загробным судом Осириса.

Суд Осириса состоит в так называемом «взвешивании души»: на одной чаше весов находится сердце человека, а на другой - Маат, истина. Праведники, сердца которых оказываются не тяжелее, чем Маат, отправляются на блаженные поля Иалу, а грешников, чьи сердца опускаются вниз, пожирает чудовище. Таким образом, на суде Осириса именно сердце может «выдать» человека, если его исповедь отрицания (см. выше) не соответствует действительности. Чтобы этого не произошло, использовался широко известный амулет - жук-скарабей с высеченными на брюшке специальными заклинаниями, которого клали внутрь мумии вместо сердца или на сердце, или же просто на грудь мумии.

Ка - двойник, что-то вроде ангела-хранителя, который рождается и растет вместе с человеком, при его жизни пребывая в зазвездных сферах. После смерти человека вселяется в тело, из которого вылетела ба. Собственно, для этого египтяне и делали мумии. Именно для комфортной жизни ка египтяне оборудовали и расписывали гробницы, делали многочисленные статуи умерших (как «запасные тела» для ка на случай повреждения или уничтожения мумии), приносили в заупокойные храмы при гробницах еду и питье и т.д.

2.12 Буддизм: своеобразие представлений о посмертном существовании

В индуизме и буддизме сформировалась вера в реинкарнацию - переселение душ. Идею реинкарнации разделяют также многочисленные псевдоиндуистские секты, получившие распространение в Европе и Северной Америке.

Идея реинкарнации предполагает, что каждое существо после смерти ожидает новое рождение, причем обстоятельства будущего рождения и будущей жизни определяются тем, как была прожита жизнь предыдущая, то есть законом кармы. Этот бесконечный процесс представляется индуистам и буддистам в виде колеса сансары.

Сансара - циклическое существование, круговорот рождений, смерти и перерождений, непрерывный процесс самопорождения неведения и страданий. «Цепляясь за своё бытиё, все существа порождают карму, в соответствии с которой движутся к новому циклу существования в одном из шести уделов: в Аду, в Мире Голодных Духов, в Мире Животных, в Мире Людей, в Мире Асуров, в Мире Дэвов».

С этим связано заблуждение, чрезвычайно распространенное в западном мире, который воспринял реинкарнацию как воплощенную идею вечной жизни, то есть как благо. На деле же все совсем наоборот: колесо сансары индусы и буддисты воспринимают, прежде всего, как бесконечно возвращающуюся смерть и предшествующий ей путь, сопряженный со страхом, страданиями и т.д. То есть это зло, которое должно быть преодолено, и главная цели человека (именно человека, так как из шести видов существ, представленных в колесе сансары, только люди могут это сделать) - вырваться из этого циклического потока рождений и смерти, освободиться от страстей и страданий, воссоединиться с первоосновой бытия - брахманом. То есть достичь нирваны.

Нирвана - состояние просветления, освобождения от власти кармы и выход из колеса сансары. Ее достигают лишь немногие подвижники.

Иллюстрации к теме: искусство Древнего Египта, изображения колеса сансары.

2.13 Грех, исповедь и посмертное существование в авраамических (монотеистических) религиях

В библейской духовной традиции грех понимается, в первую очередь, как причинение человеком вреда самому себе.

Грех - это неверный выбор, движение не по тому пути, заблуждение в прямом (то есть «блуждание») и переносном смысле слова. При этом человек свободен в выборе пути добра или пути зла: «Вот, я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло» (Втор. 30, 15) - см. выше: Тема 9.

Своего рода «указателями», обозначающими путь жизни и добра, служат десять заповедей (Декалог), данные пророку Моисею на горе Синай.

Декалог:

1. Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства, да не будет у тебя других богов пред лицем Моим.

2. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой...

3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.

4. Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай, а день седьмой - суббота Господу Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни вол твой, ни осел твой, ни всякий скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих: ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его.

5. Почитай отца твоего и мать твою, чтобы тебе было хорошо и чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе.

6. Не убивай.

7. Не прелюбодействуй.

8. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

9. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего; ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ничего, что у ближнего твоего.

За последствия своего выбора человек несет ответственность. В середине I тысячелетия до н.э. в Ветхом Завете сформировались две триады синонимичных понятий: «благочестие - добродетель - мудрость» и «нечестивость (кощунство) - злонравие - глупость». Это и есть два взаимоисключающих пути - путь жизни и добра и путь смерти и зла, приводящие человека соответственно к благополучию и успеху либо к неудачливости и несостоятельности.

Ветхозаветная религия - едва ли не единственная религия прижизненного воздаяния. Представления о посмертном существовании и загробном суде в ней практически отсутствуют. Есть лишь неразвернутые упоминания о шеоле - обители усопших и о Дне гнева Ягве, который можно истолковать как день суда, однако не из чего не следует, что это будет именно загробный суд.

Характерно, что неверный выбор пути человек делает не навсегда - у него всегда есть возможность вернуться на путь жизни и добра через покаяние (тшуву). Через весь Ветхий Завет красной нитью - наряду с самим образом двух путей - проходит призыв исправить пути свои, вернуться на путь Господа.

Тшува (буквально: возвращение) - покаяние, возвращение на верный путь. Грех - уход от Бога, тшува - возвращение к Нему. Составляющие тшувы: осознание греха; принятие решения об исправлении; принесение извинений и возмещение ущерба; действия, обратные греху.

Эти представления в полном объеме унаследовал от Ветхого Завета иудаизм, а также христианство, но - с корректировкой и дополнениями.

2.14 Христианские представления о грехе и исповеди

ГРЕХ (греч. amartia - ошибка, промах, мимо цели) - повреждение человеческой природы, болезнь души. … грех - это смертельное заболевание. Шестой Вселенский собор прямо определяет грех как болезнь души. Бог дал человеку свободу воли и никогда не отнимал её у него. Господь терпеливо ждёт, когда человеку надоест калечить себя грехами. Если мы видим разрушительность греха и обращаемся к Богу за помощью, Он с радостью исцеляет раны, которые мы наносим себе. Но даже Бог не может нас спасти вопреки нашей воле…

Патриарх Московский и всея Руси Алексий II

Грех не сводится только к сфере межличностных отношений. Грех - это то, что в первую очередь происходит во мне самом. В церковном понимании грех - это рана, которую человек наносит своей душе.

Диакон Андрей Кураев

Из такого понимания греха логически вытекает понятие «смертный грех» - личные качества, состояния души, посредством которых человек убивает сам себя. Смертных грехов семь: чревоугодие, лень, алчность, гордыня, гнев, похоть, зависть.

В христианском учении есть также понятия «личный грех» и «первородный грех».

Личный грех - дурные поступки и помыслы конкретного человека. Это тот грех, который совершает каждый человек, нарушая голос совести, голос разума, голос и букву закона. Склонности к совершению личного греха каждый человек в силах сопротивляться.

Первородный грех - это рассечение связи между человеком и Богом, которое произошло в результате личного греха, совершенного родоначальниками человечества - Адамом и Евой - в Эдемском саду. Следствием разрушения этой связи стало то, что в богословии именуется первородным грехом: повреждение человеческой природы, трансформация изначально добрых чувств в полную их противоположность, расщепление единого человеческого существа на противоборствующие друг другу дух и тело.

Итак, грех (ср. с однокоренными словами: «огрех», «погрешность») понимается как ошибка, промах. Обратим внимание на то, что это буквальный перевод греческого слова «amartia», имеющего те же смысловые параллели. Это понимание греха не противоречит ветхозаветным представлениям о неверном выборе пути и заблуждении. Так что основа христианских представлений о грехе и добродетели ветхозаветный Декалог и учение о двух путях, доведенное до логического конца в Нагорной проповеди.

Нагорная проповедь - начало миссии Иисуса Христа. Полный текст Нагорной проповеди приведен в Евангелии от Матфея (гл. 5-7).

Из Нагорной проповеди.

Евангелие от Матфея, глава 5:

21. Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. 22. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: "рака", подлежит синедриону; а кто скажет: "безумный", подлежит геенне огненной. 23. Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, 24. оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой. 25. Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним…

27. Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. 28. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем. 29. Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. 30. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. (…)

31. Сказано также, что если кто разведется с женою своею, пусть даст ей разводную. 32. А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует.

33. Еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои. 34. А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; 35. ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; 36. ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным. 37. Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого.

38. Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. 39. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; 40. и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; 41. и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. 42. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся.

43. Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. 44. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, 45. да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. 46. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? 47. И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? 48. Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.

Суть заповедей, содержащихся в Нагорной проповеди, и их главное отличие от Декалога (по крайней мере, от 2-9 заповедей) состоит в обращении не к поступкам человека, а к его внутреннему миру, в призыве: не «делай», а «будь». «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный». Иными словами, грех - это непопадание человека в самого себя, несоответствие образу Божию в самом себе, умаление в себе этого образа.

Основная идея: самое большое зло человек может причинить себе только сам - своими действиями или мыслями; никакое внешнее воздействие на человека не сравнится с их вредоносностью.

Исповедь в христианстве - это покаяние или, по-гречески, метанойя (буквально: перемена ума), признание в совершенных грехах и освобождение от них. Предполагается, что после искреннего покаяния возвращение к греху невозможно. Исповедь представляет собой не просто формальный обряд перечисления своих грехов перед священником, а таинство.

Таинство - особое священнодействие, составляющее особенность именно христианства. На церковном языке таинство - это нисхождение благодати Святого Духа. На более привычном нам языке это можно сформулировать так: если религия - связь, то таинство - момент осуществления связи.

Всего таинств семь: крещение, миропомазание, покаяние (исповедь), евхаристия (причащение), брак, священство (рукоположение), и елеоосвящение (соборование больных).

Эсхатология - учение о конце света.

Сотериология - учение о спасении.

Христианская эсхатология.

Христианство учит, что в конце времен грядет царство антихриста, за которым последует второе пришествие Спасителя (Иисуса Христа) и Страшный Суд (впрочем, в большинстве европейских языков он называется Последним). Конец света для каждого отдельно взятого человека - это его собственная смерть, за которой следует частный суд над его душой.

С точки зрения христианства, смерть человека - это разлучение его души и тела.

Христианская сотериология.

Христианство учит, что смерть человека - это, в то же время, его рождение в жизнь вечную. На Страшном Суде у каждого есть надежда на прощение, спасение и вхождение в Царство Божие. Характерно, что предстанут перед Страшным Судом (и, соответственно, войдут в Царство Божие) не души умерших, а люди, воскресшие в теле, но не в земном, бренном, отягощенном грехами и болезнями, а в обновленном и совершенном. То есть после смерти каждого человека в конечном итоге ждет полноценное существование во всей полноте его личности. В этом состоит одно из принципиальных отличий христианства от всех остальных религий.

Что касается души, то непосредственно после смерти человека над ней вершится частный суд, от которого зависит, где душа будет пребывать в ожидании Страшного Суда.

Согласно католическим представлениям, после смерти душа попадает в один из трех загробных миров: в рай, в чистилище или в ад.

Согласно православным представлениям, в течение 40 дней после смерти (кстати, отсюда - этот традиционный срок поминовения усопших) душа проходит так называемые воздушные мытарства, то есть испытания, от прохождения которых зависит ее посмертное существование.

В христианских священных книгах нет непосредственного описания загробного мира. Такие описания есть в богословской и визионерской литературе. Анализ их позволяет сделать вывод, что, с точки зрения христианства, посмертная судьба человека представляет собой прямое продолжение того духовного пути, который он прошел при жизни.

Представления о грехе и посмертном существовании в исламе

Собственно понятия греха - в том смысле, в каком это слово употребляется в христианстве, - в исламе нет. Есть понятия харам (запрещенное деяние) и халяль (разрешенное деяние). Существует пространный перечень дозволенных и недозволенных деяний, на котором основан шариат - совокупность закрепленных Кораном и Сунной предписаний, которыми мусульмане должны руководствоваться в любых жизненных ситуациях. Шариат регулирует не только поступки человека, но и их мотивы. На шариате основано исламское законодательство.

Такийя (притворство).

Согласно Корану (Сура 16, аят 106) ,[2] страх преследования является законным основанием для сокрытия собственной веры; можно даже на словах отказаться от нее при условии, что она останется незыблемой в твоей душе.[4] Однако, обычно термин такийя сунниты ошибочно ассоциируют с шиитами, рассматривая его как часть шиитского, в частности исмаилитского, символа веры.

(пост, молитва, паломничество, налог, исповедания веры в догме: “Нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммед - посланник Аллаха”)

Иллюстрации к теме:

Люби Бога и делай, что хочешь… Бл. Августин. V век.

Историческое и художественное значение Ветхого Завета. Состав и структура. Декалог (десять заповедей) - нравственная основа различных культур и народов. Проповедь младших пророков: справедливость и милосердие. Обличение жестокости, разврата и коррупции. Идея единства людей всех вер и народов.

Христианство: Библия = Ветхий Завет + Новый Завет. Состав, структура и история создания Нового Завета. Проблема исторической достоверности. Возникновение и распространение христианства. Становление церкви. Догматика и ереси. Православие, католицизм, протестантизм.

Христианские праздники как сюжетная основа европейского искусства. Двунадесятые и великие праздники. Праздничные традиции в российской культуре.

Размещено на Allbest.ru