Альтернативное православие

Размещено на http://www.allbest.ru/

Альтернативное православие

Альтернативным православием именуется совокупность различных православных Церквей, групп и общин, последователи которых, в силу разных церковно-канонических и исторических причин, не признают официальную Русскую православную церковь Московского патриархата, не имеют с ней канонического общения, представляют собой «альтернативу» официальной Церкви. Многие общины альтернативного православия, действующие в России и странах ближнего зарубежья, являются преемниками общин «катакомбной» Церкви, возникшей в эпоху самых суровых гонений на веру в Советском Союзе -- в 1920-1930-е годы. Среди них есть и новые общины, появившиеся в 1990-е годы, после прекращения религиозных гонений.

Предпосылки для образования альтернативных православных Церквей возникли уже на Всероссийском поместном соборе 1917-1918 годов, участники которого оживленно обсуждали проблемы, связанные с приходом к власти большевиков, и предлагали самые разные модели церковно-государственных отношений. Собор дал в целом отрицательную оценку советской власти, выразив, однако, надежду, что Церковь сможет нормально существовать и при новой власти. Широкомасштабные гонения на Православную российскую церковь были развернуты уже в дни работы Собора: 25 января 1918 года у стен Киево-Печерской лавры расстреляли митрополита Киевского Владимира (Богоявленского). Эскалация гонений привела к тому, что избранный на Поместном соборе Патриарх Тихон предал анафеме всех, кто так или иначе участвует в большевистских гонениях на Церковь. Последователи «катакомбной» Церкви позже стали называть себя «тихоновцами» -- в знак почитания Патриарха-исповедника, который так и не принял предложенных ему большевиками условий «взаимодействия».

На эти условия в целом согласился в июле 1927 года освобожденный из тюрьмы митрополит Сергий (Страгородский), который принял управление Русской церковью в должности заместителя Патриаршего Местоблюстителя и издал «декларацию» о «лояльности» советской власти. В этом документе власть большевиков не только признавалась законной, но и провозглашалось тождество интересов и целей Церкви и советского государства. Значительная часть иерархов Русской церкви не признала «нового курса» митрополита Сергия, назвав его «сергианством». Вскоре между «сергианами» и «тихоновцами» прекратилось церковное общение. Это разделение имело не только политические и канонические (например, узурпация церковной власти митрополитом Сергием), но и богословские причины: «тихоновцы» предали анафеме «сергианство» как богословскую ересь, а в 1937 году эта анафема была официально подтверждена Усть-Кутским cобором Истинно-православной церкви (ИПЦ). Среди «катакомбников» оказались такие выдающиеся иерархи Русской церкви, как митрополиты Кирилл (Смирнов), Агафангел (Преображенский), Иосиф (Петровых), архиепископы Иларион (Троицкий) и Серафим (Самойлович) и др. Все они в числе десятков тысяч других последователей ИПЦ были подвергнуты репрессиям за свои убеждения.

Со временем возникли новые противоречия между Московской патриархией (МП) и ИПЦ. Последняя не признавала и считала незаконным избрание 8 сентября 1943 года митрополита Сергия (Страгородского) Патриархом Московским и всея Руси, а также избрание всех последующих Патриархов вплоть до Алексия II; осуждала вступление МП в апреле 1961 года во Всемирный совет церквей и ее активное участие в экуменическом движении, считая экуменизм ересью; обличала РПЦ за отказ канонизировать Новомучеников и Исповедников российских, которые почитались в ИПЦ как святые еще с 1930-х годов. ИПЦ и МП взаимно не признавали священнослужителей друг друга, принимая их через покаяние либо через новое рукоположение в священный сан. Противоречия усугубляет и продолжающаяся вплоть до наших дней дискриминация альтернативного православия в России.

ИПЦ с самого начала была неоднородна -- в конце 1920-х годов она объединяла несколько независимых групп («ветвей»), возникших вокруг разных духовноадминистративных центров или вокруг духовных лидеров -- авторитетных иерархов. Так появились катакомбники -- «даниловцы», «иосифляне», «буевцы», «викториане», «андреевцы», «ярославская оппозиция» и др. В большинстве случаев до 1940-х годов последователи всех катакомбных групп признавали каноничность друг друга, вместе выступали против «сергианства» и советской власти, устраивали общие совещания и Соборы. Часть катакомбных «ветвей» уцелела вплоть до наших дней: так, большинство «викториан» (последователей епископа Глазовского Виктора) присоединилось к Российской православной автономной церкви (РПАЦ).

После изменения государственной политики в отношении религии в годы Великой Отечественной войны (легализация МП и передача ей тысяч ранее закрытых храмов) положение ИПЦ осложнилось, и она была вынуждена перейти на более конспиративное положение (последний легальный «иосифлянский» храм в окрестностях Ленинграда был закрыт властями в 1943 году). Во время так называемых «хрущевских гонений» начала 1960-х годов было арестовано большинство оставшихся к тому времени иерархов ИПЦ, после чего многие катакомбные общины лишились архиерейского или даже священнического окормления.

В то же время, в начале 1970-х годов, появилось несколько новых «ветвей» ИПЦ, самые известные из которых -- «серафимо-геннадиевцы» (они же «секачевцы») и «алфеевцы». Обе эти «ветви» считают своим основоположником епископа Серафима (Поздеева), якобы тайно рукоположенного Патриархом Тихоном за два дня до своей кончины (5 апреля 1925 года). В катакомбной Церкви была распространена версия о том, что подлинный епископ Серафим погиб в заключении в 1940-е годы, а после войны под его именем действовал самозванец. Поэтому большинство последователей других «ветвей» не считают каноническими «секачевцев» и «алфеевцев».

Основателем «секачевской» «ветви» является схимитрополит Геннадий (Секач), рукоположенный во епископа в мае 1971 года епископом Серафимом. Схимитрополит Геннадий возглавлял несколько тайных монастырей на Кавказе (преимущественно в Абхазии) и рукоположил не менее 12 архиереев. Скончался 2 мая 1987 года. Ныне «секачевцев» возглавляет митрополит Епифаний (Каминский), проживающий в Белоруссии. В его подчинении находится несколько архиереев и до ста общин в Белоруссии, на Украине, на Северном Кавказе, в Центральной России и в Сибири. В 1991 году от «секачевцев» отделился московский епископ Исаакий (Анискин), образовавший собственную «ветвь». Ее духовный центр расположен в небольшом женском монастыре в Вологодской области. Известно о существовании еще одной отделившейся от «секачевцев» группы -- «ветви» архиепископа Никона (Ломекина), общины которой имеются в Москве.

«Алфеевцы» также происходят от епископа Серафима (Поздеева), который в 1965 году рукоположил во епископа основателя этой иерархии Алфея. Они имеют несколько общин в Воронежской области и в Сибири. Фактическим главой «алфеевской» «ветви» является епископ Александр, проживающий под Воронежем.

В 1975 году несколько «катакомбных» священников, оставшихся без епископа, обратились в Архиерейский синод Русской православной церкви заграницей (РПЦЗ) с просьбой принять их в свое каноническое подчинение. Удовлетворив эту просьбу, РПЦЗ положила начало своим каноническим структурам в России. Ранее эта Церковь, образованная русскими эмигрантами в 1920 году, многократно декларировала свое каноническое общение с ИПЦ и воздерживалась от общения с МП, не признавая ее священноначалие законным. В 1982 году с целью наладить управление своими общинами в России РПЦЗ тайно рукоположила во епископа Тамбовского и Моршанского архимандрита Лазаря (Журбенко) (ныне архиепископ). РПЦЗ подчиняется и несколько десятков легальных (открытых) приходов, которые в основном перешли в нее из МП в период с 1989-го по 2000 годы. В настоящее время на территории России действует 6 епархий РПЦЗ, окормляемых 3 архиереями (архиепископ Одесский и Тамбовский Лазарь (Журбенко), епископ Черноморский и Кубанский Вениамин (Русаленко) и епископ Ишимский и Сибирский Евтихий (Курочкин)), около 100 приходов и три монашеские общины. Органом внутреннего самоуправления российских епархий РПЦЗ является Архиерейское совещание, сессии которого проходят два раза в год под председательством представителя Архиерейского синода РПЦЗ епископа Торонтского Михаила (Донскова). На Архиерейском соборе РПЦЗ в октябре 2000 года был провозглашен курс на сближение этой Церкви с МП (и, вследствие этого, «сворачивание» деятельности РПЦЗ в России), который вызвал протест у большинства российских последователей РПЦЗ. На внеочередном Архиерейском соборе 2001 года был избран новый первоиерарх РПЦЗ - митрополит Лавр (Шкурла), сторонник объединения с МП. В результате часть российских приходов РПЦЗ присоединилась к более консервативной Российской православной автономной церкви, а часть образовала новую Православную российскую церковь, которая не имеет епископов и фактически возглавляется санкт-петербургским архимандритом Алексием (Макриновым) (четыре священника, не более 10 общин). От РПЦЗ в России отделилась еще одна «ветвь», не имеющая собственной иерархии, -- «аверьяновская». Достоверно известно о существовании одной общины этой «ветви», расположенной в подмосковном Подольске. Ее возглавляет лишенный сана в РПЦЗ протоиерей Алексий Аверьянов.

В апреле 1990 года в РПЦЗ принят крупный приход в г. Суздале во главе с архимандритом Валентином (Русанцовым). Спустя год состоялась его хиротония во епископа Суздальского. Противоречивая «российская политика» нью-йоркского руководства РПЦЗ, которое не смогло в начале 1990-х годов занять сколько-нибудь определенной позиции по отношению к МП и вступило в альянс с националистическими организациями (типа «Памяти»), вызвала разделения в среде российских архиереев и клириков этой Церкви, в результате чего в марте 1994 года в Суздале было образовано Временное высшее церковное управление Российской православной церкви во главе с архиепископом Лазарем (Журбенко) и епископом Валентином (Русанцовым), преобразованное через год в Архиерейский синод Российской православной автономной церкви (РПАЦ).

В ведении Архиерейского синода РПАЦ состоит девять архиереев (митрополит Валентин, архиепископ Борисовский и Санинский Феодор, архиепископ Сухумский и Абхазский Серафим, архиепископ Даугавпилсский и Латвийский Виктор, епископ Яранский Антоний, епископ Смелянский Иларион, епископ Оренбургский Тимофей, епископ Хабаровский Амвросий и епископ Суходольский Геронтий). В Суздале, где расположен центр этой Церкви, РПАЦ принадлежит два монастыря и 19 храмов. В мае--июне 2001 года от РПАЦ отделилась группа священнослужителей (4 человека) во главе с бывшим протоиереем Андреем Осетровым, обвинившая митрополита Валентина в «нравственных пороках». Эта группа не имеет собственной иерархии, ее деятельность сводится в основном к публикациям в местной прессе с обвинениями в адрес священноначалия РПАЦ.

Помимо РПЦЗ в России действует еще несколько альтернативных православных Церквей, возникших за рубежом. Это украинские (Украинская автокефальная православная церковь -- УАПЦ и Украинская православная церковь Киевского патриархата -- УПЦ КП) и греческие «старостильные» (т. е. придерживающиеся «старого», юлианского календарного стиля) Церкви. УАПЦ имеет постоянного представителя в Москве -- архиепископа Иоанна (Модзалевского), а УПЦ КП подчиняются три российских архиерея -- архиепископ Адриан, епископы Варух и Иоасаф. В отличие от УАПЦ, УПЦ КП имеет свои канонические структуры на территории России -- в состав трех ее российских епархий входит около 10 приходов.

Греческие «старостильные» Церкви, отделившиеся от официальной Элладской православной церкви в 1924 году, после принятия ею «нового» (григорианского) календарного стиля, представлены в России пятью «ветвями»: «хризостомовской», «каллиникитской», «матфеевской», «бостонской» (или «авксентьевской») и «киприановской», которые названы в основном по именам своих основателей или нынешних возглавителей. Все Греческие «старостильные» церкви крайне негативно относятся к общению в молитве и таинствах христиан разных конфессий -- экуменизму, который они считают ересью.

«Бостонский синод», фактически возглавляемый митрополитом Ефремом (резиденция в Бостоне, США), является преемником «авксентьевской» «ветви» Греческой «старостильной» церкви, предстоятель которой архиепископ Авксентий скончался в 1995 году. В том же году скончался и единственный российский архиерей этого Синода епископ Гурий (Павлов), рукоположенный четырьмя годами ранее в Бостоне. Около 30 лет он провел в заключении, а последние годы своей жизни прожил в одной из деревень Чувашии. В сан священника епископ Гурий был рукоположен еще в 1927 году катакомбниками-«андреевцами» для окормления православных чувашей. Благодаря его пастырским трудам значительная часть православных чувашей принадлежала к ИПЦ, а богослужения в их общинах совершались на чувашском языке. Помимо русских и чувашей к этой «ветви» ИПЦ принадлежат крещеные татары (кряшены) и представители малых народов Севера. Общины имеются в Поволожье, Сибири, Москве и на Северном Кавказе. С архипастырскими визитами в России ежегодно бывает глава «Бостонского синода» митрополит Ефрем, а постоянное управление российскими общинами осуществляет экзарх Синода протопресвитер Виктор Мелехов.

Около десятка общин ИПЦ в России признают юрисдикцию наиболее консервативного Синода ИПЦ Греции (так называемого «матфеевского»), который возглавляет архиепископ Андрей. Последователи этого Синода проживают в основном на Кубани и Северном Кавказе. Основными центрами этой «ветви» Греческой «старостильной» церкви в России являются Покровский приход в Ставрополе, где служат священник Василий и диакон Иоанн, женская монашеская община Казанской Божией Матери в Воронеже и приход святых Новомучеников и Исповедников российских в Волгограде. Архипастырское попечение о российских «матфеевских» общинах возложено на митрополита Кирика -- одного из греческих иерархов этой «ветви».

Значительная община «каллиникитского» Синода Греческой «старостильной» церкви (назван по имени своего председателя -- митрополита Ламийского Каллиника) имеется в Санкт-Петербурге; ее возглавляет иеромонах Нектарий (Яшунский). Есть сведения о последователях этой «ветви» ИПЦ Греции в Москве, Воронеже и Калужской области. альтернативный православие церковь сергианство

Одной из самых молодых «ветвей» альтернативного православия является Российская истинно-православная церковь (РИПЦ), разделившаяся в 1999-2000 годы на четыре самостоятельных Синода. Она возникла лишь в 1996 году, когда инициативная группа из четырех бывших последователей РПЦЗ в России обратилась к главе УАПЦ Патриарху Киевскому и всея Руси-Украины Димитрию (Яреме) с просьбой о рукоположении епископов для России. В ответ на эту просьбу иерархи УАПЦ архиепископ Роман (Балащук) и епископ Мефодий (Кудряков) рукоположили Иоанна (Модзалевского) во епископа Московского и Коломенского. Спустя полгода после этих событий, 17 декабря 1996 года, епископы Иоанн (Модзалевский) и Мефодий (Кудряков) рукоположили в Тернополе (Украина) архимандрита Стефана (Линицкого) во епископа Санкт-Петербургского и Старорусского. В 1997 году Министерство юстиции РФ зарегистрировало учредительные документы РИПЦ.

В январе 1997 года к РИПЦ присоединился архиепископ Амвросий (Катамадзе), занимавший до 1991 года Никорцминдскую кафедру официальной Грузинской православной церкви. Будучи одним из духовных лидеров «звиадистов», архиепископ Амвросий был вынужден эмигрировать из Грузии после свержения президента Гамсахурдиа. 30 марта 1997 года архиепископ Амвросий, епископы Иоанн и Стефан рукоположили грузинского архимандрита Моисея (Ходжаву) во епископа Гайнатского и Имеретинского, положив тем самым начало существованию «братской» Грузинской истинно-православной церкви. Вскоре епископ Иоанн (Модзалевский), опираясь на поддержку Патриарха Димитрия (Яремы), недовольного «суверенизацией» РИПЦ, устроил Поместный собор, на котором запретил в служении «за самочиние» всех остальных епископов. Запрещенные епископом Иоанном архиереи созвали свой Архиерейский собор, на котором передали церковное управление Совету преосвященных викариев, в который вошли архиепископ Амвросий (Катамадзе) с титулом Крутицкий (впоследствии возведенный в митрополиты) и епископ Стефан (Линицкий) с титулом Дмитровский (впоследствии возведенный в архиепископы). Во второй половине 1997-го и начале 1998 года рост епископата РИПЦ продолжался: во епископа Волоколамского был рукоположен Рафаил (Прокофьев), а во епископа Санкт-Петербургского -- Сергий (Моисеенко); в РИПЦ перешли ранее отделившиеся от РПАЦ епископы Тульский и Брянский Арсений (Киселев) и Казанский и Марийский Александр (Миронов).

В начале 1999 года внутри РИПЦ возникли серьезные разногласия, и она распалась сначала на два Синода -- «консервативный» и «либеральный», а затем -- на четыре. В настоящее время преемниками РИПЦ считают себя Синод под председательством архиепископа Вячеслава (Лисового) (два архиерея и несколько приходов; умеренно-консервативная церковная идеология), Синод под председательством митрополита Амвросия (Катамадзе) (семь архиереев и около 20 приходов, консервативная церковная идеология), группа митрополита Рафаила (Прокофьева) (три архиерея, 15 приходов, сравнительно либеральная идеология); Православная церковь возрождения, возглавляемая митрополитом Стефаном (Линицким) и протопресвитером Глебом Якуниным, преданным анафеме в РПЦ (восемь архиереев, 20-30 приходов; эта группа исповедует весьма либеральную церковную идеологию и считает себя последовательницей обновленцев 1920-х годов).

Фактический распад единой РИПЦ начался в 1998 году, спустя два года после ее образования. Священный синод РИПЦ под председательством архиепископа (ныне митрополита) Стефана (Линицкого) запретил в священнослужении, а позже изверг из священного сана и предал анафеме фактического Первоиерарха этой Церкви митрополита Амвросия (Катамадзе). Эти решения не были признаны группой иерархов РИПЦ, поддержавших митрополита Амвросия и образовавших свой независимый Синод, в свою очередь, лишивший сана архиепископов Стефана и Вячеслава. В середине 1999 года появились определенные трения между архиепископами Стефаном и Вячеславом, связанные со склонностью первого к церковному «модернизму». В результате централизованное церковное управление РИПЦ прекратило свое существование, а три иерарха, входивших в его состав, образовали свои независимые друг от друга «ветви».

В состав Священного синода РИПЦ под председательством архиепископа Вячеслава, созданного в январе 2000 года, входят почти все священнослужители этой «ветви» (епископ Михаил (Вишневский), протоиерей Владимир Розенталь, иерей Андрей Грибков и иерей Владимир Ярошевский). Синоду подчиняются две епархии и несколько приходов (не более десяти), среди которых уникальная православная община латинского обряда во имя святителя Григория Двоеслова, Папы Римского, возглавляемая священником Андреем Грибковым (Езерским). Член Священного синода протоиерей Владимир Розенталь широко известен как «народный целитель», автор книг «Алкогольный бес и его изгнание», «И будут они здоровы», «Одержание алкогольным бесом», разработчик запатентованной методики «способ Розенталя-Ярославцева лечения больных хроническим алкоголизмом», а также методов зоотерапии (лечение с помощью животных), академик Академии русского целительства.

В состав «обновленческого» Синода, именующего подчиняющуюся ему «ветвь» РИПЦ Православной церковью возрождения (ПЦВ), входят митрополит Стефан (Линицкий), архиепископы Дидим (Нестеров), Кириак (Темерциди), Сергий (Саркисов), епископы Венедикт (Молчанов), Гедеон (Новиков), Валентин (Астафьев), Виталий (Кужеватов) и Ростислав (Мельников). Фактическим идеологом этой Церкви является известный советский диссидент Глеб Якунин.

Еще одна «ветвь» РИПЦ, возглавляемая митрополитом Рафаилом (Прокофьевым), именует себя Русской православной соборной церковью. В ее состав входят Московская (3 общины), Санкт-Петербургская (3 общины) и Красноярская (3 общины) епархии, а также еще 5 местных религиозных организаций, не входящих в епархии (в том числе московская Православная миссия св. Иоанна Иерусалимского). Помимо митрополита Рафаила Церковь окормляют митрополит СанктПетербургский и Старорусский Сергий (Моисеенко), епископ Красноярский и Канский Георгий и епископ Выборгский Дидим (Нестеров) (входит также в состав ПЦВ). Митрополит Рафаил возглавляет медицинский центр (ранее он назывался «Проис»), зарегистрированный как Центральный институт мануалогии.

В Синод РИПЦ под председательством митрополита Амвросия (Катамадзе) входят архиепископы Крутицкий и Владимирский Арсений (Киселев), Казанский и Марийский Александр (Миронов), Хельсинкский и Прибалтийский Назарий (Катамадзе), епископы Пензенский и Симбирский Тихон (Киселев), Гайнатский и Имеретинский Моисей (Ходжава), Потийский и Мегрельский Николай и Коломенский Тихон. В подчинении этого Синода находится несколько исторических храмов (например, в селе Санино Владимирской области и в селе Поселки Пензенской области).

Сторонники самопровозглашенного «императора» Николая III Дальского образовали Императорскую церковь, фактическим предстоятелем которой является архиепископ Сергий (Саркисов) (входит также в ПЦВ).

В 1991-1992 годы в Москве была образована Российская православная кафолическая церковь (РПКЦ), основателем и бессменным руководителем которой является митрополит Михаил Анашкин, выпускник Рижской католической семинарии. В отличие от большинства других групп и Церквей альтернативного православия, РПКЦ занимает вполне доброжелательную позицию по отношению к РПЦ. РПКЦ подчиняется 12 общин в разных регионах России, богослужения в них совершаются на современном русском языке, духовенство не носит бород и длинных волос, ведет светский образ жизни. Предположительно в 1999 году от РПКЦ отделился один из ее иерархов архиепископ Алексий, в ведении которого находится домовый храм при Центральном доме литераторов на Большой Никитской улице в Москве.

Одной из новейших групп альтернативного православия является Церковь истинно-православных христиан старого и нового обрядов, которую возглавляет архиепископ Готфский Амвросий (Сиверс). Об этой Церкви известно в основном из публикаций издаваемого ее санкт-петербургской общиной журнала «Русское православие». Журнал публикует весьма противоречивые сведения, утверждая, что к этой Церкви принадлежит от нескольких сот тысяч до трех миллионов человек. По информации «Русского православия», в состав иерархии Церкви входит до 20 епископов, которые находятся на «строго конспиративном положении». Сам архиепископ Амвросий, провозгласивший себя архиереем в 1994 году, а ранее принадлежавший в качестве простого монаха к РПЦ и РПЦЗ, называет себя прямым наследником «андреевской» «ветви» ИПЦ, иерархия которой якобы сохранилась в катакомбах вплоть до нашего времени.

Крайними течениями в ИПЦ следует признать две эсхатологических группы -- Апокалипсическую церковь «Царя и Патриарха» Лазаря Каширского, имеющую весьма незначительное число последователей в Москве и Московской области, и отделившуюся от нее Небесную восточную церковь Иоанна Богослова, не имеющую собственной иерархии (ее последователи проживают в основном в г. Лебедянь Липецкой области).

Источник

http://magazines.russ.ru/oz/2001/1/s1.html

Размещено на Allbest.ru