Протиборство християнства і язичництва на Русі

Запровадження християнства в Київській державі наприкінці Х ст. було визначальною віхою історії України-Русі, повторним пунктом усього її подальшого історичного розвитку. Ще за довго до офіційного проголошення християнства державною релігією Русі воно знаходило своїх прихильників серед окремих соціальних груп населення давньоруського суспільства. Нові ідеологічні віяння, освячуючись традицією, поступово проникли в суспільну свідомість. Проте цей процес проходив повільно й хворобливо, спричиняючи неоднозначну реакцію різних соціальних груп, що не зрідка призводило до протистояння, сутичок і боротьби. Залежно від розстановки цих сил християнське віровчення переживало тут свої падіння і злети. Короткі періоди підйомів змінювалися смугою переслідувань, за якою в їх суспільстві знов утверджувалася певна терпимість до християнства.

Таким чином, не «світло істини» православної віри, а перш за все політичні та економічні причини привели Русь до охрещення, до визнання християнства офіційною державною релігією Київської Русі.

Для основної маси населення християнська проповідь про Спасителя була не зрозумілою.

Народні маси Київської Русі міцно тримались старої віри і приймали хрещення тільки за наказом князя. Населення Русі загоняли в лоно християнської церкви, силою, аби змусити народ хреститися.

Після прийняття християнства в Ростові, наприклад, перші 2 єпископи вимушені були бігти з міста «нетерпяще неверие и досаждения людей». Проти третього єпископа, Леонтія, піднявся бунт. Його вигнали з міста і навіть хотіли вбити. Тілько четвертому єпископу, Ісаіє, вдалося знищити капища язичників і спалити їхніх ідолів.

Звернення до християнства (хрещення) для більшості населення Русі було зовнішнім, формальним. В реальному житті місце продовжував займати культ попередньої язичницької релігії.

Передбачаючи неспроможність язичників сповідувати одного Бога, православна церква пішла на поступки і визнала існування всіх язичницьких богів, але оголосила їх бісами.

Однак в підсвідомості язичницької релігії, боги продовжували існувати як добрі духи. І тільки по мірі впровадження християнства, протягом зміни багатьох поколінь віруючих образи водяного, домового стали зливатися з образом біса. Також видозмін притерпіли і інші уявлення. Весна перетворилася на Богородицю, язичеський «житній дід» в християнського святого Миколу, зображений на грецьких іконах з довгою сідою бородою. Юрій під іменем Геогрія став богом - покровителем скота і рослинності; громовержець Перун перетворився в Іллю пророка і т.д.

Разом із тим слід зазначити, що і язичництво не залишалося чимось незмінним, зазнавало певної еволюції. Релігійна реформа 980 року була спробою створення монетеїзму на місцевому слов'янському грунті.

Для того щоб язичницьке суспільство скоріше пристосувалося до нової релігії, багато з обрядів та свят язичницького світу «охрещуть», тобто пристосовують язичництво до християнського світу.

Розпочинався рік, як і у нас, нині, 1 січня. Новорічні свята - Святки - тривали 12 днів, охоплюючи кінець старого року і початок нового. В ці дні спочатку гасили всі вогнища, потім добували за допомогою тертя «живий» вогонь, пекли спеціальні хліби і за різними прикметами старалися вгадати, який буде наступний рік.

Окрім того, язичники завжди прагнули активно впливати на своїх богів за допомогою прохань, молінь та жертвоприношень: на честь богів влаштовувалися банкети, на яких заколювали биків, козлів, баранів, усім племенем варили пиво, пекли пироги. Боги ніби запрошувалися на ці банкети - братчини, ставали співтрапезниками людей. Існували спеціальні святилища - «требища», призначені для таких ритуальних банкетів.

Церква використовувала новорічні язичницькі святки, пристосувавши до них християнські свята Різдва і Хрещення (25 грудня та 6 січня).

Наступним святом була Масляна, буйне і розгульне свято весняного рівнодення, зустріч сонця і закликання природи напередодні весняної оранки. Церква боролася з цим святом, але не змогла його перемогти і досягла тільки зміщення його за календарні межі Великого посту перед Великоднем.

В пору оранки, посіву ярових і «прозябання» зерна в землі думка стародавнього слов'янина зверталася до предків-«дідів», які теж лежали в землі. В ці дні ходили на кладовище і приносили «дідам» пшеничну кутю, яйця і мед, вважаючи,що предки-покровителі допоможуть сходженню пшениці. Кладовища являли собою в давнину ніби «поселення мертвих». Над спаленим прахом кожного померлого будувалася дерев'яна «домовина»( «стовп»); в ці мініатюрні будинки і приносили гостинці предкам весною і восени. Піздніше над могилами стали насипати земляні кургани. Звичай «приношень» в «батьківські» дні збереглося до 19 століття.

Протягом весни і літа турбота давнього землероба про врожай все збільшувалася: потрібні були вчасні дощі, вчасне сонячне тепло. Перше весняне свято припадало на 1-2 травня, коли з'являлися перші паростки ярових.

Друге свято, згодом об'єднане з християнським днем Трійці,- це день бога Ярила, бога животворних сил природи; в цей день (4 червня) убирали смужками матерії молоду березу і прикрашали гілками житла.

Трете свято відзначало літнє рівнодення 24 червня - день Купали ( Івана Купала).

У всіх цих святах відчувається наполегливе моління про дощ. Хороводи дівчат, обрядові пісні і танці у священних гаях, жертвоприношення річкам та джерелам - все було спрямоване на отримання дару неба, дощу. Дню Купали передувала «русальна неділя». Русалки - німфи води й полів, від яких, за уявленням слов'ян, залежило зрошення землі дощем.

У слов'янській етнографії добре відомо, що в дні таких русальних святкувань селах вибирали найвродливіших дівчат, обвивали їх зеленими гілками і з магічною метою обливали водою,подібно дощу, який бажали викликати такими діями.

Свято Купали було найбільш святковим в весняно-літнього циклу. Поклонялися воді ( дівчата кидали віночки в річку) та вогню (в купальську ніч на високих пагорбах, на горах розводили величезне багаття, й парубки і дівчата попарно плигали через вогонь). Життєрадісна ігрова частина цих молінь зберігалася досить довго, перетворившись зі звичаю у веселу гру молоді.

Етнографи початку 19 століття описують чудове видовище купальських багать у Західній Україні, Польщі та Словаччині, коли з високих вершин Татр або Карпат за сотні верст навколо відкривався краєвид на безліч вогнів, запалених на горах.

Кульмінаційним пунктом слов'янського сільськогосподарського року були грозові, спекотні липневі дні перед жнивами.

Управляючий небом, грозою і хмарами Бог, був особливо страшний у ці дні;його немилість могла приректи на голод цілі племена. День Рода-Перуна (день Іллі - 20 липня) був найбільш таємничим і найбільш трагічним днем у всьому річному циклі слов'янських молінь. В цей день не проводили веселих хороводів, не співали пісень, а приносили криваві жертви грізному і вимогливому божеству, прямому попереднику такого ж жорстокого християнського бога. Знавцями обрядності та точних календарних термінів молінь були жерці-волви і відьми-знахарки, які з'явилися ще в первісну епоху.

Поряд з язичеськими моліннями про врожай, які складали основу річного циклу свят, слов'янське язичництво містило первісний анімізм (віру в лісовиків, водяних, болотних духів) та культ предків (вшанування мертвих, віра в домових).

Складною обрядовістю супроводжувалися весілля та похорони. Весільні обряди були насичені магічними діями, спрямованими на безпеку нареченої, яка переходила з-під опіки своїх домашніх духів у чужий рід, на благополуччя нової родини і на плодовитість молодого подружжя.

Поховальні обряди слов'ян значно ускладнилися наприкінці язичеського періоду в зв'язку з розвитком дружинного елементу. Із знатними русами спалювали їх зброю, обладунки, коней. За свідченнями арабських мандрівників, які спостерігали за руськими похоронами, на могилі багатого руса проводилося ритуальне вбивство його дружини. Всі ці розповіді повністю підтверджені археологічними розкопками курганів.

Для прикладу можна навести величезний курган висотою в чотириповерховий будинок - «Чорну Могилу» в Черігові, де в процесі розкопок було знайдено багато різноманітних речей 10 століття: золоті візантійські монети, зброю, жіночі прикраси і роги тура, обковані сріблом, з чеканними узорами та зображенням сюжету билини - смерті Кощія Безсмертного в чернігівських лісах.

«Чорна Могила», в якій, за переказом, був похований чернігівський князь, розтошована на високому березі Десни, і вогонь величезного поховального вогнища повинен був бути помітний на десятки кілометрів навколо.

Християнство, пересаджене на древньоруський грунт, принесло з собою детально розроблений календар, багато чисельних релігіозних свят.

християнство язичництво релігія католицизм

Висновки

Не будучи в силах викорінити язичницькі міфи, церква змінювала їх, давала християнське тлумачення древньослов'нским обрядам, вкладала в народні свята богословський зміст. Ігри, пісні, танці, хороводи, розповсюджені в Київській Русі які незмінно складали частину будь якого народного свята, православна церква об'явила гріховними, бісовськими заняттями. Не меньш гріховним сприймалося, ряжіння, ворожіння. Для боротьби з усім цим народним спадком гулянь, були запущені багато чисельні докори, доноси на тих хто не хотів хреститися. Особливо не подобалось духовенству те, що за скоморохами ходили велики натовпи народу які за уявленням церкви були слугами сатани. Таким чином, до ідейних мотивів боротьби з нородними, язичницькими святами домішувались і мотиви корисні.

У своєму завзятті викорінити народні свята, православне духовенство не обмежувалось тільки мірою критики і переконань. Відомі численні факти фізичної розправи.

Широко використовувалася також проповідь божественних кар на тому світі, вічних мук в пеклі для учасників народних ігрищ. При цьому одним з могутніх засобів боротьби проти ігр та танців була сповідь.

Участь як ряджених в святочних іграх церква вважала настільки гріховним, що вимагала від усіх, хто носив святочні маски, спеціального очіщення - купання в «святій воді Йордану» - ополонки, що влаштовується під час водохресного свята.

Однак християнської православної церкві не вдалося викорінити народні елементи зі свят, витравити з них все що створювалося століттями народні обряди і звичаї. У будь-якому скільки-небудь великому православному святі під його християнської оболонкою незмінно можна знайти багато народних і язичницькі звичаї і традиції.

Це - букети верби, гілки берези, фарбовані яйця, ошатна ялинка, оздоблені паски, сирна паска, вінки польових квітів і т. д.

Народ продовжував всупереч офіційній забороні церкви влаштовувати у святкові дні різні ігри, гуляння, хороводи, пісні, танці, ряжень, ворожіння, катання на конях та гойдалках, продовжував ліпити снігових баб, запалювати вогнища, спалювати опудало -символ зими і т. Д. В святкові дні народ любив одягатися ошатно, строкато, красиво. Вдома і на вулиці лунали веселі звуки сопілки, дудки, балалайки, гармошки.

Релігійні свята з їх монотонним богослужінням, тьмяним мерехтінням свічок і лампад, нескінченним повторенням хором «господи помилуй, господи помилуй, господи помилуй», запахом ладану, звичайно, не могли йти ні в яке порівняння з буйним веселощами справжніх народних свят.

І православні церковники все це чудово розуміли, тому-то вони і включили в свої свята багато моментів з народних обрядів і звичаїв.

Християнство, проникнувши на Русь, не змогло ввести в побут народу жодного свого широко шанованого свята без того, щоб не спертися на якийсь давньо-слов'янський улюблений народом свято, без того, щоб не ввести в свої свята елементи старих давньоруських звичаїв.

Але до чого привело християнство ? Чи правильно зробив Володимир коли охрестив Русь? Сьогодні православна церква на державному рівні створила всі умови для розвитку церкви в Україні. Кожна людина вільна в своїх рішеннях що до віросповідання. Охрещення слов'ян було необхідним політичним рішенням. Тільки релігія могла об'єднати слов'ян, а не язичницькі культи. Чи можна було розвинути язичництво як релігію, ні бо, язичництво не було релігією у сучасному розумінні - як християнство, іслам, буддизм. Це була досить хаотична сукупність різних вірувань, культів, але не вчення.

Це з'єднання релігійних обрядів і цілого оберемка об'єктів релігійного шанування. Тому об'єднання людей різних племен, у чому так потребували східні слов'яни в X-ХII століттях, не могло бути здійснено язичництвом. Та й у самому язичництві було порівняно мало специфічних національних рис, властивих тільки одному народу. У кращому випадку за ознакою загального культу об'єднувалися окремі племена, населення окремих місцевостей. Тим часом прагнення вирватися з-під гнітючої дії самотності серед редко населених лісів, боліт і степів, страх самотності, боязнь грізних явищ природи змушували людей шукати об'єднання. Цим об'єднанням для слов'ян стало християнство. Час і події вимагали пізнання світу та історії в широких масштабах. Достойно особливої уваги те, що ця тяга до більш широкого розуміння світу, ніж те, яке давалося язичництвом, позначалася насамперед з торговельних та військових дорогах Русі, там насамперед, де виростали перші державні утворення. Прагнення до державності не було, зрозуміло, принесено ззовні, з Греції або Скандинавії, інакше воно не мало б на Русі такого феноменального успіху, яким ознаменувався X століття історії Русі. Християнізація Русі і спорідненість правлячого роду з візантійським двором ввели Русь в сім'ю європейських народів на абсолютно рівних підставах.

Християнство в цілому сприяло виникненню свідомості єдності людства. Апостол Павло писав у Посланні до галатів: "Нема юдея, ні грека, нема раба, ані вільного ", а в Першому посланні до коринтян:"... всі ми одним Духом хрестилися і, одне тіло... Бо тіло не є один член, а з багатьох ".

Використана література

1. Орест Субтельний. Історія України. Київ, "Либідь",1993.- 718 с.

2. Моця О.П., Ричка В.М. Київська Русь: від язичництва до християнства. Навчальний посібник для учнів старших класів та студентів. Київ, "Глобус", 1996. - 224с.

3. Чубатий М. Історія християнства на Русі-Україні. - Т.1. - Рим-Нью-Йорк, 1965.

4. Костомаров М. І. Слов'янська міфологія. - Либідь,1994.

5. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. -М.,1981. -С. 3.

6. Аничков Е.В. Язычество и Древняя русь // Записки историко-филологического ф-та С-Петерб. Университета. - 1914. - Часть 117. - С. 36;

7. Мифы народов мира. - Т.1 - М., 1980. - С.178.

8. Рыбаков Б.А. Рождение Руси. - Москва. АиФ Принт. 2004. С.177-181.

Размещено на Allbest.ru