Атеизм как мировоззрение

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Государственное бюджетное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

«Курский государственный медицинский университет»

Министерства здравоохранения Российской Федерации

(ГБОУ ВПО КГМУ Минздрава России)

Факультет клинической психологии

КАФЕДРА философии

САМОСТОЯТЕЛЬНАЯ РАБОТА

по дисциплине история и теория религии

ТЕМА «Атеизм как мировоззрение»

Исполнитель: Благов Илья Андреевич

Факультет «Клиническая психология»

Руководитель:

Преподаватель кафедры философии

Анжелика Геннадьевна Никулина

Курск - 2015

Содержание

Введение

1. История возникновения и развития атеизма

2. Джейсон Лисли об атеизме как о мировоззрении

3. Теоретики атеизма

4. Свободомыслие и атеизм в России

Заключение

Список литературы

Введение

В наши дни свободомыслие и свобода слова является неотъемлемой частью режимов большинства современных стран. И если в Средние века человек не мыслился без религии, то сегодня атеизм не является чем-то необычным. Современный атеизм - и как социальный феномен и как форма поведения человека - не есть что-то однородное, монолитное. Этим понятием охватывается весь широкий круг явлений: от безразличия, равнодушия к религии, которое большей частью носит стихийный характер, т.е. не опирается на научное мировоззрение, до атеизма, как разновидности мировоззрения, когда неприятие религии предстает как продуманная сознательная позиция. Конечно, эта дифференциация уровней атеистического умонастроения и поведения носит весьма общий характер и не претендует на исчерпывающую полноту. Но суть дела не в ней, а в стоящем за ней явлении - возрастающем отходе людей от религии, явлении, которое находится в центре внимания представителей всех религий на всех континентах мира. Было бы ошибкой считать, что закат религиозности - следствие временного или частичного ослабления позиций той или иной религии. Знамение времени не кризис той или иной религии, а кризис религии вообще как социального института и как формы духовной жизни.

Развитие науки и ее проникновение в психологию широких слоев создало настоящую пропасть между языком религии и языком светской культуры. Ярко выраженная светская духовность- результат постоянного накопления знаний и формирование нового миросозерцания, происходивших на протяжении нескольких столетий и являющихся неотъемлемой составной частью прогресса современного научного познания. Развитие науки - это гораздо более сложный процесс, чем простое количественное увеличение знаний: знания, обогащающие сокровищницу науки, постоянно доказывают свою истинность; тесно переплетаясь с различными аспектами социальной жизни, они материализуются в практической деятельности людей. Благодаря этому наука и вызвала определенные изменения в психологическом настрое людей по отношению к себе самой и видоизменила их представления о природе и роли науки в обществе[2,с.32].

Отделение общества от религии не было, конечно, единовременным и четко фиксируемым актом, связанным с каким-то определенным событием в прошлом или настоящем. В широком социологическом и философском плане контуры освобождения различных сфер общества от влияния религии в Европе наметились уже в период средневековья, когда политическое укрепление городов привело к постепенному разделению светской и церковной власти.

Религиозные доктринеры на протяжении веков видели причину этого явления исключительно в духовном порядке, не замечая того, что именно светская жизнь в самом полном и истинном смысле этого слова порождает атеизм.

атеизм свободомыслие мировоззрение

1. История возникновения и развития атеизма

Идейный конфликт между религиозным духом ив различных конкретно- исторических формах его проявления и светским духом насчитывает тысячелетия. Известно, что со стороны защитников религии он не ограничивается сферой идей, а выходит за ее пределы, выливаясь в преследования и гонения инакомыслящих, вплоть до их физического уничтожения.

Но никакие преследования со стороны церкви не могли остановить процесс научного познания. Новое время несет науке новые победы, серьезно поколебавшие позиции религии: это геоцентрическая теория Коперника; биологическая теория Дарвина; прогресс научного познания человеческой психики и др.

Свободомыслие проявляется в различных формах критики религии. Термин «Свободомыслие» вошёл в употребление в 18 веке с появлением трактата английского деиста А. Коллинза «Рассуждение о свободомыслии». В средние века, в эпоху безраздельного господства религиозной идеологии, одной из форм свободомыслия была теория «двойственной истины», утверждавшая идею о самостоятельном и равноправном значении научных истин и религиозных взглядов.

Свободомыслие - вольнодумство, течение общественной мысли, отвергающее религиозные запреты на рациональное осмысление догматов веры и отстаивающее свободу разума в поисках истины[3,с.38].

Видными представителями свободомыслия были азербайджанский поэт и мыслитель 12 века Низами Гянджеви, грузинский поэт 12 века Шота Руставели, русский вольнодумец 16 века Феодосии Косой. В эпоху Возрождения с позиций свободомыслия выступали видные учёные, философы, писатели (Пьетро Помпонацци, Ульрих фон Гуттен, Эразм Роттердамский и др.).

Первоначальные элементы человеческого познания носили стихийно материалистический характер и не были нейтральны или равнодушны к судьбе человечества. Так или иначе, прямо или косвенно, но научное познание с самого начала обнаружило свои гуманистические тенденции. Ученые тех времен - от Демокрита до Эпикура - считались одновременно и философами, и моральными наставниками. Цель познания они усматривала в освобождении людей от страха перед богами и от боязни смерти. Философы древней Европейской цивилизации стремились внушить человеку убеждение, что природа подчинена своим законам, что она познаваема, что в ней вовсе не царствуют капризы.

· Древнегреческое свободомыслие и атеизм

Древнегреческий атеизм, возникший в связи с отрицанием греческих богов, культа и мистерий, не представляет собой единой традиции, даже принадлежащие к одному направлению Демокрит, Эпикур и их римский последователь Лукреций, дающие немало оснований для того, чтобы считать их атеистами, связаны между собой не столько особым пониманием богов и отрицательным отношением к религиозному культу, сколько общностью атомистических представлений о при-роде. В эпоху классики и эллинизма учения атеизма возникают и исчезают на фоне постепенно разрушающейся античной мифологии, соперничества религии и культуры, знакомства с иными религиями и чужеземными культами. Значительная роль в об-мирщении религии и мифологии принадлежит поэзии, которая перевела античную мифологию на язык худо-жественной литературы и театра, смеша-ла ее с вымыслом и стала изображать жизнь богов по аналогии с жизнью людей.

Однако особенностью греческого, а затем и римского атеизма становится связь с философией; именно на этой почве «безбожие» превращается в «мировоззрение» с притязаниями на теоретическое обоснование и истину; здесь в общих чертах складывается тип философского неверия со всеми возможными подходами, точками зрения и обоснованиями, которые, несмотря на принципиальные различия между язычеством и христианством, будут характерными и для последующей истории атеизма в Европе. При этом в Греции философов, вообще отвергавших существование богов (т. е. атеистов в современном смысле этого слова), было мало; об этом говорит «список атеистов», составленный автором трактата «Об учениях философов» Клитомахом[5,с.78].

Атеизм (от греческого отвергающий богов, лишенный Божества, безбожник), отрицание Бога, безбожие. Историческими примерами древнегреческого понимания атеизма стали: решение афинского суда, приговорившего Сократа к смертной казни за «введение других богов», изгнание Анаксагора, обвиненного в «безбожии», бегство из Афин Аристотеля, опасавшегося быть привлеченным к суду, и другие много-численные случаи преследования за действительные или мнимые рас-хождения с узаконенным почитанием богов. Хотя невозможно утверждать, что античная философия со сложившимися в ней умозрительными способами обсуждения проблем, в том числе касающихся богов или бога, с необходимостью вела к теоретическому «атеизму», тем не менее, очевидно, что античные философские учения, несмотря на их существенные различия -- от понимания богов как явления «космической жизни» у Демокрита, Эпикура и Лукреция до близких к монотеизму Сократа, Платона, Аристо-теля, Плотина,-- скорее расшатывали традиционную религию и мифологию, чем укрепляли ее.

Однако не все античные философы выглядели в глазах современников противниками народной религии, в своем большинстве они не отвергали культ -- основу греческой и римской религии, и потому уже не считались «нечестивыми» и «атеистами».

· Атеизм и свободомыслие средних веков

Для философской мысли средних веков атеизм не характерен. В эту эпоху философия рассматривалась в качестве «служанки богословия», и независимо от того, толковалась ли эта роль для богословия и философии в положительном или отрицательном смысле, бесспорно, что связь христианского богословия и философии исключала в теоретической области саму возможность сомнения в существовании Бога. Теория «двойственной истины», получившая известность в арабском аристотелизме и признанная лишь некоторыми из схоластов, способствовала размежеванию богословия и философии, а затем и их противопоставлению, но не вела непосредственно к атеизму. Еретические учения, отпадавшие от христианства и со-провождавшие его в течение всей истории, хотя в пылу борьбы иногда и назывались атеистическими, а их представители -- атеистами (безбож-никами), на самом деле таковыми не являлись[2,с.64].

В этот период свободомыслие стало форма идейной борьбы оппозиционных феодализму социальных слоев против «духовной диктатуры церкви», защищавшей феодальные порядки. Социальная база свободомыслия в обществе -- крестьяне и городские слои. Господство религии во всех сферах общественного сознания обусловило специфическую форму критики религии, несвободную от религиозных наслоений. К тому же свободомыслие этого времени выступало не как система взглядов, а как совокупность отдельных идей, в той или иной мере подрывавших религиозное мировоззрение. Идеи эти опирались на антирелигиозные настроения народных масс, выражавшиеся в фольклоре, в так называемой карнавальной культуре. Свободомыслие проявлялось в светской литературе (исторические хроники, любовные стихи и проза), в философии, в ересях -- социально-политических учениях, выступавших в религиозной форме. Под религиозной оболочкой ереси скрывали вполне реальные требования граждан, а иногда и имущественные равенства. Одной из особенностей средне - вековой ереси являлся их антиклерикализм. Гневные обличения социальной политики церкви, аморальности, распущенности духовенства создавали почву для сомнения в идеологии, оправдывающей существующие порядки. В средневековой философии ярким проявлением свободомыслия было учение о двойственной истине, позволявшей прийти к выводу о праве философии на независимость от теологии (Ибн-Рушд, Сигер Брабантский, У. Оккам). Одним из направлений свободомыслия в феодальном обществе было переосмысление идеи монотеистического бога в нерелигиозном духе: отвергалось творение мира из ничего, промысел божий, загробный мир, воздаяние, бессмертие души. Пантеистическая трактовка бога в учении Давида Динанского, Амори из Бена, Мейстера Экзарта содержала материалистическую тенденцию: признание несотворимости мира в силу его совечности с богом. Пантеизм лежал в основе ряда ересей, направленных против феодализма. Попытка осмыслить причины религии проявилась в учении о 3 обманщиках -- Моисее, Христе и Мухаммеде, основателях иудаизма, христианства и ислама. В целом сущность и причины возникновения религии анализу не подвергались. Значительную роль в развитии свободомыслия в обществе сыграла борьба против авторитаризма и догматизма религии, опиравшаяся на рационализм и идею опытного познания природы (Шартрская школа философов, Р. Бэкон и др.). Это позволило критически отнестись к святым книгам, обнаружить и обнародовать противоречия в их содержании. Свободомыслие в средние века теснейшим образом связано с прогрессивными явлениями культуры и, несмотря на непоследовательность, было плодотворным фактором ее развития.

· Атеизм и свободомыслие эпохи Возрождения

Эпоха Возрождения с ее антропоцентризмом, опорой на человека и выдвижением его как «меры вещей» на первый план, с неустанными попытками создания свободного от требований средневекового богословия культурного пространства, обмирщением жизни и возникновением автоном-ной (светской и политической) морали всего лишь готовит условия для будущих атеистических учений, но в своей основе все еще остается религиозной, несмотря на то, что границы христианства размываются и древний мир с его религией и культурой становится неотъемлемой частью возрожденческого гуманизма. Отдельные нападки на религию и институт папства, стремление «исправить» религию, привести ее в соответствие с культурными и жизненными запросами своего времени не могут считаться атеизмом в строгом смысле этого слова, прежде всего потому, что не предполагают, отрицания Бога и критику церкви совмещают с верой в спасительность христианства. Характерна в этом отношении фигура Эразма Роттердамского (1469-1536); крупнейший представитель «христианского гуманизма», переводчик и комментатор Священного Писания и трудов отцов Церкви с такой силой высмеивает нравы католического духовенства в своих художественно-назидательных сочинениях («Похвала глупости» и др.), что они начинают рассматриваться чуть ли не в качестве атеистической литературы[1,с.126].

Из большого числа разнообразных направлений и течений философской и общественной мысли эпохи Возрождения наиболее близок к атеизму пантеизм -- мировоззрение, в основе которого лежит отождествление Бога и природы. Это отождествление, в случае последовательного его проведения, с необходимостью ведет к отрицанию личного Бога, и только непоследовательностью в выводах можно объяснить, почему многим приверженцам этого направления удалось избежать упреков в атеизме. С некоторыми оговорками к атеистам эпохи Возрождения следует отнести философов, стоящих на позициях пантеизма,-- Пьетро Помпонацци (1462-1525), Дж. Бруно (1548-1600), Т. Кампанеллу (1568-1639).

· Атеизм 17-18 веков.

В философии Просвещения в тесной связи с абсолютизацией человеческого разума, освобожденного от «предрассудков», верой в разум как средство решения всех проблем и утопическими проектами переустройства общества на «разумных» началах переоценке подвергается отрицательное отношение к атеизму. В теоретических спорах о «естественных правах» человека, «вольномыслии» и «веротерпимости» предпринимаются попытки реабилитировать атеизм и уравнять его с христианской верой. Широкое распространение получает философия деизма, в своем крайнем выражении признающая Бога только в качестве Творца мира и отрицающая Промысел Божий, подменяющая христианство «естественной религией», в которой нет места для чуда, тайны, авторитета и священства (Вольтер, Ж. Ж. Руссо, Д. Юм и др.).

Наиболее известные представители французского деизма -- Вольтер (1694-- 1778) и Руссо (1712-1778) признают существование Бога, но их понимание Бога не идет дальше представлений о нем как об анонимном Верховном Существе, в лучшем случае, обеспечивающем правосудие и моральный порядок. Формально не являясь атеистами и выступая против атеизма, они, тем не менее, остаются противниками церкви и христианства.

В формировании безрелигиозной идеологии, подготовившей Французскую революцию со всеми ее трагическими событиями, особое место принадлежит французскому материализму -- учению, которое сводит явления духа и душевную жизнь человека к «материи» или к телесной «природе» и, по своим исходным положениям, враждебно религиозной вере. Механистические и натуралистические учения Ж. О. де Ламетри (1709-1751), позднего Д. Дидро (1713-1784) и К. А. Гельвеция (1715-1771) вполне могут быть отнесены к атеизму, однако наиболее рьяно это мировоззрение, лишенное философской глубины и опирающееся на заблуждения ума и чувств, представлено в многочисленных антирелигиозных и антицерковных сочинениях П. А. Гольбаха (1723-1789) и в главном его труде «Система природы», в которых происхождение религии он объяснял непросвещенностью людей, их невежеством, а также корыстными интересами духовенства[7,с.211].

XIX веке Немецкая классическая философия, от Канта до Гегеля включительно, несмотря на ряд выдвинутых ею сомнительных идей и учений тем не менее сохраняет внутреннюю связь с христианством и считает его абсолютной религией. Это не помешало левым гегельянцам эволюционировать сначала к деизму и пантеизму, а затем к открытому атеизму. (Д. Ф. Штраус, Б. Бауэр, А. Руге, Л. Фейербах, К. Маркс и др.). В числе яростных критиков Гегеля был его современник А. Шопенгауэр (1788-- 1860), атеист по своим убеждениям, развивавший не без влияния со стороны буддизма философию «ничто» и отрицавший существование Бога.

В XIX в. получает широкое распространение теоретический атеизм; он связан с философскими направлениями своего времени -- позитивизмом, антропологической философией, анархизмом, материализмом и философией жизни. Пронизаны духом неверия и скептицизма многочисленные исследования в области истории религии, ее происхождения и возникновения. Под влиянием позитивной философии и эволюционной теории Ч. Дарвина, механически перенесенной на общественную жизнь и толкование религии, атеизм начинает рассматриваться в качестве необходимой составляющей «научного мировоззрения».

К известным атеистам XIX в. относятся идеолог анархизма социалист П. Ж. Прудон (1809-1865), утверждавший, что «Бог -- это зло»; вульгарные материалисты Л. Бюхнер (1824-1899), К. Фохт (1817-1895), Я. Молешотт (1822-1893), естествоиспытатель Э. Геккель (1834-1919), автор кн. «Мировые загадки».

· Современное состояние атеизма

Для современной западной цивилизации характерно падение интереса к религии среди широких слоёв населения, особенно среди технической интеллигенции. В развитых странах снижается посещаемость храмов, уменьшается количество проводимых ритуалов, происходит увеличение числа людей причисляющих себя к агностикам или атеистам, даже у верующих религия теряет своё главенствующее положение. Характерным в этом отношении является публикация известным американским епископом книги под названием: «Почему христианство должно изменится или умереть: Епископ обращается к верующим» (Why Christianity Must Change or Die: A Bishop Speaks to Believers.288 pages 1-th edition -- May 1998). В промышленно развитых странах основной опорой религиозного мировоззрения остаётся немногочисленное сельское население, а идеологическим стержнем -- гуманитарная интеллигенция. Атеисты связывают религиозность этой части интеллигенции с её односторонним образованием, отсутствием знаний о передовых достижениях естественных наук и техники.

Совершенно иная ситуация в развивающихся странах, в том числе и странах бывшего СССР. В странах Африки, на Ближнем Востоке непрерывно возрастает рост религиозности, доходящий до фанатизма и фундаментализма. В большинстве исламских стран, атеизм считается преступлением, за так называемое «богохульство», в Пакистане могут приговорить к смертной казни. Ситуация с атеистическим движением в России и странах СНГ так же очень сложна. Крах господствующей «коммунистической» идеологии, которая провозглашала в качестве основного мировоззрения «официальный атеизм» и действовала при этом методами не убеждения, а репрессий, насильственно насаждая этот псевдоатеизм, где вместо Бога предлагалось верить в непогрешимость пророков марксизма-ленинизма, привёл к сильной реакции общества, качнул маятник общественного сознания в сторону неприятия атеизма. Возросло влияние Русской Православной Церкви, началось её частичное сращивание с государственными органами власти, произошёл всплеск мистических настроений в обществе и увлечений различными лженауками (например, астрологией). Несмотря на это российское атеистическое движение набирает силу, используя информационное пространство Рунета для обсуждения общих проблем, координации и консолидации усилий по предотвращению дальнейшей клерикализации государства[5,с.49].

2. Джейсон Лисли об атеизме как о мировоззрении

Сегодня атеисты «выходят из своих коморок» и громко заявляют о том, что «Бога не существует». Профессор Ричард Доукинс (известный британский атеист) поддерживает тех, кто делиться своей точкой зрения, чтобы выразить свое мнение. В своей книге под названием Обман Богом, Доукинс говорит, что хочет «освободить детей от навязываемой им родителями или обществом религии». Готовы ли Христиане «дать ответ» на подобные заявления атеистов?

Материалистический атеизм является одним из наиболее легко опровергаемым мировоззрений. Материалистический атеист верит в то, что природа - это все, что вообще существует. Он верит в то, что не существует никакого трансцендентного Бога, который наблюдает и поддерживает творение. По мнению многих атеистов, их мировоззрение является рациональным -- и научным. Однако, приняв материализм, атеист разрушил возможность знания, а также науки и технологии. Другими словами, если бы атеизм был истинным, было бы невозможно что-либо доказать!

И почему же?

Размышление включает использование законов логики. К таким законам относятся закон непротиворечивости, который гласит, что невозможно иметь скажем А и не-A в одно и то же время и в одном и том же соотношении. Например, утверждение «Мой автомобиль сейчас припаркован на автостоянке, и он же не припаркован сейчас на автостоянке» обязательно является ложным по закону непротиворечивости. Любой разумный человек согласится с этим законом. Но почему же этот закон является истинным? И почему стоит применять закон непротиворечивости, а в данном случае и какие-либо законы логики? Христианин может ответить на этот вопрос.

Для Христианина существует абсолютный стандарт для размышления; мы строим схему своего мышления в соответствии с Божьим мышлением. Законы логики являются отображением того, как размышляет Бог. Закон непротиворечивости является не просто мнением одного человека о том, как мы должны думать, а наоборот, он исходит от самосогласованной Божьей природы. Бог не может Сам Себя отрицать (2 Тимофея 2:13), и поэтому, способ, с помощью которого Бог поддерживает вселенную обязательно будет непротиворечивым.

Законы логики являются Божьим стандартом мышления. Поскольку Бог является неизменным, суверенным, нематериальным Существом, законы логики являются абстрактными, универсальными, неизменяемыми понятиями. Другими словами, они состоят не из материи -- они применяются везде и во все времена. Законы логики зависят от неизменной природы Бога. И они являются обязательными для логического рассуждения. Таким образом, разумное рассуждение было невозможным без библейского Бога.

Материалистический атеист не может иметь законы логики. Он верит в то, что все существующее является материальным, т.е. частью физического мира. Но законы логики не являются физическими. Вы не можете споткнуться о закон логики. Законы логики не могут существовать в мире атеиста, и все же он использует их, когда пытается рассуждать. Атеист непоследователен. Он заимствует из Христианского мировоззрения для того, чтобы выступать против Христианского мировоззрения. Точка зрения атеиста не может быть разумной, потому что он использует понятия (законы логики), которые, согласно его атеситической вере, не могут существовать.

Спор относительно существования Бога неким образом напоминают спор о существовании воздуха.3 Можете себе представить, что кто-то утверждает, что воздух на самом деле не существует? Этот человек предлагает отличные на вид «доказательства» того, что воздух не существует, и, несмотря на это постоянно вдыхает воздух, надеясь, что мы услышим его слова, когда звук пройдет через воздух. Чтобы мы услышали и поняли то, что он говорит, его утверждения должны быть неверными. Подобным образом когда атеист пытается доказать, что Бога не существует, он должен использовать законы логики, которые имеют смысл только в том случае, если Бог все-таки существует. Для того чтобы его утверждение имело смысл, оно должно быть неверным.

Что же на это может ответить атеист?

Атеист может сказать: «Ну и что, я могу прекрасно рассуждать и при этом я все равно не верю в Бога». Но это ничем не отличается от слов человека, утверждающего, что воздух не существует: «Ну и что, я могу прекрасно дышать, и все равно не верю, что воздух существует». Это совершенно нелогичный ответ. Для того чтобы человек дышал, ему необходим воздух, а не вера в то, что воздух существует. Подобным образом, для логического рассуждения необходим Бог, а не просто вера в Него. Конечно, атеист может рассуждать; и может он это делать только потому, что Бог наделил его разумом и дал ему доступ к законам логики -- и в этом-то все и дело. Именно потому, что Бог существует, это рассуждение вообще является возможным. Атеист может приводить доводы и размышлять, но в рамках его собственного мировоззрения он не может объяснить свою способность размышлять.

Атеист также может сказать следующее: «Законы логики представляют собой не более чем условности, созданные самим человеком». Но условности являются (по своему определению) условными. То есть, мы все соглашаемся с ними, и поэтому они работают -- подобно езде на дороге с правосторонним движением. Но если бы законы логики были бы условными, то разные культуры могли бы принимать разные законы логики (подобно езде на дороге с левосторонним движением). Поэтому, в некоторых культурах может, было бы и естественно противоречить себе. В некоторых обществах истина могла бы быть внутренне противоречивой. Разумеется, что она такой бы не была. Если бы законы логики были бы всего лишь условностями, то они не были бы универсальными законами. Разумный спор был бы невозможен, если бы законы логики были условными, потому что в таком случае два оппонента могли бы просто выбрать разные стандарты для аргументирования и рассуждения. Каждое утверждение было бы правильным в соответствии с его собственным произвольным стандартом.

Атеист также может сказать: «Законы логики материальны -- они состоят из электрохимических связей в мозгу человека». Но в таком случае законы логики не являются универсальными; они не выходили бы за пределы человеческого мозга. Другими словами, мы не можем утверждать, что противоречия не могут существовать на Марсе, поскольку на Марсе не существует чьего-либо мозга. Фактически, если бы законы логики были бы всего лишь электрохимическими связями в мозгу, у всех людей они были бы разными, так как связи человеческого мозга неповторимы и не встречаются больше ни в одном другом мозге.

Иногда атеисты пытаются дать более прагматический ответ: «Мы используем законы логики, потому что они работают». К несчастью для атеиста, в этом никто не сомневается. Мы все согласны с тем, что законы логики работают; и работают они потому, что они истинны. Вопрос заключается в том, почему они существуют изначально? Как атеист может объяснить такие абсолютные стандарты размышления, как законы логики? Каким образом могут существовать такие нематериальные понятие, как законы логики, если вся вселенная всего лишь материальна?

Как последнее средство, атеист может отказаться от своего чисто материалистической точки зрения и согласиться с тем, что существуют нематериальные, универсальные законы. Это очень важное признание; в конце концов, если человек согласен признать что нематериальные, универсальные, неизменные понятия могут существовать, то он может подумать над возможностью существования Бога. Но это признание не спасает положение атеиста. Он все равно должен найти оправдание законам логики. Почему они существуют? И где находится точка соприкосновения между материальным физическим миром и нематериальным миром логики? Иначе говоря, почему материальная вселенная вынуждена покоряться нематериальным законам? Атеист не может дать ответы на эти вопросы. Его мировоззрение нельзя оправдать; оно является произвольным, а значит неразумным[10,с.112-117].

3. Теоретики атеизма

Многие научные деятели и философы немало говорили об атеизме. Их речи были аргументированы и полны смысла, но ничто не убедит религию в том, что она не совсем верно трактует учение о Боге. Приведём в примеры теоретиков атеизма.

· А. Л. Фейербах (1804-1872)

Создатель антропологической философии, один из крупнейших теоретиков, А. Л. Фейербах (1804-1872), он обращается к принципу субъективности, но вместо «трансцендентального субъекта» в основу философии полагает учение о человеке. Если в своей ранней книге «История философии Нового времени» (1833) Фейербах принимает учение Р. Декарта, у которого доказательства бытия Бога связаны с наличием в человеческом мышлении врожденной идеи Бога, то в поздних сочинениях он, используя с некоторыми изменениями те же ходы мысли, приходит к противоположному результату -- к убеждению, что Бог есть всего лишь представление человека, что человек «не может задаваться вопросом, что такое Бог сам по себе». Тем самым он полностью отрицает христианское учение о Боге и Церкви, отвергает авторитет Священного. Писания и Предания. Отрицая существование Бога в Себе, Фейербах не замечает, что на основании той же логики следовало бы и мир толковать всего лишь как человеческое представление[9,с.47].

Он пишет: «Бог есть откровение внутренней сути человека, выражение его «Я»»; это означает, что человек раздваивается, его сущность отчуждается и «объективируется», получает идеальную реальность «Бога» и власть над человеком. «Божественная сущность есть не что иное, как человеческая сущность, освобожденная от границ природы». Именно такое представление имел об атеизме создатель антропологической философии, один из крупнейших теоретиков 19-го века. Кто-то с ним согласиться, а кто-то обратиться к учению других теоретиков.

· Карл Маркс

Другой теоретик атеизма племянник главного раввина в городе Трире К. Маркс (1818-1883). Значение атеизма для учения Маркса чрезвычайно велико. К своей философии диалектического и исторического материализма он приходит через атеизм. Однако атеизм в качестве «критики религии», являясь исходным пунктом всего миросозерцания и учения Маркса, получает свое обоснование через само это учение и только таким образом повышается в своем статусе и становится «научным атеизмом». Знакомство с трудами Фейербаха сыграло важную роль в формировании атеистических воззрений Маркса и его сподвижника Ф. Энгельса. Признавая в целом правильным учение Фейербаха о Боге как проекции человеческих чувств, надежд и страхов и дополняя его теориями «фетишизма» и «олицетворения», Маркс и Энгельс, по мере разработки философско-политического учения, находят ошибки в атеистических воззрениях своего предшественника. Основной недостаток они видят в узости антропологического подхода и поэтому считают необходимым выявить социальные и экономические предпосылки возникновения веры в Бога и религии. В созданной Марксом концепции общественно-экономической формации религия рассматривается в качестве одной из форм общественного сознания, «надстройки», которая определяется «базисом» (или экономическими отношениями) и полностью зависит от изменений в нем. Однако Маркс, который считал, что история, вплоть до коммунизма как ее завершения, характеризуется последовательной сменой общественно-экономических формаций (одного базиса другим), не заметил, что религия, в частности христианство, не исчезает со сменой «старого базиса», как должно было бы произойти согласно его теории. Это упущение пытался исправить Энгельс в работе «Людвиг Фейербах...», дополнивший теорию положением об относительной самостоятельности «надстройки», но тем самым был ограничен главный тезис Маркса об определяющей роли «базиса» и все учение приобрело предположительный характер, потеряло ясность и смысл[9,с.95].

· Ницше

Третий крупнейший представитель атеизма, Ницше, выходец из рода священников, в течение всей жизни вел тяжбу с Богом, завершившуюся тя-желым душевным заболеванием. О важности и нерешенности для Ницше вопроса о Боге говорит тот факт, что написанные в состоянии болезни тексты он подписывает именами «Дионис» или «Распятый».

Ницше - создатель новой разновидности атеизма, мистического. Если Фейербах пытался обосновать свой атеизм с позиции «человека», Маркс - «общества», то для Ницше основной темой становится «культура». Под культурой Ницше понимает целостное историческое образование, тип жизни, в основании которого лежит миф как «высшая ценность». Культура как система ценностей, по Ницше, рождается из мифа, живет верой в миф и умирает со смертью мифа. Уже в ранней работе «Происхождение трагедии из духа музыки», пытаясь найти ключ к пониманию античной культуры, Ницше обращается к анализу греческой религии и мифологии и выделяет два определяющих начала - аполлоновское (красоты, соразмерности, разума) и дионисийское (экстатичности, хаоса, воли к жизни), соответствующие греческим богам - Аполлону и Дионису.

В концепции «нигилизма», разрабатываемой в поздних сочинениях, речь идет о кризисе европейской культуры, истоки которой Ницше непосредственно связывает с христианством и с христианскими представлениями о Боге. Ницше справедливо связывает нигилизм с атеизмом, с утратой веры в Бога, но заблуждается, подобно другим атеистам, полагая, что Бог создается людьми; только этими соображениями можно объяснить слова Ницше «Бог умер» и веру его в преодоление эпохи нигилизма путем «переоценки ценностей», создания нового мифа как основы новой эпохи. Таким мифом становится учение о «сверхчеловеке», и этим «сверхчеловеком», считает Ницше, нужно заполнить образовавшуюся со «смертью Бога» пустоту бытия.

Отношение Ницше к христианству - крайне отрицательное, к Христу - двойственное, образ Христа его одновременно притягивает и отталкивает[9,с.169].

4. Свободомыслие и атеизм в России

В России 18 в. идеи свободомыслия ярко выражали М. В. Ломоносов, И. А. Третьяков и др. Свободомыслием пронизано всё творчество А. Н. Радищева; с позиций свободомыслия выступали и многие декабристы (П. И. Борисов, А. П. Барятинский, И. Д. Якушкин и др.). Со 2-й половины 19 в. принципы свободомыслия в странах Западной Европы и в России защищали и обосновывали крупные учёные-естествоиспытатели.

Теоретический атеизм в России в силу особенностей ее религиозного и исторического пути получает распространение лишь в XIX в. Истоки большинства атеистических учений в России берут свое начало в европейской философии XVIII-XIX вв. Сначала французские просветители и энциклопедисты, затем Прудон, Фейербах и Маркс, последовательно сменяя друг друга, становятся властителями дум оппозиционно настроенной интеллигенции в России, а через нее приобретают известность в самых различных слоях общества. Для нескольких поколений русских революционеров до появления марксизма особое значение в социальных науках имели воззрения Р. Оуэна, Ш. Фурье и Прудона, в философии - антропологическое учение Фейербаха, вульгарный материализм и позитивизм. Основные идеи Фейербаха -- понимание человека из природы и объяснение религии из чувства зависимости человека от мира -- в русской обличительной философской и публицистической литературе воспроизводились в разных вариациях и, как правило, связаны с завуалированной критикой религии, христианской этики и христианских представлений о человеке и его отношении к Богу[1,с.76].

Русская атеистическая литература XIX в. не богата самостоятельными теоретическими и философскими обосно-ваниями атеизма. Оригинальность русского атеизма проявилась в другом:

1) в продумывании до крайних пределов той или иной атеистической концепции, независимо от радикальности следующих из нее выводов и отрицаний;

2) в превращении атеизма в целостное мировоззрение и жизнепонимание, в некую разновидность веры;

3) в немедленном практическом применении «на деле» этой веры.

Возможно, этими обстоятельствами объясняются весьма условные границы между теоретическим и практическим атеизмом в России и почти неизбежная трансформация теоретической позиции в политическую.

История атеизма в России, если иметь в виду его активные формы, тесно переплетена с историей политической борьбы, атеистическая составляющая присутствует во всех политических движениях, поставивших своей целью низвержение монархии; разрушение монархии в 1917 г. и создание безбожного тоталитарного государства -- печальные итоги этой борьбы.

Хотя последовательно продуманная логика атеизма вслед за отрицанием Бога требует отрицания «помазанника Божия», царя, возникновение и распространение атеистических убеждений в России свидетельствует о существовании обратной логики, когда оппозиция власти и отрицание монархии привели к критике Церкви и религии, к утрате веры в Бога и самому настоящему атеизму. Этим путем к атеизму пришли В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Н. Г. Чернышевский, Д. И. Писарев и мн. др.

С начала XIX в. наблюдается постепенно возрастающая роль атеизма в развитии общественно-политических процессов в России. Декабризм, нигилизм и социализм разных оттенков обозначили основные вехи распространения атеизма. В движении декабристов значение атеистических воззрений еще не велико. П. И. Пестель (1793-1826), один из главных теоретиков движения, придерживался деистических взглядов, что нашло отражение и в написанной им «Русской Правде», где сначала говорится о «естественном разуме», а потом о Евангелии. Непосредственное отношение к атеизму имело стихотворение А. П. Барятинского (1798-1844) «О Боге», в котором автор приводит известные по атеистической литературе аргументы и пишет: «При виде зла, покрывающего весь мир, если бы даже Бог существовал,-- нужно было бы Его отвергнуть».

Нигилизм, несмотря на его сложный состав, объединяющий различные антигосударственные течения, родственен атеизму. «Нигилизм это логика без структуры, это наука без догматов, это безусловная покорность опыту и безропотное принятие всех последствий» писал Герцен, -- нельзя не увидеть косвенного признания бездуховности и беспринципности этого движения; основу «веры ниги-листа» составляет борьба с властью, ради которой все средства хороши. По мнению Герцена, история русского нигилизма начиналась с Белинского и Бакунина и была продолжена петрашевцами и нынешним поколением революционеров. На вопрос: «Что же наше поколение завещало новому? -- Герцен отвечал,-- Нигилизм».

М.А. Бакунин (1814-1876), один из родоначальников европейского анархизма, яростный критик религии и церкви, революционер по складу своего ума и характеру, имел о христианстве крайне искаженные представления; освобождение человека от эксплуатации и из-под власти государства он непосредственно увязывал с отрицанием Бога. Используя мнимый аргумент от «свободы», Бакунин в одном из своих писем, опуб-ликованных в качестве самостоятельного трактата, писал: «Если Бог существует, то человек -- раб; но человек может и должен быть свободным; тогда Бог не существует». Еще мрачнее звучит его следующий афоризм: «Вольтер сказал: Если б не было Бога, его следовало бы придумать. А я... говорю, что если бы Бог существовал, то было бы необходимо Его уничтожить»

В.Г. Белинский (1811-1848), литературный критик и публицист, в своих религиозных и философских воззрениях прошел сложный путь от примирения с действительностью до неприятия ее и атеизму; в известном письме к Н. В. Гоголю от 3 июля 1847 г. он обличает русское духовенство и православную церковь, утверждая, что «она всегда была опорою кнута и угодницей деспотизма», считает, что русские -- «глубоко атеистический» народ, что России не нужны ни проповеди, ни молитвы.

Н.Г. Чернышевский (1828-1889), родившийся в семье священника, какое-то время сочетал искреннюю веру в Бога с любовью к сочинениям Фурье и Оуэна; затем увлекся чтением Фейербаха, из которого «знал наизусть» целые страницы. Автор большого количества социально-политических и экономических работ, Чернышевский, не оставил специальных сочинений, посвященных обоснованию атеизма, о его атеизме можно судить на основании его общей материалистической концепции природы, учения о человеке и обществе, в которых отсутствует какое либо упоминание Бога, а сами теории свидетельствуют о том, что согласно убеждениям Чернышевского, нет никакой иной реальности, кроме существующего во времени мира.

Отрицание Православия и борьба с Церковью приобретают программный характер в русском марксизме. Несмотря на некоторые (временные) тактические уступки верующим, с начала распространения марксизма в России становится очевидной принципиальная несовместимость марксистской идеологии и религиозной веры. С позиций «воинствующего атеизма» написаны статьи русского марксистов Г. В. Плеханова (1856-1918) и др. В особенности велика роль Ленина (1870-1924), теоретика атеизма и ор-ганизатора массовых преследований и арестов духовенства, священников и мирян Русской Православной Церкви.

Заключение

Несомненно, атеизм не является разумным мировоззрением. Он опровергает сам себя, потому что атеист сначала должен допустить противоположное от того, что он пытается доказать, чтобы вообще иметь возможность что-либо доказать. Как сказал об этом Доктор Корнелиус Вантил: «Атеизм предполагает теизм». Законы логики требуют существования Бога -- и не какого-то там бога, а Христианского Бога. Только Бог Библии может быть основой разумения (Притчи 1:7; Колоссянам 2:3).

Поскольку Бог Писания является нематериальным, суверенным, и находится вне времени, вполне разумно, что законы логики являются нематериальными, универсальными и неизменными. Поскольку Бог явил Себя людям, мы можем знать и применять логику. Поскольку Бог сотворил вселенную и поскольку Бог сотворил наш разум, вполне разумно то, что наш разум наделен способностью исследовать и понимать вселенную. А если мозг - это всего лишь результат бессмысленных эволюционных процессов, который сумел каким-то образом выжить в прошлом, почему мы должны доверять его выводам? Если вселенная и наши умы - это просто результат работы времени и случая, как утверждают атеисты, почему мы должны ожидать, что наш разум сможет постичь вселенную? И каким образом человеческий разум может осмыслить науку и технологию?

Разумное мышление, наука и технология занимают важное место в Христианском мировоззрении. Христианин имеет все основания для этих понятий, а атеист нет. Это не означает, что мы можем говорить, что атеисты не могут быть разумными относительно некоторых вещей. Они могут потому, что они тоже сотворены по образу Божьему и также имеют доступ к Божьим законам логики. Но атеисты не имеют разумной основы для разумности в рамках своего собственного мировоззрения. Подобным образом, атеисты могут быть нравственными, но они не имеют основания для нравственности в соответствии с тем, во что они верят. Атеист похож на ходячий комок противоречий. Он рассуждает о науке и занимается наукой, и, несмотря на это он отрицает самого Бога, который дал возможность рассуждать и заниматься наукой. С другой стороны, Христианское мировоззрение является логичным и осмысливает человеческое мышление и опыт.

Список литературы

1. Вязовский А. // История атеизма и свободомыслия

2. Гажуризина З.А. // Идеи свободомыслия в истории культуры М.1987г.

3. Гинзбург В. // У религии -- судьба астрологии

4. Константинова В.Н. // История свободомыслия // Владимир 1993г.

5. Крайнев А. М. // Итак, атеизм -- это…

6. Кудрявцев В. В. // Лекции по религии и свободомыслию

7. Куликов А. // Научный Атеизм

8. Писмажк И. Г. // Религия в истории и культуре //.Москва1998г.

9. Фридрих Ницше, Зигмунд Фрейд, Эрих Фромм, Альбер Камю, Жан-Поль Сартр // Сумерки Богов

10. Фурс В. Н. Атеизм // История философии. Энциклопедия. Минск, 2002,

11. Харрис C. // Что такое атеизм»

Размещено на Allbest.ru