Распространение кришнаизма в Казахстане

Размещено на http://www.allbest.ru

Размещено на http://www.allbest.ru

1. Развитие религиозного движения сознания кришны

1.1. Истоки вероучения Общества Сознания Кришны

Кришнаизм -- термин, которым называют группу религиозных течений внутри вайшнавизма, основанных на поклонении Кришне. Термин «кришнаизм» преимущественно используется для описания культа Кришны в рамках вайшнавизма, тогда как термином «вайшнавизм» или «вишнуизм» также называют традиции индуизма, основанные на поклонении Вишну. В русском языке термин «кришнаизм» часто используется в более узком значении: им называют гаудия-вайшнавизм -- одну из традиций кришнаизма, основоположником которой был индуистский святой и реформатор Чайтанья (1486--1533).

Кришнаизм базируется на таких индуистских текстах, как «Бхагавата-пурана» и «Бхагавад-гита». По мнению учёных, самая ранняя форма кришнаизма возникла в период, предшествовавший началу распространения буддизма в Индии. Это был культ Кришны-Васудевы, достигший своего расцвета в регионе Матхуры за несколько веков до н. э. Второй по значимости и времени появления традицией кришнаизма считается культ пастушка Говинды или Гопалы. Позже получил распространение культ Балы-Кришны -- поклонение Кришне как божественному ребёнку. Новейшим элементом кришнаизма принято считать культ Радхи-Кришны -- поклонение Кришне как возлюбленному пастушек гопи, среди которых особое положение занимает Радха, почитаемая как женская ипостась Кришны.

Первые попытки проповеди культа Кришны на Западе были предприняты в 1900-е годы в США Преманандой Бхарати и в 1930-е годы в Европе учениками Бхактисиддханты Сарасвати из Гаудия-матха. Кришнаизм приобрёл значительное количество последователей за пределами Индии только во второй половине XX века, в основном благодаря проповеднической деятельности гаудия-вайшнавского гуру Бхактиведанты Свами Прабхупады и основанной им религиозной организации «Международное общество сознания Кришны»

Международное Общество Сознания Кришны является неотъемлемой частью универсальной древней Ведической культуры. Зачастую люди относят ИСККОН к индуизму, но Шрила Прабхупада предпочитал именно это название - «Ведическая культура».

Мадхва, один из основных учителей ведической философии, комментируя Веданта-сутру (2.16), цитирует Бхавишья Пурану: «Риг-веда, Яджур-веда, Сама-веда, Атхарва-веда, Махабхарата (содержащая Бхагавад-гиту), Панчаратра и первоначальная версия Рамаяны - все это считается ведической литературой. Дополнение вайшнавов - Пураны - также относится к ведической литературе». Мы можем восполнить этот список такими непосредственно примыкающими к нему произведениями, как Самхиты и комментарии великих учителей, которые веками определяли ход развития ведической мысли. Некоторые ученые говорят, что только первоначальные четыре Веды: Риг-веда, Атхарва-веда, Яджур-веда и Сама-веда - являются подлинной ведической литературой. Однако ни сами Веды, ни самые известные ведические учителя, включая Шанкару, Рамануджу и Мадхву, не разделяют этого мнения. Чхандогья Упанишад упоминает Пураны и Итихасы, обычно считающиеся историческими произведениями, называя их «пятой Ведой». Бхагавата Пуранатакже подтверждает это:

«Исторические факты и подлинные истории, содержащиеся в Пуранах, называются пятой Ведой». В любом случае, для того, чтобы называться ведическим, произведение должно утверждать ту же цель, что и тексты самих Вед. Ведические Писания (шастры) составляют единое целое с гармоничным итогом (сиддханта). Следовательно, мы можем относить к подлинной ведической литературе любые работы, которые основываются на ведической сиддханте без искажения ее смысла, даже если такая работа не является изначальным Писанием. Фактически, ведическая традиция предполагает появление новых авторитетных работ, передающих послание Ведтак, как того требуют время и обстоятельства. Однако чтобы претендовать на подлинность, эти дополнения к ведической литературе должны строго следовать учению Вед, Пуран и Веданта-сутры. Ведическая литература не мертва и не архаична. И, тем не менее, любая литература, древняя или современная, не должна считаться ведической, если она отклоняется от ведической сиддханты. Поэтому буддизм, джайнизм и сикхизм, хотя они, несомненно, выросли из ведической литературы, нельзя рассматривать как ведические учения. Даже концепция индуизма, как мы увидим позднее, противоречит выводам ведической литературы. Ведические Писания очень велики по объему. Только одна Риг-веда содержит 1017 гимнов. Махабхарата состоит из 110 000 шлок, а восемнадцать основных Пуран содержат сотни тысяч стихов. Возникают вопросы: «Зачем существуют эти Писания? Откуда они взялись? Кто их создавал?» Ответы на эти вопросы данная книга находит в самих ведическихшастрах.

Основное назначение ведической литературы - поведать науку духовного самопознания (самореализации), приводя тем самым человека к освобождению от страданий (мокше). Как правило, ученые согласны с тем, что цель индийской мысли - это достижение истины, «знание которой ведет к свободе». «Каждое индийское учение - это поиск истины, не академического `знания ради знания', а истины, которая сделает свободными всех людей». «Действительно, индийская мысль стремится не к информации, а к трансформации». Бхагавад-гита описывает знание как «признание важности самореализации и философский поиск Абсолютной Истины». Но пока люди думают, что их путь - это путь материального счастья, они не будут искать путей самосовершенствования. Поэтому сначала необходимо прийти к пониманию истины, к «осознанию того, что рождение, старость, смерть и болезни есть зло» (Бхагавад-гита 13.9). Ведическая литература бескомпромиссно отстаивает представления о том, что, несмотря на все видимые удовольствия, материальная жизнь означает страдание. Ведическое знание предназначено для того, чтобы избавить искреннего ученика от этого страдания. В Бхагавад-гите (8.16) говорится: «От самой высшей планеты материального мира и до самой низшей - все они есть место страданий, где повторяются рождение и смерть». Кроме повторяющихся страданий рождения, смерти, старения и болезней, ведические Писания говорят также о трех других видах страданий: приносимых телом, другими живыми существами и природными условиями (холодом, жарой, наводнениями, землетрясениями и прочими стихийными бедствиями). Ведические учителя утверждают, что, даже если эти страдания отсутствуют, никто не может обрести счастья в этом материальном мире - силы времени и смерти вынуждают каждого покинуть свое место. На санскрите Землю называют Мритьюлока - обитель смерти. Ее также определяют эпитетами духкхалаям - место страданий и ашашватам - преходящая (Бхагавад-гита 8.15). Услышав такой уничтожающий анализ жизни в материальном мире, Альберт Швейцер назвал ведическую философию философией «миро- и жизнеотрицания». Другие утверждали, что Веды учат пессимизму и фаталистической покорности. Но если более пристально взглянуть на учение Вед, можно понять, что они учат прямо противоположному; они утверждают, что цель человеческой жизни не в том, чтобы смириться с бренным и исполненным страданий миром, а в том, чтобы бороться за вечное счастье. Для людей, которые следуют ведической формуле, жизнь означает возможность победить смерть. По ведическим представлениям, человек отрицает жизнь как раз тогда, когда отождествляет себя с иллюзорным материальным телом и полагает, что материальный мир является единственной реальностью. Такие люди упускают возможность, предоставленную человеку - возможность вопрошать о Высшем. Первый стихВеданта-сутры одновременно утверждает и призывает, обращаясь к каждому: «Итак, пришло время исследовать Абсолютную Истину». Веды убеждают людей избрать путь освобождения. В одной из бенгальских песен преданности есть такие слова: «Господь Гауранга зовет: «Пробудитесь, спящие души! Сколько еще вы будете спать в объятиях ведьмы Майи (материальной иллюзии)?» Ведыописывают освобождение как особую привилегию, которая дана человеку, но не низшим видам жизни. Поэтому человеческое тело сравнивается с кораблем, на котором можно пересечь океан перевоплощений. Опытный учитель, изучившийВеды, подобен капитану, а ведические гимны - попутному ветру. Человека, который не пересекает океана и не достигает вечного освобождения, Ведыназывают неразумным, ибо любое знание, которое не ведет к избавлению от страданий, ведическая философия считает бессмысленным. Брихад-араньяка Упанишад гласит: «Тот, кто не решает проблем жизни, как подобает человеку, и кончает свои дни, как кошка или собака, не постигнув науку самореализации - несчастнейший из людей».

Происхождение Вед.

Брихад-араньяка Упанишад (2.4.10) сообщает нам: «Риг-веда, Сама-веда, Яджур-веда, Атхарва-веда, Итихасы (исторические повествования, такие какМахабхарата) и Пураны - все это дыхание Абсолютной Истины. Они изошли из Верховного Брахмана безо всяких усилий с Его стороны, с той же легкостью, с какой дышит человек». Согласно ведической традиции, Веды абсолютны и самоавторитетны. Чтобы понять их, нет нужды прибегать к другим источникам - все необходимое содержится в них самих. Этот принцип исходит из уст Самого Шри Кришны в Бхагавад-гите (3.15): «Веды исходят непосредственно от непогрешимой Верховной Личности Бога». Комментатор Шридхара Свами (Бхавартха-дипика 6.1.20) отмечает, что Веды являются высшим авторитетом, так как они произошли от Самого Нараяны. Джива Госвами говорит, что ведическое Писание Мадхьяндина-шрути приписывает происхождение всехВед (Риг, Яджур, Сама и Атхарва, а также Итихас и Пуран) дыханию Верховного существа. Наконец, Атхарва-веда утверждает, что Кришна, который на заре творения обучил Брахму, распространял ведическое знание в былые времена. Итак, мы видим, как сами ведические Писания говорят о своем происхождении. Слово апаурушея, которым они определяют себя, означает, что они произошли не от какого-то материально обусловленного человека, а от Самого Всевышнего, то есть из источника, трансцендентного к двойственности этого мира. На заре творения ведическое знание было передано Брахме. Потом Брахма наставил в нем Нараду, чья реализация появилась в форме ведической литературы. Ведическое знание считается вечным, но из-за того, что материальный космос находится в постоянном движении, учение Вед нуждается в том, чтобы его постоянно утверждали заново. Ведь и сам материальный космос, хотя и называется вечным, проходит через стадии творения, существования и уничтожения. В давние времена Веды передавались устно, позднее мудрец Вьясадева записал все ведические шастры.

Ведическая литература - сиддханта и история.

Слово сиддханта означает «заключение», «итог». Мы вправе спросить, действительно ли ведичесая литература имеет сиддханту? Есть ли такая тема, которая соединила бы все великое множество книг воедино? Если конечная цель всей этой литературы одна, то почему возникает ощущение, что шастрыпредставляют множество различных философских систем? Почему тогда они выделяют столько форм поклонения и медитации? Действительно ли самишастры содержат достоверную историю ведической литературы? Как правило, ученые отвечают на эти вопросы, исходя из того хронологического порядка, в котором, по их мнению, появились эти книги. Так возникла теория о том, что Риг-веда появилась раньше Упанишад и Пуран. Проходили сотни и тысячи лет, менялись представления людей, развивались, как предполагается, различные философские системы и секты. Многие ученые приходят к выводу, что монотеизм зародился около 200 года до н.э. С этой точки зрения кажется, что не существует единого замысла, лежащего в основе ведической литературы. Однако ведическая литература содержит свою собственную версию сиддхантыВед и истории. Чтобы ее понять, нам надо просто послушать то, что говорят о себе сами Писания.

Ведическая сиддханта.

Где нам следует искать ведическую сиддханту? Существует ли одна такая книга, в которой были бы кратко изложены и объяснены различные темы, обсуждающиеся в ведической литературе, показано, как они соотносятся между собой и сделаны выводы? Ясно, что таким обобщением Вед должна быть авторитетная работа, признаваемая всеми школами индийской мысли. И конечно, из всего существующего Бхагавад-гита лучше всего отвечает этим требованиям. Именно поэтому ее знают лучше других ведических произведений и переводят чаще. Это тот, действительно редкий случай, когда академические ученые и ведические ачарьи согласны друг с другом. Шанкара называетБхагавад-гиту «квинтэссенцией всего учения Вед». Рамануджа сделал краеугольным камнем всей своей философии Гита-бхашью (комментарии кБхагавад-гите). «Надо как следует понять Гиту, сшедшую с лотосоподобных уст Самого Падманабхи (Бхагавана Шри Кришны). «Что толку от множества других Писаний?» - говорил Шридхара Свами. Томас Гопкинс отмечает: «Величие и непреходящая ценность Гиты в том, что в ней достигается сложный и многоцелевой синтез». Знаменитый комментатор Гиты Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада пишет, что в ней содержится «...сущность ведического знания. Поскольку Бхагавад-гита поведана Верховной Личностью Бога, нет необходимости читать другие ведические произведения». Он добавляет, что тот, кому посчастливится прочесть Гиту, удержавшись от собственых предвзятых толкований, достигнет результатов неизмеримо высших, чем те, которые приносит изучение всех священных Писаний и всей мудростиВед. Луис Рену также пишет об этой великой книге: «Почти для каждогоБхагавад-гита - это главная книга». Ананда К. Кумерсвами назвал Гиту«...обобщением всего ведического учения, изложенного в написанных до нееВедах, Брахманах и Упанишадах. Поэтому она является основой для всего последующего развития религиозной мысли и может рассматриваться как средоточие всей индийской религии». Прмерно двести лет назад переводыГиты стали появляться на Западе, Гита открыла врата в сокровищницу ведической мудрости среди прочих для Иммануила Канта, Генри Дэвида Торо, Ральфа Вальдо Эмерсона и Альдоса Хаксли. В своих семистах стихах Бхагавад-гита содержит основные положения ведической философии. Если человек читает Гиту в должном состоянии духа, он может с помощью естественного процесса шабда обрести ведическое знание. Арджуна, оказавшись в критическом положении, обратился к Кришне как к своему духовному учителю. Это составляет сюжет Гиты. Арджуна был воином, и его диалог с Кришной произошел прямо перед великой битвой, готовой начаться на поле Курукшетра. Увидев во вражеском стане своих друзей и родственников, Арджуна внезапно утратил желание сражаться и перестал понимать, в чем состоит его долг. И тогда Бхагаван Кришна стал давать Свои наставления, созвучные всему ведическому знанию. В самом деле, Кришна часто упоминает или даже цитирует шастры, такие как Веданта-сутра. Если мы принимаем Бхагавад-гиту как руководство ксиддханте всех шастр, если она, по словам Шанкары, является квинтэссенцией ведического знания, то напрашивается вопрос: «В чем заключается сущностьБхагавад-гиты?» Вопрос этот, по существу, несложен. Кришна неоднократно объявляет высочайшим йогом того, кто, движимый любовью, безраздельно вручает себя Верховной Личности Бога, Бхагавану. Кришна подтверждает, что учение о преданности и любви ко Всевышнему есть «самая сокровенная часть ведических Писаний». В последних стихах Кришна подводит итог Своей речи, говоря, что Арджуне нужно оставить все другие дхармы и просто предаться Ему. «И Я освобожу тебя от последствий всех грехов. Не бойся». Ищущий человек не должен путать Кришну Бхагавад-гиты с «деревенским сектантским божком», как это делают многие ученые. О Бхагаване Кришне Гиты Гопкинс пишет: «Кришна раскрыл Себя в Бхагавад-гите как Всевышнего Господа, тождественного ведическому Брахману и Пуруше и обладающего вселенской формой Вишну. Он - кульминация всех религиозных форм, описанных Ведами». Айнсли Эмбри замечает: «Через всю Гиту красной нитью проходит утверждение того, что совершенство деятельности и знания достигается на пути преданности Кришне как Всевышнему Господу. Предавшись Ему, человек приходит к концу всех своих поисков - осознанию своего истинного «я». Этот акцент на преданности и есть то, что сделало Гиту Писанием, наиболее близким сердцу народа Индии». Если мы обратимся к истории составления шастр, то сможем увидеть, как великие темы Бхагавад-гиты находят гармоничный отзвук во всей ведической литературе.

Точной, эмпирически установленной даты начала устной традиции ведической литературы не существует.Морис Винтерниц заключает: «Время создания ведической литературы простирается от неизвестного прошлого (обозначим его как х) до 500 г. до н.э.» Однако большинство исследователей считает, что все эти учения действительно очень древние, и что записаны они лишь спустя века после их создания. Радхакришнан пишет: «Сами великие индийские мыслители не предпринимали попыток исторической обработки индийской философии». Так было потому, что ведические ачарьи не видели необходимости в дальнейших исследованиях, так как Писания содержали достаточно сведений о собственном происхождении, а именно: 1)устная традиция существует от начала космического творения, когда Верховное Существо передало ведическое знание первому живому существу - Брахме; 2) Вьясадева, могущественное литературное воплощение Бхагавана, записал Веды в начале века Кали, около пяти тысяч лет назад. Бхагавата-Пурана (1.4.17-25) так описывает мудреца Вьясадеву: «Великий мудрец во всеоружии знания мог видеть своим трансцендентным зрением распад всего материального под влиянием наступившего века (Кали-юги). Он также видел, что жизнь людей, в своей массе утративших веру, станет короче, а сами они из-за отсутствия добродетели станут беспокойны... Он увидел, что жертвоприношения, описываемые в Ведах, являются средством, с помощью которого люди смогут очистить свою жизнь. Чтобы легче было распространять Веду среди людей, он разделил ее на четыре части... Исторические факты и подлинные события, содержащиеся в Пуранах, называются пятой Ведой. После того, как Веда была разделена на четыре части, Паила Риши стал учителем Риг-веды, Джаймини - учителем Сама-веды, а Вайшампаяна прославился Яджур-ведой. Суманте Муни Ангирасу была доверена Атхарва-веда, а Ромахаршана занялся Пуранами и историческими повествованиями. Все эти сведущие ученые, в свою очередь, передали доверенные им Веды множеству своих учеников, ученикам учеников и т.д. Так возникли соответствующие линии последователей ведической мудрости. Таким образом, великий мудрец Вьясадева придал Ведам такую форму, в которой они могут быть поняты даже людьми небольшого ума. Движимый состраданием, великий мудрец почел за благо сделать это для того, чтобы люди могли достичь цели жизни. Поэтому для женщин, рабочих и «друзей дважды рожденных» (людей, рожденных в семьях брахманов, но не имеющих качествбрахманов) он составил великое историческое повествование, Махабхарату». Отсюда следует, что шастры не являются плодом труда многих людей в течение тысячелетий. Конечно, это вызывает возражения ученых, потому что противоречит современным представлениям о древних цивилизациях, но последователи Вед считают истиной то, что утверждают шастры. Однако какой бы точки зрения мы ни придерживались, остается нерешенным один важный вопрос: если шастры составляют гармоничное целое, то почему они подчеркивают, как будто совершенно разные аспекты Абсолютной Истины? Памятуя об этом, рассмотрим различные части самих Вед.

Четыре Веды.

Слово Веда означает «знать». Оно относится к знанию, имеющему Божественное происхождение. Веды, в основном, являются гимнами, исполнявшимися жрецами во славу богов. Многие века эти гимны не записывались. Риг-веда, «Веда хвалы», состоит из 1017 гимнов, собранных в десяти книгах. Большая часть стихов прославляет Агни, бога огня, и Индру, бога дождя и небес. Пользоваться этими гимнами могут только люди, сведущие в духовных вопросах. Яджур-веда, известная как «Веда жертвоприношений», содержит инструкции по проведению жертвоприношений. Сама-веда, «Ведапеснопений», состоит из 1549 стихов, многие из которых встречаются в другом контексте в Риг-веде. Сама-веда особенно прославляет небесный напиток сому. Атхарва-веда содержит различные песни и обряды, по большей части предназначенные для излечения болезней. Хотя ведические ритуалы необычайно сложны, многие ученые смотрят на них как на грубые заклинания невежественных дикарей. Оспаривая это мнение, Айнсли Эмбрипишет: «Слово Веда означает «гимны». Поэтому они не являются духовным откровением сердца примитивного дикаря на заре человеческой истории, как иногда считают; это достижение высокоразвитой религиозной системы». Как правило, людей привлекает раздел под названием карма-канда, где описаны действия, возносящие человека на райские планеты. Утверждается, что если человек желает подобных материальных благ, он должен совершать жертвоприношения, описанные в Ведах. Не понимая истинной ведическойсиддханты, многие люди думают, что раздел карма-канда и есть конечная их цель. Четыре Веды поощряют удовлетворение материальных желаний через поклонение полубогам. Например, желающие наслаждаться сексом поклоняются царю небес Индре, а те, кто хочет иметь хорошее потомство, должны почитать великих прародителей, Праджапати. Кто ищет удачи, должен поклоняться богине Дурге, а тот, кто жаждет силы, должен почитать Агни, бога огня. Стремящийся к богатству должен почитать Васу, а тот, кто хочет, чтобы его тело было сильным - Землю. В любом случае, ведическая литература говорит о полубогах не как о продукте воображения, но как о наделенных властью исполнителях высшей воли, управляющих делами вселенной. Природа не действует сама по себе, за любым ее проявлением стоит личность. Например, Индра распределяет выпадение дождей, а Варуна ведает морской стихией. Однако следует заметить, что ни один из этих богов, а их насчитывается около тридцати трех миллионов, не равен Бхагавану, Всевышнему. Жертвенные гимны, возносимые полубогам, в большинстве случаев заканчиваются словами ом тат сат. Риг-веда (1.2.22.20) утверждает: «Полубоги всегда взирают на эту верховную обитель Вишну».Бхагавад-гита подтверждает это: «От начала творения эти слова (ом тат сат) употребляются для обозначения Высшей Абсолютной Истины (Брахмана).Брахманы произносили их для того, чтобы удовлетворить Всевышнего, когда пели ведические гимны и во время жертвоприношений». Эти три слова (ом тат сат) указывают на Абсолютную Истину, Верховного Бхагавана (Вишну). Их произносят, чтобы жертвоприношение увенчалось успехом. Некоторые ученые удивляются, обнаруживая, что Пураны описывают Господа Вишну (или Господа Кришну) как высший аспект Абсолютной Истины, тогда как Веды, как будто не подчеркивают этого. А потому многие ученые делают вывод, что популярностьВишну возросла с течением времени. Но, в действительности, Веды выделяют слова ам тат сат, ом тад вишнох. Когда бы ни совершалось поклонение полубогам (Индре, Варуне и другим), чтобы оно было успешным, необходимо почтить Вишну. В Бхагавад-гите Кришна утверждает, что все блага, даруемые полубогами, на самом деле «дает только Он один». Поскольку четыре Ведыпредназначены, в основном, для достижения материального благополучия, а Вишну - Господь освобождения от материальной иллюзии, большинство жертвоприношений, рекомендуемых в них, предназначены полубогам, а не Вишну. Но, произнося ом и ом тад вишнох, даже те, кто следуют карма-канде, признают Вишну изначальным благодетелем. В Бхагавад-гите Кришна неодобрительно отзывается о последователях четырех Вед, которым неведома конечная цель жертвоприношений: «Люди скудных знаний прельщаются цветистыми словами Вед, в которых рекомендуется совершать различные кармические действия для вознесения на райские планеты, для рождения в знатной семье, для обретения могущества и т.д.» Ведическая сиддханта, установленная в Бхагавад-гите, соответствует сиддханте четырех Вед, хотя вВедах она не находит такого полного развития. И все же в Ведах содержится много указаний на превосходство Верховного Бхагавана. Это утверждаетАтхарва-веда: «Верховная Личность пожелала создать живые существа, и Нараяна создал все живые существа. От Нараяны родился Брахма, Нараяна создал всех Праджапати (патриархов), Нараяна создал Индру». И еще: «Именно Кришна вначале наставил Брахму в ведическом знании и распространял это знание в прошлом». Веды уточняют: «Сын Деваки, Кришна, является Верховной Личностью». В другом месте мы находим: «В начале творения существовала только Верховная Личность, Нараяна. Не было ни Брахмы, ни Шивы, ни огня, ни луны, ни звезд, ни солнца. Существовал только Кришна, который сотворил все и наслаждается всем». Бхагаван Кришна так описывает четыре Веды: «Веды, главным образом, имеют дело с тремя стихиями материальной природы, О Арджуна! Поднимись над ними. Освободись от всякой двойственности и от всех беспокойств, которые приносит стремление к приобретению и безопасности. Утвердись в своем ІяІ». Хотя раздел Ведкарма-канда и содержит указания, следуя которым можно достичь материального благополучия, в действительности Веды предназначены для духовного развития. Когда человек проходит через все, что раздел карма-канда может предложить для удовлетворения чувств, он получает возможность духовного понимания в форме Упанишад.

Упанишады.

Упанишады представляют собой собрание 108 философских сочинений. Словоупа-ни-шат означает «сидеть вблизи» и указывает на ученика, сидящего поблизости от своего гуру и вмнимательно слушающего его, чтобы постичь трансцендентную ведическую мудрость. Таким образом, Упанишады знаменуют начало трансцендентной жизни. Основной вклад Упанишад состоит в том, что они устанавливают нематериальность Абсолюта. Они описывают Брахман как вечную непроявленную реальность, из которой исходят все проявления этого мира, и в которой они вечно пребывают. Брахман недоступен для восприятия материальными чувствами, его описывают как ниргуна (не имеющий качеств) иарупа (не имеющий формы). По словам Брихад-араньяка Упанишад (3.9.26), Бразхман «непостижим, потому что его невозможно объять». Таким образом, мудрость Упанишад явно выше того, с чем имеет дело карма-канда четырехВед, потому что «цель религии - это не достижение земного и небесного счастья с помощью правильного совершения жертвоприношений богам, но освобождение от необходимости рождаться вновь - растворение в Брахмане, являющееся результатом истинного знания». Хотя Упанишады придают особое значение медитации на безличный Брахман, они не противоречат сиддханте, конспективно изложенной в Бхагавад-гите. Упанишады не отрицают, что Абсолютная Истина имеет качества личности. Отрицая, что Бог является материальной личностью, Упанишады на самом деле утверждают духовную природу личности Бога. Например, Шветашватара Упанишад (3.19) ясно объясняет, что у Абсолютной Истины нет материальных рук и ног, но у Него есть духовные руки, которыми Он принимает все, что Ему предлагается; аналогично этому, Бхагаван не имеет материальных глаз, но Он, воистину, имеет духовные глаза, которыми видит все. Далее, хотя Он не имеет материальных ушей, Он слышит все и, обладая всесовершенными духовными чувствами, Он знает прошлое, настоящее и будущее. Существует множество подобных ведических гимнов, утверждающих, что Верховная Абсолютная Истина - личность, не принадлежащая к этому материальному миру. Например, Хаяширша Панчаратра объясняет, что, хотя почти каждая из Упанишад вначале описывает Верховного Брахмана безличным, в конце описания неожиданно проступают личные черты Бхагавана. Как отмечает Иша Упанишад, Верховная Абсолютная Истина вечно личностна и безлична. Во вступлении к Брихад-араньяка Упанишад говорится: «То (Верховное существо) есть целое - это (вселенная) есть целое. Целое порождает целое». Шветашватара Упанишад утверждает: «Я знаю великого Пурушу, светозарного, как солнце, и неподвластного тьме». Айтарея Упанишад (1.1.2) описывает верховного повелителя как энергетическую причину: «Он сотворил эти миры...» Это подтверждает и Прашна Упанишад. Как утверждает КатхаУпанишад: «Вечный среди вечных, среди свсех сознаний - Сознание... дарящий плоды (деятельности всем) дживам». Кроме осознания Брахмана и Бхагавана Упанишады также говорят об осознании промежуточной локализованной формы, Параматмы (Сверхдуши). Мундака, Шветашватара и Катха Упанишады утверждают, что в сердце каждого живого существа пребывает как индивидуальная атомарная джива, так и Сверхдуша (Параматма). Они подобны двум птицам, сидящим на дереве тела. Одна из птиц (индивидуальная джива) вкушает плоды дерева (то есть, наслаждается чувствами), а другая птица (Параматма) просто наблюдает за ней. Забвение дживой своих отношений с Параматмой является причиной ее перемещения с одного дерева на другое, это называется процессом перевоплощения души. И Катха и Шветашватара Упанишады дают следующий комментарий: «Хотя обе эти птицы находятся на одном дереве, птица, которая вкушает плоды, полностью поглощена своим наслаждением. Но если она обратит свое лицо к своему другу, Господу, и осознает Его славу, она тотчас же избавится от всех своих тревог. Мы видим во всех Упанишадах, что индивидуальная джива и Параматма (Сверхдуша) сохраняют свою индивидуальность, хотя они и достигают своего рода единения, когда дживасоглашается действовать по воле Параматмы. В любом случае, ни Верховная Параматма, ни индивидуальная джива никогда не утрачивают своей индивидуальности. Это важно, потому что, как мы увидим в дальнейшем, концепция бхакти, на которой делается акцент в Бхагавад-гите, теряет смысл, если джива полностью сливается с Верховным Брахманом. По мере развитиябхакти развиваются любовные отношения между индивидуальной дживой и Верховной личностью, Бхагаваном. Ни в коем случае мы не должны путатьдживу с верховным пурушей. Если кто-либо путает их или пытается слить их воедино, он утрачивает конечную сиддханту ведической литературы. Описывая антиматериальные качества (ниргунатва) Абсолюта, Упанишады готовят почву для правильного понимания трансцендентной личности Бхагавана, который владеет всеми духовными богатствами и является конечным объектом всех форм медитации и бхакти (преданности).

Веданта-сутра.

Веданта-сутра состоит из афоризмов, раскрывающих метод постижения ведического знания. Это самая сжатая форма во всей ведической мудрости. Согласно Вайу и Сканда Пуранам: «Сутра - это афоризм, выражающий существо всякого знания в самой сжатой форме. Он должен быть универсально применим и безукоризнен с лингвистической точки зрения». Ученые знаютВеданта-сутру под разными именами, такими как 1) Брахма-сутра, 2) Шарирака, 3) Вьяса-сутра, 4) Уттара-мимамса и 5) Веданта-даршана. Веданта-сутра состоит из четырех глав (адхяйа), каждая из которых содержит четыре раздела (пада). Иногда Веданта-сутру называют шодаша-пада, потому что она содержит шестнадцать разделов афоризмов. Тема каждого раздела полностью раскрывается в пяти различных категориях (адхикарана), которые называются притагья, хету, удахарана, упаная и нигамана. Каждая тема должна обязательно вводиться пратигьей, то есть торжественным объявлением цели трактата. Именно так начинается Веданта-сутра: атхато брахма джигняса: «Настало время вопрошать об Абсолютной Истине». Далее должны быть приведены причины (хету) и примеры (удахарана) на фактическом материале, тема (упаная) должна постепенно быть доведена до понимания, и, в конце концов, она должна быть подтверждена авторитетными цитатами (нигамана) из ведических шастр. Согласно великому лексикографу Хемачандре (также известному под именем Кошакара), Веданта представляет собой комментарий к Упанишадам, которые сами входят в раздел Вед, называющийся Брахмана. Как описывает профессор Апт в своем словаре, этот раздел дает подробное описание происхождения гимнов и правила их употребления в различных жертвоприношениях. Сами гимны содержатся в разделе, называемом Мантра. Таким образом, Хемачандра утверждает, чтоВеданта-сутра дополняет Веды. Веда озанчает «знание», анта - «конец». Веданта дает правильное понимание конечной цели Вед. Мы можем еще раз отметить, что Упанишады, входящие в раздел Вед, называемый Брахманы, подтверждают знание, содержащееся в афоризмах Веданта-сутры.

Истории (итихасы).

Истории, или Итихасы, - это дополнительные ведические произведения. Они включают Махабхарату и Пураны. Поскольку ведические ритуалы нелегко понять, а Веданта-сутра является очень сжатым и сугубо философским произведением, Итихасы предлагают ведическую мудрость в форме рассказов и описаний исторических событий. ЧхандогьяУпанишад говорит о Махабхаратеи Пуранах как о пятой Веде. Ведические ачарьи считают, что Пуранырассказывают о подлинных событиях, происходивших не только на этой планете, но и на многих других планетах вселенной. Без сомнения, некоторые исторические сведения, относящиеся к жизни на других планетах (непример, невероятно большая продолжительность жизни или способность летать без помощи механических средств) идут вразрез с тем, что мы привыкли видеть на Земле. Но нет никаких оснований считать Пураны позднейшим добавлением к ведической литературе. То, что не укладывается в нашем уме, еще не обязательно должно быть ложью. А. Эмбри пишет: «Пураны ... дают свое понимание вселенной, где сверхъестественное встречается на каждом шагу, а чудесные рождения - обычное дело». Последователи Пуран говорят, что понять их совсем нетрудно, если принять во внимание, что описываемые в них явления происходили на разных планетах, в разное время и при различных обстоятельствах. Иначе говоря, «... ученым пора отбросить предрассудки и отвести Пуранам должное место среди источников древнеиндийской истории». Защитники Пуран утверждают, что великий риши Вьясадева и великие ачарьи, его современники и последователи (Шукадева, Сута, Майтрея и, позднее, Рамануджа и Мадхва), считали Пураны подлинной ведической литературой.Пураны, главным образом, описывают сверхчеловеческую деятельность Бхагавана и Его различных воплощений. Они повествуют также о жизни мудрецов и преданных Бхагавана. Хотя и не существует строгой хронологии эпизодов, содержащихся в Пуранах, ведические ачарьи не считают их вымышленными. Современные историки тщетно ищут ключ к их пониманию, но, потерпев неудачу, в конце концов, выдвигают свои теории их происхождения. Махабхарата - повествование о «великом царстве Бхаратаварша» - описывает историю империи, в состав которой входил весь древний мир. Махабхарата - самая большая поэма в мировой литературе. Она насчитывает сто тысяч четверостиший. Согласно ведической традиции, ее автором является Вьясадева. Это эпическое произведение повествует о благочестивых Пандавах, свергших демоническую династию Куру. Куру обманули братьев Пандавов и завладели их царством, изгнав их в лес, а когда Пандавы вернулись - отказали в праве на землю. Основная часть произведения - описание восемнадцатидневной битвы между сыновьями Куру и их двоюродными братьями, сыновьями Панду. Иногда называемая Ведой Кришны, Махабхарата ярко раскрывает образ Бхагавана Кришны, особенно в своей главной части, Бхагавад-гите. Существует восемнадцать основных Пуран, шесть из которых составлены для людей, находящихся в стихии невежества, шесть - для тех, кто находится в стихии страсти, и шесть - для людей в стихии добродетели. Лучшая и наиболее читаемая из всех Пуран - Бхагавата Пурана (Шримад-Бхагаватам). Она также считается непосредственным комментарием к Веданта-сутре, потому что оба произведения принадлежат перу Вьясадевы.

Основная тема Бхагаватам - описание личности Бхагавана Кришны, Его приближенных и Его преданных. Другие Пураны упоминают также различные методы поклонения полубогам, но Бхагаватам говорит только о Верховном Бхагаване. Ее первый стих (джанмадй ася ятах) совпадает с начальным стихом Веданта-сутры. Он указывает на то, что Вьясадева пишет непосредственно об Абсолютной Истине - источнике всего сущего. Поскольку в центре повествования Шримад Бхагаватам находится поклонение Верховной Личности Бога, Бхагавану Шри Кришне, можно утверждать, что Шримад Бхагаватам трансцендентен к разделам Вед карма-канда (описывающим жертвоприношения с целью обретения материальной выгоды), гьяна-канда (разбирающим философские вопросы) и упасана-канда (описывающим поклонение полубогам). Сама Шримад Бхагаватам (1.2.6) так определяет высочайший путь: «Лучшая из религий? та, которая приводит своих последователей к экстатической любви к Богу, бескорыстной и свободной от материальных преград, ибо только это может принести удовлетворение душе».

Иногда путь бхакти, описанный в этом стихе, критикуют, говоря, что он предназначен для тех, кто не в состоянии понять более высокой философии. Но согласно самой Шримад Бхагаватам, (1.2.12), подлинная бхакти основывается на понимании всей ведической литературы, иначе говоря, усвоение философии Веданты должно приводить к развитию бхакти: «Абсолютную Истину понимает только тот серьезно ищущий ученик или мудрец, который вооружен знанием и достиг отрешенности с помощью преданного служения и слушания Веданта-сутры».

Как пишет Джордж Харт: «Бхагавата Пурана - одно из самых лучших произведений о бхакти среди всего доныне созданного. На мой взгляд, сравниться с ней могут лишь немногие другие произведения индийской литературы».

Тем не менее, читатель должен понимать Шримад Бхагаватам в свете философии Веданты. Веданта-сутра раскрывает Абсолютную Истину с помощью безупречной логики и неопровержимых доводов, а Шримад Бхагаватам - детальный и пространный комментарий к ней. Профессиональные чтецы Шримад Бхагаватам подробно останавливаются главным образом на главе о раса-лиле, которая описывает знаменитый танец Кришны с девушками Вриндавана. Вырванный из контекста, этот раздел (Песнь Десятая, главы 29-35) становится настоящим препятствием для понимания Бхагавана Кришны и ведической сиддханты.

Шримад-Бхагаватам начинается там, где заканчивается Бхагавад-гита. Бхагавад-гита утверждает, что человек, которому ведома трансцендентная природа явления и деяний Бхагавана Кришны, может вырваться из круговорота рождений и смертей. Шримад Бхагаватам начинается с утверждения того, что Бхагаван Кришна является причиной всех причин, а затем в нем повествуется о трансцендентных играх, совершенных Им со времени Своего появления до самого ухода. Поэтому Шримад Бхагаватам иногда называют следующей ступенью познания после Бхагавад-гиты.

Шримад Бхагаватам говорит о Бхагаване Кришне как о конечной цели Вед и Веданты. Так как только Бхагаван Кришна проявляет все качества Господа, о Нем говорится как об источнике всех воплощений, включая экспансии Вишну. Эте чамша-калах пумсах кришнас ту бхагаван сваям: «Бхагаван Кришна есть суммум бонум (высшее благо)». Это главная тема Бхагаватам.

1.2 Вероучение кришнаизма

Индуизм, будучи древнейшей из живых религий, не имеет единого основателя. Самые ранние священные книги индуизма (Веды) датируются не позднее чем началом II тыс. до н. э. Особенность индуизма в том, что на протяжении всей своей истории он существовал как совокупность множества относительно самостоятельных религиозных групп. Исследователи классифицируют их на основании преимущественного поклонения либо Богу Вишну, либо Шиве, либо Кали.В условиях обилия религиозных групп главным критерием их ортодоксальности в Индии является признание последователями авторитета свода священных книг, наличие храмов и особой группы священнослужителей, преемственность в передаче религиозного знания от духовного наставника к ученику и соблюдение ряда поведенческих предписаний и запретов, которые разнятся в зависимости от того, к какой возрастной, половой и социальной категории принадлежит данное лицо. Следует подчеркнуть, что в религиозно-мировоззренческом отношении для индуизма характерна большая свобода. Новые интерпретации сюжетов и положений священных книг не только не возбранялись, но вызывали у религиозных деятелей интерес и уважение.

Со второй половины 1 тыс. н. э. ведущей линией в толковании священных текстов становятся монотеизм и утверждение первостепенности личностных отношений между Богом и верующим. Эта линия и соответствующие религиозные группы индуизма в целом получили название бхакти (в отличие, например, от групп, где акцент делается на сугубо мистической практике и слиянии с надвселенским Абсолютом). Большинство групп бхакти связаны с почитанием Вишну.

Признавая, в соответствии с ортодоксальной индуистской традицией, авторитет всех основных священных писаний древней Индии: Вед, брахман, араньяк, упанишад, а также пуран и итихас, последователи Общества сознания Кришны основное внимание уделяют тем из них, где подчеркивается монотеизм и примат любви к Богу (бхакти), а именно - Бхагавад-гите и Бхагавата-пуране. Бхагавад-гита (БГ), по мнению большинства ученых, датируется 3-2 в.в. до н. э., и из всех священных индийских книг пользуется наибольшей популярностью и самым широким признанием. Бхагавата-пурана (БП), произведение несколько более позднее, также весьма почитаемо во всей Индии и в сознании многих стоит наравне с великими эпосами Махабхаратой и Рамаяной.

Окончательно вероучение, исповедуемое ныне Обществом сознания Кришны, сложилось к XVI веку и записано в философских и богословских трудах ближайших последователей великого религиозного реформатора средневековой Индии, проповедника бхакти, Шри Чайтаньи (1486-1534гг.) Это учение получило название гаудия-вишнуизма (бенгальского вишнуизма). В нем монотеистические положения БГ и БП получили дальнейшее развитие и углубление.

В соответствии с учением бенгальского вишнуизма Бог является Высшей Абсолютной Истиной. Выделяются три основных аспекта Бога, или Абсолютной Истины: Брахман - единая, неделимая, безличная основа мироздания; всепронизывающий, вездесущий и всеведущий Дух - Параматман, в виде которого Бог пребывает в сердце каждого живого существа; и личностная ипостась Бога - Бхагаван, которая в бенгальском вишнуизме считается наивысшей.

В личностной ипостаси Бога наиболее полно проявлены все Его качества. Он активно вмешивается в дела этого мира, отвечает на молитвы верующих, приходит им на помощь, и в то же время в своем трансцендентном бытии Он всегда пребывает вне материального времени и пространства. Именно концепция Бога-личности позволяет постулировать существование многообразных Его энергий. Внутренняя (или высшая, духовная) энергия строит духовный мир, царство Бога. Внешняя (низшая, материальная) энергия (майя) используется для сотворения материального мира, а пограничная энергия, занимающая промежуточное положение, - это души, живые существа, населяющие духовный и материальный миры.

Бхагаван, личностный Бог, проявляет Себя в бесконечном многообразии форм и воплощений, которые представляют собой различные аспекты Его личности. Различные формы и проявления Господа носят различные имена, главными из которых для вишнуитов являются Вишну ("Вездесущий"), и Кришна ("Всепривлекающий"). В отличие от некоторых других школ вишнуизма, в бенгальском вишнуизме Кришна считается главным и изначальным проявлением Бога.

Когда Господь воплощается в материальной Вселенной, Его воплощение называется аватарой ("тот, кто нисходит"). Следует подчеркнуть, что, даже приходя в материальный мир. Бог остается Богом и не попадает под влияние низшей материальной энергии. Цель воплощения Бога в материальном мире - привлечь к Себе души, томящиеся в нем, и указать им путь спасения.

Материальный мир зависит от Бога в том смысле, что не может существовать без Него, так же, как отражение солнца не может существовать без солнца. Кроме того, материальная энергия, будучи бесчувственной и лишенной сознания, приводится в движение Богом и действует только благодаря тому, что Он заряжает ее энергией сознания (в виде индивидуальных живых существ). Однако материальная энергия создает иллюзию независимости своего существования, и таким образом живые существа могут возомнить себя независимыми от Бога. Материальный мир мыслится как искаженное отражение изначального вечного духовного мира.

Пограничная энергия Бога, энергия индивидуальных душ, так же как и материальная, зависима в своем существовании от Него, однако наделена сознанием. Индивидуальные души - дживы, будучи вечными частицами Бога, по своим качествам подобны Ему. Их бесконечное множество, и все они по природе созданы для того, чтобы служить Бхагавану - Богу. Служение должно быть основано на свободе и любви, а не являться подневольным, поэтому все дживы наделены свободой воли. Предоставленная им свобода воли заключается в том, что каждая душа вольна выбирать, чего она хочет: служить Богу в согласии со своей природой, или наслаждаться материальным началом. Отворачиваясь от Бога, вечная душа попадает в рабство материального мира, которое проявляется прежде всего в том, что она получает материальное тело, обрекающее ее на рождение, болезни, старость и смерть.

Постоянные рождения живых существ в материальном мире составляют основу феномена реинкарнации, или переселения души. Вишнуиты, опираясь на авторитет пуран, считают, что души в материальной Вселенной эволюционируют, последовательно воплощаясь в более и более развитых телах. Кульминацией эволюционного процесса души является ее воплощение в теле человека. Выбор служения Богу постепенно приводит душу к освобождению из пут материального мира и возвращению в свое естественное состояние в духовном мире. Единственным средством достижения освобождения является бхакти - любовное служение. Однако высшей целью жизни, превосходящей даже освобождение, считается према - безграничная любовь. В этом состоянии душа настолько предана Богу, что ее не беспокоит даже, удастся ей достигнуть освобождения или придется перерождаться.

На основе этих богословских концепций построена и этика бенгальских бхактов-кришнаитов. Праведными качествами считаются те, которые способствуют приближению души к Богу (правдивость, милосердие, самообладание, внутренняя и внешняя чистота, воздержание от насилия, всепрощение, чувство долга), а греховными - те, которые отдаляют душу от Бога и погружают в круговорот материальной жизни (лживость, стяжательство, гордыня, грубость, похоть, невежество, причинение вреда другим, уклонение от выполнения долга). Предполагается, что бхакт, сознающий свою духовную природу вечной частицы Бога, видит ту же природу и в других; таким образом его любовь к Богу распространяется и на всех окружающих. Отличительной чертой бенгальского бхакти, выделяющей его на фоне многих других течений индуизма, является утверждение превосходства самоотверженной любви и служения над достижением личного спасения. Поэтому последователи гаудия-вишнуизма готовы вынести всевозможные страдания ради спасения других.

Отсюда, видимо, проистекает и неоднократно проявившая себя готовность последователей Общества сознания Кришны приходить на помощь нищим и обездоленным, в первую очередь в местах стихийных бедствий и военных конфликтов. Таким образом продолжается традиция массовой раздачи вегетарианской пищи, начатая Чайтаньей и его последователями в XVI веке. Корни этой традиции восходят к Бхагавад-гите (17.13), в которой религиозные действа, не сопровождающиеся раздачей пищи, объявляются невежественными, не приносящими блага. Соответственно, и Бхактиведанта Свами, основатель Общества сознания Кришны, придавал большое значение благотворительности, указав своим последователям, что вокруг храмов Общества сознания Кришны не должно быть голодных.

Ритуальная практика.

Ритуальная практика последователей Общества сознания Кришны традиционна и мало чем отличается от практики других школ вишнуитского бхакти. Она складывается из повторения и пения гимнов (мантр), поклонения скульптурным изображениям Вишну-Кришны в различных Его проявлениях, а также культа святых, наиболее выдающихся гуру (учителей), проведения ягьи (огненных жертвоприношений), самскар (бытовых обрядов) и т.д. Основы практики изложены в Вайшнава-агамах, в которых кодифицирована ритуальная и культовая практика вишнуизма.

Вишнуизм (и особенно бенгальское бхакти) всегда отличался либерализмом, открытостью и неприятием предрассудков кастовой системы. В вишнуитских текстах сказано, что каждый человек, независимо от своего происхождения, может получить доступ к ритуальной деятельности при условии, что он обладает искренней верой в Бога, достиг определенной степени внутренней и внешней чистоты и прошел через соответствующее посвящение.

Ритуальная практика последователей Общества сознания Кришны имеет несколько ступеней посвящения. Первое посвящение дается кандидатам, которые, как минимум, полтора года соблюдают (и намерены соблюдать всю жизнь) так называемые регулирующие принципы, традиционные для вишнуитов. Их четыре: не употреблять в пищу мясо, рыбу, яйца (однако рекомендуется употребление молока и молочных продуктов); не употреблять никаких наркотиков и одурманивающих средств (включая даже такие слабые, как чай, кофе и сигареты); не вступать в половые отношения вне брака; не участвовать в азартных играх. Посвящение может дать только духовный учитель, гуру, получивший этот сан либо от своего духовного учителя, либо от духовных братьев, обладающих этим саном. В настоящее время в Международном обществе сознания Кришны около пятидесяти человек, непосредственных учеников Бхактиведанты Свами, имеют сан духовного учителя.

Другим обязательным требованием для получения посвящения является индивидуальное повторение на четках вишнуитской молитвы-мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, которая представляет собой обращение к Господу посредством произнесения Его имен. Кришна переводится как "Всепривлекающий", Рама - "Всерадующий", Харе - обращение к духовной энергии Господа, т.о. перевод молитвы звучит: "О Всепривлекающий, Всерадующий Господь, о энергия Господа, польволь мне с любовью служить Тебе."

Каждый готовящийся к посвящению должен повторять ежедневно 16 кругов мантры Харе Кришна на четках, состоящих из 108 бусин, что занимает 1,5-2 часа. Эта мантра-молитва, называемая "великой мантрой", приводится в некоторых ортодоксальных священных писаниях, в частности, в Упанишадах. Практика повторения мантр на четках имеет очень древнее происхождение и является неизменным элементом духовной практики всех школ вишнуизма, и даже шире, практически всех течений индуизма.

Другая, не менее традиционная, форма ритуальной практики - совместное пение мантр, так называемый киртан. Киртан, хотя и является основной отличительной чертой бенгальского вишнуизма, как форма поклонения также широко распространен во многих штатах Индии, прежде всего в Махараштре, Ассаме, Ориссе, Тамилнаде и Манипуре.