Религиозные верования восточных славян

Размещено на http://www.allbest.ru/

Кафедра философии и социально-гуманитарных наук

Реферат

Религиозные верования восточных славян

Введение

Религиозные верования наших дней напрямую восходят к прошлому. Как известно, современное православное христианство в России соседствует и переплетается с языческими поверьями и обрядами, которые зачастую совершаются людьми, считающими себя истинными христианами. Например: оставление на могиле умершего стаканчика водки, конфет, печенья и прочего съестного ассортимента, праздничный стол с обильной едой сразу после погребения человека, устраиваемый его родственниками и некоторые другие обычаи настоящего времени. Очень интересно, да и необходимо более тщательно изучать религию наших предков, чтобы знать историю своего народа, его культурные традиции.

языческий мифология бог леший

Что такое религия?

Религия -- особая форма осознания мира, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организации (церковь, религиозную общину)

*Другие определения религии:

· одна из форм общественного сознания; совокупность духовных представлений, основывающихся на вере в сверхъестественные силы и существа (богов, духов), которые являются предметом поклонения[2].

· организованное поклонение высшим силам. Религия не только представляет собой веру в существование высших сил, но устанавливает особые отношения к этим силам: она есть, следовательно, известная деятельность воли, направленная к этим силам

Восточные славяне

Восточные славяне -- культурно-языковая общность славян, говорящих на восточнославянских языках. Восточнославянские племена, которые, по мнению большинства учёных, успели слиться в единую древнерусскую народность, составили основное население средневекового государства Киевская Русь. В результате последующего политического расслоения восточных славян, к XVII веку сформировались (в порядке убывания численности): русский, украинский и белорусский народы. Также некоторые источники отдельным восточнославянским народом считают карпатских русинов

У восточных славян очень долго был патриархально-родовой строй, поэтому у них долго сохранялся и семейно-родовой культ в виде почитания предков, связанного с погребальным культом. Очень прочно удерживались верования, касающиеся отношения умерших к живым. Все умершие резко делились на две категории: «чистых» покойников -- умерших естественной смертью («родители»); и на «нечистых» -- умерших насильственной или преждевременной смертью (после принятия христианства к ним относились и дети умершие некрещеными) и колдуны. Первых обычно почитали, а вторых («мертвяков» -- отсюда происходят много суеверий связанных с умершими) боялись и старались обезвредить:

· Почитание «родителей» -- это семейный, а раньше (родовой) культ предков. С ним связаны многие календарные праздники -- Масленица отсюда и родительская суббота), Радуница, Семик и другие. Отсюда, возможно, появился и образ Чура (Щура), восклицания такие как «Чур меня», «Чур это мое», могли обозначать заклинание, призывающее Чура на помощь. Из культа предков происходит и вера в домового (домовик, доможил, хозяин и пр.).

· «Нечистые мертвецы». Во многом, это были люди, которых боялись при жизни, и не переставали бояться после их смерти. Интересен обряд « обезвреживания» такого мертвеца во время засухи, которую им часто приписывали. Выкапывали могилу мертвеца и бросали его в болото (иногда заливали водой), возможно именно отсюда происходит название «навий» (мертвец, умерший), а также «навка» -- русалка

Более сложен вопрос о богах и божествах восточных славян. Самыми древними являлись Перун, Велес и Мокошь.

Пантеон богов восточных славян

До принятия христианства славяне отнюдь не были атеистами. Они поклонялись множеству богов и духов, имели особые жертвенные места и святилища.

Недалеко от города Загорска, около деревни Кутузово (Московская область) есть холм со странным названием - «Белые боги». По преданию на нем стояли языческие идолы. Местные жители поклонялись им и приносили жертвы, пока в XIV веке святилище не было разрушено церковниками, водрузившими на холм христианский символ - крест. Если верить преданию, «Белые боги» дожили до гораздо более позднего времени , чем все остальные святилища на славянских землях. Основная масса их была уничтожена еще в X веке, после официального принятия христианства. Так было в Киеве, Новгороде и других городах. Церковники яростно разрушали все, что было связано с языческим культом, - уничтожали святилища, а изображения богов сбрасывали в реку. Одного из таких «утопленников» удалось обнаружить. Еще в 1848 г. со дна реки Збруч, притока Днестра, был поднят высокий (около 2,7 метра) четырехгранный столб из серого известняка. На верхнем конце его под одной круглой шапкой была изображена четырехликая голова (лица смотрели на четыре стороны света). На гранях столба были рельефные изображения, связанные с космогоническим представлением славян о трех мирах: подземном, земном и небесном. По этому идолу можно судить о том, как выглядели изображения богов - в большинстве своем они имели человеческий облик. Языческий пантеон славян был довольно богат. И главное место в нем занимал Перун - бог грома и молнии, почитавшийся также как покровитель природы и земледелия. С зарождением классового общества на Руси Перун стал считаться преимущественно покровителем князя и его дружины. Именем Перуна клялись князья Олег и Святослав, заключая мирный договор с греками.

Святилища Перуна были в разных городах. Известно, что идол Перуна, деревянный, с серебряной головой и золотыми усами, стоял на холме в Киеве. В 6 километрах от Новгорода, у истоков реки Волхова из озера Ильмень есть урочище, в названии которого - Перынь до сих пор сохранилось имя Перуна. Археологические раскопки обнаружили там следы святилища. Оно представляло собой круглую площадку диаметром 21 метр. В центре некогда стояло деревянное изображение Перуна (сохранилось его основание). По периметру круга шел кольцеобразный ров с дугообразными выступами с внешней стороны (в плане все это имело форму восьмилепесткового цветка). В этих выступах рва разжигали ритуальные костры, озарявшие статую Перуна. Можно себе представить, что зрелище было достаточно величественным. С земледелием был, вероятно, связан и культ бога солнца - «животворящего подателя света и тепла». У разных славянских племен он носил разные имена: Хорс, Даждьбог, Купала, Ярило. Не осталось без своего бога и скотоводство. Его покровителем был «скотий бог» Велес (или Волос). Он же впоследствии считался покровителем богатства и торговли. Особое место в пантеоне занимал Сварог, соединивший в себе черты древнегреческих Гефеста и Прометея. Это был бог ремесла - покровитель кузнечных работ и отец бога огня (последний по отцу назывался Сварожичем). В самом имени Сварога слышен корень «вар», все производные от которого (варить, сварка) означают обработку огнем, жаром. Кажется, единственным женским божеством у славян была Мокошь. Функции ее не совсем ясны, предполагают, что она считалась покровительницей различных женских работ.

Перун

Перун (др.-рус. Перунъ, укр. Перун, белор. Пярун, польск. Piorun) -- бог-громовержец в славянской мифологии, покровитель князя и дружины в древнерусском языческом пантеоне. После распространения христианства на Руси многие элементы образа Перуна были перенесены на образ Ильи-пророка (Ильи Громовника). Имя Перуна возглавляет список богов пантеона князя Владимира в «Повести временных лет».

Происхождение имени

Славянская этимология имени Перун (праслав. *Perunъ) достаточно очевидна. Оно происходит от глагола *perti, *pьro «ударять, бить» (ср. рус. переть, болг. пера, перем «бью, колочу») и суффикса деятеля -unъ (ср. бегун, прыгун и т. д.). Таким образом, имя Перун имеет значение «бьющий, ударяющий, разящий (громом и молнией)» В пользу этой этимологии говорит ещё и тот факт, что в славянских языках есть идентичные слова, обозначающие гром и молнию -- рус. перун «молния», укр. перун, белор. пярун, польск. piorun «гром».

Многие исследователи сопоставляют имя Перуна с именами Громовержца (и прочих богов) у других индоевропейских народов -- с лит. Perkыnas, латыш. Pзrkons, др.-инд. Parjбnya и др. Напрямую связывать имя Перуна с именами других индоевропейских громовержцев не вполне правомерно. Данные слова восходят к одному и тому же корню *per, однако имя Громовержца балтов и индоариев имеет ещё и суффикс -k-, которого нет в славянском *Perunъ. Поэтому лит. Perkыnas, латыш. Pзrkons и др.-инд. Parjбnya восходят к праиндоевропейскому названию дуба -- *perk?u-, ведь дуб является священным деревом Громовержца. В славянских языках это слово не сохранилось, поскольку ещё в древности было табуировано (что ещё раз подтверждает его сакральность). Само же название дуба - *perk?u- означает избиваемый, ударяемый, т.е. подверженный ударам (молнии). Помимо дуба, имя Громовержца в индоевропейской перспективе сравнивают ещё и с названием возвышенности -- готск. fairguni «гора», хетт. perunas «скала», др.-инд. pбrvata- «гора». Всё это позволяет реконструировать связь индоевропейского Громовержца с дубовой рощей на вершине горы, куда ударяет молния.

Некоторые исследователи радикально разделяют пра-и.е. *perф(?)nos «гром, бог-громовержец» и пра-и.е. *perыn(V) «гора», протестуя против всякого их родства. Сближение между ними, как они считают, могло произойти лишь вторично, в результате народного переосмысления.

Перун по данным письменных источников

О культе Громовержца у славян сообщал ещё Прокопий Кесарийский (VI век): «…Они считают, что один из богов, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды».

Отсюда делается вывод, что Громовержец-Перун уже тогда был главой славянского пантеона. То, что Перуну в жертву приносили быков, подтверждается позднейшими этнографическими данными: в братчину на Ильин день в честь Ильи-пророка (сменившего Перуна на посту Громовержца) так же закалывались быки и другой скот.

Апокрифическая «Беседа трёх святителей» называет Перуна, наряду с Хорсом, ангелом грома и молнии, что ещё раз подтверждает его сущность громовержца.

Первые сведения о Перуне с упоминанием его имени появляются в «Повести временных лет». В частности, клятвы Перуном содержатся в договорах Руси с византийцами, заключённых после походов в 907, 945 и 971 годах.

Вот фрагмент договора 945 года: «…И если кто с русской стороны помыслит разрушить такую любовь… то некрещёные да не получат помощи ни от Бога, ни от Перуна, да не защитятся щитами своими, и да погибнут они от мечей своих, от стрел и от иного своего оружия, и да будут рабами в этой жизни и в загробной.»

Далее описывается, как при заключении договора русь-язычники клянутся, положив свои щиты, обнажённые мечи, обручи и прочее оружие. Позже князь Игорь был приведён к присяге греческими послами -- он пришёл со своими людьми-язычниками на холм, где стоял Перун, и они сложили своё оружие, щиты и золото, и присягнули.

Из договора 971 года мы узнаём следующее:

«…А если выше сказанного не выполним…, да будем прокляты Богом, в которого веруем, Перуном и Волосом, скотьим богом, да будем желты, как золото, и да будем посечены своим оружием».

Перун по данным фольклора

Определённые сведения о Перуне можно почерпнуть и из фольклора славянских народов. В календарной ритуальной традиции фольклоре южных славян встречается такой персонаж, как Пеперуда (Додола), которая напрямую связывается с Перуном. Девочка, олицетворявшая Пеперуду, участвовала в летних ритуалах вызова дождя. Упоминается она и в ритуальных песнях, исполнявшихся по этому поводу. В фольклоре восточных славян имя Пеперуды забылось, однако в детских закличках по поводу дождя имеется идентичный с нею образ «сироты», способной вызвать дождь, открыв ключиком ворота (подобный сюжет есть и в подольских песнях). Интересные данные о Перуне обнаруживаются и в восточнославянском фольклоре. В частности, в белорусских сказках имеется сюжет о преследовании чёрта Громовержцем. Перун (или его «заместитель») пытается убить чёрта молнией, а тот по очерёдности прячется в человеке, животных, дереве, камне, и, наконец, уходит в воду («там тебе и место» -- говорит Перун). В данном сюжете отражены представления восточных славян о том, что нечисть большую часть года живёт в воде, а на суше пребывает лишь с Ивана Купалы до Ильина дня. Именно поэтому купаться в природных водоёмах разрешается лишь в этот период, и именно поэтому в это время бывает так много гроз -- это Перун/Илья-пророк отстреливает молниями нечисть, разгуливающую на суше. В Ильин день нечисть возвращается в реки, делая их опасными для купания.

У южных и восточных славян повсеместно в фольклоре и мифологических представлениях Перун заменился христианскими святыми или образом Бога. Воинские черты Перуна во многом перешли Георгию Победоносцу и отчасти Борису и Глебу. В народном же сознании образ Перуна весьма полно и органично заменился Ильёй-пророком. Способствовали этому и отдельные черты этого святого, роднящие его с образом Громовержца -- например, колесница как транспортное средство, связь с небом и огнём.

Атрибуты Перуна

Перун, как считается, ассоциировался с возвышенностями -- к примеру, его идолы, по данным летописей, стояли на холмах. Есть и лингвистические причины для такой привязки, к которым, однако, следует относиться внимательно, поскольку они могут быть позднейшим сближением по созвучию двух совершенно разных корней. Одним из важнейших атрибутов Перуна был дуб. Интересно, что в славянских языках не сохранилось индоевропейское название дуба -- *perk?u-. Оно было табуировано, что ещё раз подверждает сакральность дуба для славян.

Велес (Волос)

Велес, Волос (др.-рус. Велесъ, Волосъ) -- божество в древнерусском языческом пантеоне, «скотий бог», покровитель сказителей и поэзии.

Согласно теории «основного мифа» -- одно из центральных божеств в славянской мифологии, Змей -- антагонист Громовержца Перуна

Имя этого бога встречается в летописных рассказах о клятвах русских князей: Волос упоминается здесь вслед за Перуном. В языческих святилищах стояли его изваяния.

Ключ к пониманию Волоса-Велеса надо искать в наименовании его богом скота, «скотьим богом», то есть покровителем домашних животных. Именно к нему следовало обращаться с просьбами о благополучии скотины, об избавлении ее от болезней. Ему приносили в жертву коней, быков, овец. Он играл какую-то роль в обряде сжигания «коровьей смерти», совершавшемся для прекращения падежа скота.

Однако слова «скот», «скотий» имели в древнем русском языке и другое значение: чем больше у хозяина скота, тем больше достатка, богатства. Волос-Велес был богом богатства, материального благополучия. Похоже, в княжеских клятвах он выступал именно в этой роли: если Перун воплощал мощь оружия, то Волос - силу золота. Отсюда понятен и смысл клятвы Святослава: если они предадут Перуна - пусть их посечет их же оружие, если предадут Волоса - пусть пожелтеют как золото.

Образ Волоса-Велеса таит немало загадочного, его характеристику приходится воссоздавать по крупицам, нередко ограничиваясь лишь предположениями и останавливаясь перед свидетельствами древних источников, которые до конца не поддаются истолкованию. Можно, например, предполагать, что Перун и Волос не просто соседствовали в клятвах, но и противостояли друг другу: первый был богом княжеской дружины, а второй - богом всей остальной (невоенной) Руси. В то время как изображение Перуна находилось в верхней, княжеской, части Киева, изваяние Волоса стояло внизу, на Подоле, у торговых пристаней.

А вот еще загадочная подробность: автор «Слова о полку Игореве» называет великого слагателя песен Бояна внуком Велеса. Значит ли это, что Волос-Велес считался подобно древнегреческому Аполлону, покровителем певцов и музыкантов? Может, этот бог был связан с поэтами-жрецами, волхвами, прорицателями? Вряд ли случайно полное звуковое соответствие: Волос - слово. Не означает ли оно особых отношений древнего божества с тем «словом», которое получило выражение в поэзии, в гаданиях и колдовских заклинаниях?

Некоторые свойства и приметы языческого Волоса позднее оказались у христианского святого Власия. Здесь можно упомянуть засвидетельствованный этнографами XIX века на юге России обычай: перед началом жатвы старые женщины в поле «завивали бороду Волосу», то есть, не вырывая колосьев из земли, сплетали их в узел и оставляли в знак надежды на богатый урожай. По другим данным, жертвовали «Волосу на бороздку» последнюю горсть колосьев или последний сноп. Этот обычай заставляет взглянуть на Волоса как на божество, связанное с земледелием, с надеждами на хороший урожай и, возможно, с миром предков, от участи которых, по языческим понятиям, зависел успех земледельца.

С приходом христианства Волос разделил судьбу других языческих «кумиров». Князь Владимир велел «Волоса идола свергнуть в реку Почайну».

Мокошь

Мокошь (Макошь) -- богиня в восточнославянской мифологии, единственное женское божество, идол которого стоял в воздвигнутом князем Владимиром киевском капище наравне с кумирами других богов. При перечислении кумиров богов Киевской Руси в «Повести временных лет»

Мокошь замыкает список, начинающийся с Перуна. Имя Мокоши М. Фасмер связывает с «мокнуть»; в то же время, В. В. Иванов и В. Н. Топоров предлагают и другую трактовку -- от *mokos, «прядение». Связь Мокоши с прядением и ткачеством явственно прослеживается в народных обрядах и поверьях: запрещалось оставлять кудель, а то «Мокоша опрядет» прясть и ткать в святой день Мокоши -- пятницу (по украинским поверьям, унаследовавшая многое от образа Мокоши мифологическая Пятница ходит «исколотая иглами и изверченная веретёнами», потому что нечестивые женщины шьют и прядут в посвященный ей день). Мокошь описывалась как длиннорукая женщина, прядущая по ночам в избе. В жертву Мокоши-Пятнице приносили пряжу, кудель, сбрасывая ее в колодец (этот обряд носил название «мокриды», возможно, связанное с именем Мокоши через корень мок(р)-). Всё это позволяет некоторым исследователям интерпретировать Мокошь как покровительницу ремёсел. Связь с прядением дала повод для поиска параллелей с греческими мойрами и скандинавскими норнами, прядущими нити жизни.

По мнению Б. А. Рыбакова, Мокошь была едва ли не центральной фигурой «народного» культа дохристианской Руси, в отличие от «дружинного» культа Перуна. Особой популярностью культ Мокоши пользовался у женщин. Б. А. Рыбаков в «Язычестве древних славян» объясняет Мокошь (он использует написание «Макошь») как богиню судьбы, удачи или богиню плодородия и благоденствия (по его толкованию, «Макошь» - производное от ма-, «мать», и кош - «жребий» или «корзина для зерна»). В. В. Иванов и В. Н. Топоров выдвинули предположение, согласно которому Мокошь почиталась как жена громовержца (Перуна) и играла одну из важнейших ролей в основном мифе, будучи похищенной противником громовержца или добровольно ему отдавшейся (в отличие от Перуна и Велеса, имя женского персонажа реконструируемого мифа -- похищенной жены или жены-изменницы -- точно не известно: в разных изложениях легенды она фигурирует под разными именами)

Из других богов, которые упоминаются в летописях и некоторых других источниках, можно назвать -- Сварог, Даждьбог, Хорс (солнечные божества), Род и рожаницы -- этимология и происхождение которых неясны.

Во-многой литературе упоминаются иногда другие божества и боги, но часть из них не может считаться богами в строгом смысле этого слова (См. Умирающий и воскресающий бог -- Третий этап -- начало обожествление духа зерна, ему дается имя, но упоминается он лишь при праздновании того, или иного ритуала) -- Ярило, Кострома, Кострубонько и др. Другие являются « плодом ошибок и фантазии» (В. Н. Топоров) -- Лада-Ладо, Лель, Полель, Похвист и пр. Многие фольклористы, лингвисты и этнографы даже употребляют термин -- «кабинетная мифология».

Из низшей мифологии можно выделить лешего -- враждебная человеку сила, олицетворявшая лес и таившуюся в ней опасность; водяного -- страх перед водой, полудницы -- полевой дух в образе женщины в белом, который является во время полуденного жара к работающим в поле, так как обычай требует сделать перерыв.

Спорным был вопрос о русалках. Многие считали её то олицетворением воды, то духом утопленницы. Неясным оставалась и этимология самого слова. Сегодня можно считать доказанным латинское происхождение названия праздника Русалий, от которого произошло слово «русалка», а образ возник из слияния как водяных духов, берегинь, водяниц и пр.

Леший -- дух-хозяин леса в мифологических представлениях славянских народов.

Это главный хозяин леса, он следит, чтобы никто в его хозяйстве не навредил. К хорошим людям относится хорошо, помогает выйти из леса, к не слишком хорошим -- плохо: путает, заставляет ходить кругами. Он поет голосом без слов, бьет в ладоши, свищет, аукает, хохочет, плачет.

Леший может представать в различных растительных, животных, человеческих и смешанных образах, может быть невидимым. Чаще всего предстаёт одиноким существом. На зиму покидает лес, проваливаясь под землю. Как хозяин заботится о лесе, охраняет его, является покровителем лесных животных. Лешему приписываются многие лесные звуки, особенно вызываемые ветром.

Отношение к лешему в народе было двойственным: он одновременно и нечистая сила и справедливый дух. Лешие не столько целенаправленно вредят людям, сколько проказят и шутят, но делают они это грубо и зло: пугают хохотом и хлопаньем в ладоши, сбивают с пути, прячут предметы и др. Леший может наказать человека за ненадлежащее поведение. От лешего зависит удача на охоте и благополучный выпас скота, для этого охотникам и пастухам было необходимо заключить с ним договор. Леший может похищать скот и людей. Он способен предсказывать будущее. Иногда леший принимал помощь от человека

Название

Наиболее часто употребляемое в русском языке по отношению к этому персонажу слово леший означало лесной, лесистый (например, «лешая земля»). Отсюда же другие названия лешего, распространённые в разных регионах -- лешамк, лесовимк, леснимк, лесумн / лисумн (полисумн), лесномй и даже лес, а в вежливых обращениях к нему -- лес праведный, лес честной, лесной дедушка, лесной дядя, лесной житель, лесной хозяин. Лешие женского пола зовутся лешачимхи, лемшихи, лесумнки / лисумнки, лесомвки, лесовимхи. Дети леших -- лешевиким, лешачамта

О происхождении леших

Представления о происхождении леших размыты. Распространено мнение, что лешими становятся проклятые люди, умершие некрещёнными или обмененные нечистой силой дети. В народном христианстве лешие рассматривались как лесные черти -- творения дьявола, или как не представленные богу адамовы дети.

Вологодский вариант легенды рассказывает о лешем как о порождении дьявола: «Был на земле только Бог и дьявол. Бог сотворил человека, и дьявол попробовал сотворить, но сотворил не человека, а чёрта, и как он ни старался, ни трудился, все же не мог сотворить человека, все у него выходили черти. Бог увидел, что дьявол уже сотворил нескольких чертей, рассердился на него и велел Архангелу Гавриилу свергнуть сатану и всю нечистую силу с неба. Гавриил свергнул. Кто упал в лес -- стал леший, кто в воду -- водяной, кто на дом -- домовой. Вот почему их зовут по-разному. А они все бесы одинаковы» -- Дилакторский П. Из преданий и легенд Кадниковского уезда Вологодской губернии // Этнографическое обозрение. М., 1899. № 3

Белорусский вариант производит леших от «двенадцати пар детей» Адама и Евы. Когда Бог пришёл посмотреть детей, родители шесть пар ему показали, а шесть других «под дуб сховали». От шести представленных Богу пар произошли люди, а от прочих -- нечисть, которая не уступает им числом.В одном из сказаний манси говорится, что при сотворении человека боги использовали глину и лиственницу. Люди, созданные из лиственницы, с огромной скоростью разбежались по лесам и прозвали их «мэнквами» (лешими), они крепкие и в воде не тонут. А слепленные из глины медлительные создания стали обычными людьми, чей век недолог: «В воду человек упадет -- тонет, жарко станет -- из него вода выступает».

Русалка

По традиционным русским представлениям, русалки внешне мало отличаются от людей. В поздней русской литературе и кинематографе под западным влиянием, образ русалки слился с образом Морской девы (на чеш.) и приобрёл в нижней части тела вместо ног плоский хвост, похожий на хвост рыбы. Западноевропейские русалки внешний вид унаследовали от художественных изображений гомеровских сирен, славянские сходны с древнегреческими нимфами. В англоязычном бестиарии для славянских русалок употребляется слово rusalka, а для западноевропейских -- mermaid. Важная отличительная и объединяющая черта во внешнем виде русалок -- распущенные длинные волосы. Простоволосость, недопустимая в обычных бытовых ситуациях для нормальной крестьянской девушки -- типичный и очень значимый атрибут: «Ходит как русалка (о нечёсанной девке)» (из словаря Даля). Преобладающий цвет волос -- русый, отчего историк С. М. Соловьев производит само название «русалка» -- «с русыми волосами». По некоторым русским представлениям, русалки имеют облик маленьких девочек, очень бледных, с зелеными волосами и длинными руками. В северных областях России (местами на Украине) русалок преимущественно описывали как косматых безобразных женщин. Часто отмечаются большие груди.

Мифологический образ

В Малороссии и в Галиции существовало три рода представлений о русалках. По одним представлениям русалки отождествляются с мавками (умершими младенцами), по другим -- с Мелюзиной и называются «мелюзинами», по третьим -- с дикими женами, «мамунами» (обезьянами) поляков и «вилами» сербов и болгар, которые владели колодцами и озёрами и умели «запирать» воды. В украинских сказках в русалку обращаются умершие девицы и дети, преимущественно утопленницы, люди, купающиеся в неурочное время, те, кого специально утащил водяной к себе в услужение, некрещёные дети. В балете «Жизель» заглавная героиня также становится «вилой» после своей смерти. На представлениях о русалках отразились поверья, связанные с «русалиями», древние классические представления о душах умерших. В одной народной русской песне поется: «русалка царица, красная девица, не загуби душки, не дай удавиться, а мы тебе кланяемся». Иногда обращаются в белок, крыс, лягушек. В украинской песне русалки называются «земляночками». По поверью, русалок из умерших некрещеных мальчиков (а не девочек) можно крестить чтением над ними 12 глав Евангелия или раздачей детям сорока крестиков. Образ русалки связан одновременно с водой и растительностью, сочетает черты водных духов и символов, связанных с культом плодородия (Кострома, Ярило), уничтожение которых гарантировало урожай. В России и на Украине существовали русальные песни, которые пели на Троицыну неделю. По понятиям уральцев, шутовки есть проклятые жены и девы. Они живут в плоти, невидимо от людей, и будут жить до пришествия Христова. Постоянное житье их под водой, в обществе чертей. В некоторых местах Украины различали русалок полевых (то же самое, что «полудницы») и лесных («фаляроны», из войск библейского фараона, погибших в Красном море). Как пишет Зеленин, «Русалок нельзя признать определенно духами водными или лесными или полевыми: русалки являются одновременно и теми и другими и третьими». Видят их часто в прудах, озёрах и проточных водах, как они барахтаются, стоя по пояс в воде или настолько, что «только греха не видать» расчёсываются и моют лицо руками. Из большей части народных рассказов, русалки не имели одежды, ходили нагими и без головного убора, но при случае были бы рады одеться. Одетых русалок чаще всего видят в рваных сарафанах

Способ, которым русалки добывают себе одежду, поэтически описывается в восточнославянских песнях:

«У ворот береза

Зелена стояла,

Веткою махала;

На той на березе

Русалка сидела,

Рубахи просила:

«Девки, молодухи,

Дайте мне рубаху:

Хоть худым-худеньку,

Да белым-беленьку!»

-- Зеленин Д.К. Очерки русской мифологии.

В связи с русалочьей нуждой, также существовало поверье, что на Духовской неделе, когда в лесу ходят русалки -- нагие женщины и дети, при нечаянной встрече с ними, нужно непременно бросить платок или что-нибудь другое, даже рукав от платья оторвать, если в то время при себе ничего другого не будет. Считалось, что русалки похищают у заснувших без молитвы женщин нитки, холсты и полотна, разостланные на траве для беленья, похищают одежду и пищу, где-либо беспечной хозяйкой положенную без молитвы, и выбирают для себя любовников из мужчин. Желание одеться заставляет русалок подходить ночью к баням, где прядильщицы иногда оставляли пряжу, и напрясть себе ниток для одежды. «Но, очевидно, не все из них ещё обучены этому искусству: другая только обсусолит мочку на гребне да обслюнит».

Повсеместно у восточных славян, а также у саамов, распространено поверье, что водяные красавицы-русалки по ночам выходят из воды, садятся на траву и расчесывают свои волосы. Поверьем этим часто пользовались художники и поэты, например Шевченко (в стихотворении «Утоплена»).В качестве гребней русалки используют рыбьи кости. К сходному разряду водных духов относится «шишига» -- голая взрослая женщина, которая, сидя на берегу у воды, также нередко чешет гребнем свои длинные волосы[7]. Присловье «чёрт чесал, да и чесалку-то потерял» имеется в «Пословицах русского народа», собранных Далем. В Читинской области уже во второй половине XX столетия была записана быличка о том, как женщина, дом которой стоял у речки, забрала оставленный русалкой на берегу гребешок. «И каждую ночь та девка-волосатиха спать не давала: стучит то в окно, то в двери». По совету одного старца, гребешок был отнесён обратно на берег, и с той поры русалка приходить перестала.

Другой отличительной особенностью русалок является их любовь к плетению венков из цветов, осоки и древесных ветвей. Отмечена русалка, которая прихорашивалась, смотрясь в воду, как в зеркало. В Белоруссии была записана быличка, в которой повествуется о русалке, смастерившей люльку для своего младенца из большого куска берёзовой коры. Среди «белкового ассортимента» в питании русалок народом отмечены рыба и раки, а по ночам они забираются в сараи, где могут доить коров. Часто русалок видят среди возделанных полей, засеянных рожью и коноплёй, где они «ломают жито». А по наблюдениям, в дикой степи -- питаются различными травами и ягодами. По свидетельству из Галиции, «дикая баба очень любит горох, и её можно в нём, на поле или в огороде, часто встретить». Русалок также отличает стремительный быстрый бег, такой что «на лошади не догонишь»

Домашние русалки

Зеленин, собиратель фольклора начала XX века, свидетельствовал, что «в Белоруссии известны случаи, когда русалка живёт в доме за работницу» и что они «кормятся по чужим семействам». Однако в насильном принуждении не приживаются. По быличке крестьянки Агафьи Антоновой из Белоруссии, передавшей свидетельство стариков, в её деревню некогда привели двух пойманных русалок: «И ничего не говорят, только плачут и плачут, рекой льётся, покуда отпустили. А как отпустили, -- тогда запели, заиграли, да в лес»

В Смоленской губернии на рубеже XIX--XX веков была записана следующая быличка: « ...Мой прадед пошёл однажды на русальной неделе в лес лыки драть; на него там напали русалки, а он быстро начертал крест и стал на этот крест. После этого все русалки отступили от него, только одна всё ещё приставала. Прадед мой схватил русалку за руку и втащил в круг, поскорее набросив на неё крест, висевший у него на шее. Тогда русалка покорилась ему; после этого он привёл её домой. Жила русалка у прадеда моего целый год, охотно исполняла все женские работы; а как пришла следующая русальная неделя, то русалка снова убежала в лес. Пойманные русалки, говорят, едят мало -- больше питаются паром и скоро бесследно исчезают» -- Круглый год. Русский земледельческий календарь. -М: «Правда», 1989.

Заключение

В качестве небольшого заключения хотелось бы сказать, что, изучая данную тему, и отыскивая новые, интересные факты о религии восточных славян, описание обрядов погребения, становились все более понятными и некоторые современные церковные праздники .Православие, в той форме, в которой оно существует в России, является теперь своеобразным религиозным синтезом языческих верований и традиций с одной стороны, а с другой - христианством, которое приняла Русь тысячу лет назад. В этом и заключается подлинное отличие духовного мира русского человека, впитавшего в себя, пусть бессознательно, через старинные сказания и былины, то, что существовало очень давно, но было вытеснено христианством.

Размещено на Allbest.ru