От язычества к христианству. Первые христианские общины

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

религиозный славянин христианство язычество

Процесс развития Древнерусского государства был длительным. Создавшееся в X веке государство славянских племенных союзов, было далеко не прочным объединением. Входившие в него князья союзов племен, племенные князья и их вооруженная знать обладали еще достаточной силой, авторитетом и властью. Каждый присоединенный к Киеву племенной союз стремился при первом же удобном случае отделится, и стать самостоятельным. Наиболее ярко это проявлялось во взаимоотношениях древлян с Великим Киевским князем и его дружинной знатью. Процесс присоединения племенных союзов к Киеву, распространение на них политической власти Киевского князя называют «окняжением» славянских земель.

Одной из основ объедения Руси послужило принятие христианства. Христианство объединило Русь; вместе с христианством на Русь пришла письменность и с нею книжное просвещение и познание; церковь управляла и судила на основе сборника законов греческой церкви (как это делалось в Византии); христианство благотворно влияло на быт людей: с принятием христианства вырос авторитет княжеской власти («поставлен от Бога» - влияние Византии), церковь опекала нищих, больных, убогих, давала пример более совершенного и гуманного устройства общества, восстала против рабства.

1. Религиозные воззрения славян

Религия славян слагалась обоготворения сил природы и культа предков. Единым высшим богом, «творцом молнии», каким был у индусов Индра, у греков Зевс, у римлян Юпитер, у германцев Тор, у литовцев Перкунас - у славян был Перун. Понятие о боге-громовнике сливалось у славян с понятием неба вообще (именно - движущегося, облачного неба), олицетворение которого некоторые ученые видят вСвароге (см.). Другие вышние боги считались сыновьями Сварога - Сварожичами; такими богами были солнце и огонь. Солнце обоготворялось под названием Дажбога, а также Хорса; хранитель стад Велес или Волос первоначально тоже был солнечным богом.

Все эти названия вышнего бога очень древни и употреблялись всеми славянами. Общеславянские представления о высшем боге получили у отдельных славянских племен дальнейшую разработку, новые, более определенные и более причудливые формы. Так, у балтийских славян высшим богом считался Святовит, и ему соответствовал Триглав - трехголовый идол, которому поклонялись в Щетине (Штеттине) и Волине. В городе Ретре тот же вышний бог, сын Сварога, носил название Радегоста, а в чешских и польских преданиях он фигурирует под именем Крока или Крака. Уже древние писатели предполагали, что имя Святовита явилось вследствие смешения языческого бога с христианским святым Витом; название Радегоста было тоже, как предполагают, перенесено на бога с имени города, а город получил это имя от одного из своих князей. Крак, по сказанию Козьмы Пражского, был мудрый и справедливый судья и правитель народа. Каковы бы ни были эти догадки, несомненно, что все перечисленные имена означали одного и того же вышнего бога и что все они явились позднее. Дошедшие до нас смутные свидетельства о слав. богах, находящие разъяснение в народных сказках и песнях, сводятся к борьбе светлых и темных сил природы, плодородия с бесплодием, лета с зимою, света с тьмою, жизни со смертью, Белбога с Чернобогом. С этими представлениями переплетались воззрения на загробную жизнь и культ предков. Души усопших обитали в какой-то отдаленной стране на конце света, там, где заходит солнце; страна эта называлась у славян навьем, раем, пеклом. В эту страну надо снаряжать покойника, как в далекий путь, что достигается надлежащим погребением. До совершения похоронного обряда душа скитается на земле; у южных славян душа в этом состоянии носит название видогоня.

Душа обречена на вечное скитание на земле, если правильного обряда не было выполнено; так, души девушек или детей, утонувших в воде, становятся русалками, мавками, вилами. Чтобы облегчить покойному путешествие в царство мертвых, славяне прибегали к сожжению: огонь погребального костра вмиг отделял душу от тела и отправлял ее в райские жилища. С одной стороны, огонь был проявлением на земле небесного солнечного бога, посланником небесных богов; с другой стороны, он способствовал очищению души покойника и таким образом сам превратился в символ души предка, которая под именем Рода, Чура, дедушки домового становилась домашним божеством, охранителем семьи и рода. На очаге оба эти значения огня слились в одно нераздельное целое; на нем одинаково чествовались стихийный небесный бог и родовое божество семейной общины. Это двойственное значение огня находит наиболее яркое подтверждение в поверье западных славян о домашнем существе (чешское название его Kret, словен. Skrat), которое под видом огненного змея прилетает через трубу и приносит хозяину всякого хлеба и других плодов земных, а иногда и разные сокровища. В Тульской губернии существует поверье, что со дня

Крещенья (зимний солнцеворот) появляется огненный змей (солнце), навещающий красных девушек (землю). К тому времени, когда среди славян стало распространяться христианство, мифология не создала еще таких отчетливых представлений о богах, к каким пришли, напр., греки: С. боги продолжали сливаться со стихиями, которые они олицетворяли, и не имели еще ясных антропоморфических черт. Равным образом и культ предков у славян не вылился еще в такие отчетливые, законченные формы и не имел таких строгих юридических последствий, как у греков и римлян. Религиозные воззрения славян сводятся к тем древнейшим слоям религиозных верований, которые составляют общее достояние народов арийского племени: они сложились до начала истории славян как отдельной племенной группы и дальше почти не подвинулись. Соответственно этому у них не было выработано строгих форм культа, не было и особого жреческого сословия.

Только у балтийских славян мы находим прочную религиозную организацию: кумиры, для которых воздвигались храмы, жрецов, совершавших богослужение по известному чину, с известными обрядами, имевших иерархическое устройство и с течением времени приобретших значение первенствующей касты. У прочих славянских племен не было ни общественных кумиров, ни храмов, ни жрецов; жертвы родовым и небесным богам приносили представители родовых союзов. Русские славяне лишь под влиянием варягов пришли к мысли изображать своих богов в истуканах. Первые истуканы поставлены были Владимиром, князем Киевским, на холме Перуну, Хорсу, Дажбогу, а в Новгороде, Добрынею - Перуну над Волховом. При Владимире впервые появляются на Руси и храмы, вероятно, им же сооруженные, в которых он, по словам саги об Олаве Тригвесоне, сам приносил жертвы. Но при том же Владимире введено в России христианство, которое положило конец развитию культа, хотя и долго еще не было в состоянии вытеснить остатки языческих верований.

По принятии христианства народное сознание славян смешало новую веру со старою, частью слило своих недоделанных богов с христианскими святыми, частью низвело их в положение «бесов», частью сохранило верность своим родовым богам.

Наиболее интересным отражением мифологии является приурочение языческих верований к христианским праздникам. Подобно другим арийским народам, славяне представляли себе весь круговорот времен года в виде непрерывной борьбы и поочередной победы светлых и темных сил природы. Исходной точкой этого круговорота было наступление нового года - рождение нового солнца. Языческое содержание этого праздника славяне влили в празднование Рождества Христова, и самое празднование святок получило у них греко-римское название коляды. Обряды, которыми славяне-язычники встречали наступление весны и летний солнцеворот, также в большей или меньшей степени приурочены были к христианским праздникам: таковы русалии или семик, купало. При языческом характере праздников название праздника превращалось в название божества, в честь которого некогда он совершался. Таким образом явились мнимые боги вроде Ярилы Костромы и т.п., число которых увеличилось благодаря обличительному усердию христианских миссионеров, не вдумывавшихся в общую религиозную мысль славян и видевших во всяком названии особого бога.

2. Причины перехода Руси от язычества к христианству. Значение принятия христианства

Знаменитое «крещение Руси», положившее начало становлению российской православной цивилизации, было вызвано целым комплексом факторов. Среди них стремление Владимира укрепить государство и его территориальное единство. Попытка достичь этих целей с помощью создания единого пантеона языческих богов во главе с Перуном не привела к преодолению племенного сепаратизма и усилению княжеской власти. Только единобожие могло сплотить страну и осветить авторитет единоличной княжеской власти.

Следует учитывать и то обстоятельство, что принятие христианства вводило Русь в семью европейских народов, а язычество обрекало на изоляцию и враждебность со стороны христианизированных соседей, относящихся к язычникам как к нелюдям. При этом надо иметь в виду, что окончательный раскол христианства на католическую и православную ветви произошел лишь в 1054 г.

Вероятно, сказались и какие-то личные соображения Владимира и некоторые эпизоды его жизни. Он, наверное, принимал во внимание крещение своей бабки Ольги, оставившей по себе добрую память. Не исключено, что его греховное языческое прошлое, например, братоубийство во время борьбы за власть, насилие, многоженство, в итоге, заставили задуматься о духовном очищении, которое могло бы оставить о нем добрую память. Но, скорее всего, он действовал, исходя из прагматических соображений. Дело в том, что принятие им христианства было обусловлено женитьбой на сестре византийского императора. Это необычайно поднимало его авторитет, а следовательно, укрепляло и княжескую власть.

Важной представляется, проблема «выбора веры», от решения которой во многом зависел весь ход русской истории. Согласно летописной легенде к Владимиру в Киев явились представители трех монотеистических религий: ислама, иудаизма и христианства. Князь отверг ислам под предлогом того, что он запрещает употребление вина. «Веселие Руси есть питие, без пития Руси не быти», - так, якобы, ответил он на соблазны мусульман. Иудаизм он не принял по причине отсутствия у евреев собственного государства, в результате чего они были рассеяны по всей земле. Не принял он и предложение, сделанное посланцами папы римского, сославшись на то, что и его бабка отвергла католичество. Только проповедь представителя православной византийской церкви произвела на него благоприятное впечатление. Но Владимир не спешил с решением и отправил своих послов в разные страны. Вернувшись, они назвали греческую веру самой лучшей, а греческие храмы и церковную службу - самыми красивыми.

Как отнестись к этой легенде? Каковы истинные основания выбора веры? Очевидно, что за этой легендой скрываются реальные факты, остановившие выбор Руси на православной форме христианства.

Это, в первую очередь, прочные культурные и экономические связи с Византией, наличие собственной влиятельной православной общины, сложившейся задолго до княжения Владимира. Кроме того, князем, вероятно, учитывалась и международная обстановка, отношения церкви с государством, а также некоторые догматические различия. Например, притязания римского папы на светскую власть, нежелание католической церкви учитывать местные особенности и ее воинственность не могли не оттолкнуть главу молодого государства от этой формы христианства. Православная же церковь подчинялась светской власти. Это соответствовало восточнославянской традиции, в соответствии с которой князь был и главой религиозного культа. Помимо прочего, православие было более терпимым к местным традициям, да и Византия в то время являлась центром цивилизации, наследницей великого Рима, самой развитой и культурной страной Европы.

Переход к христианству имел огромное историческое значение и сказался на всех сферах жизни древнерусского общества. Крещение помогло преодолеть языческий изоляционизм восточных славян, объединило их в единое древнерусское общество, создав духовную основу русской государственности. Став христианином, человек переставал себя ощущать только частью какого либо локального коллектива (семьи, общины, племени, в дальнейшем - сословия), все более осознавая себя русским православным.

Христианская церковь, стремясь к стабильности, осуждала как социальные протесты и насилие со стороны низов общества, так и чрезмерную тягу к богатствам и насилие со стороны его верхов. При этом она формировала уважение к власти, т.к. «несть власти не от Бога», воспитывала терпимость к ближнему.

Да и в целом, христианство, резко противопоставляя идеальное материальному, способствовало духовному развитию человека.

Принятие христианства повлекло за собой и качественные сдвиги в развитии культуры. Распространяется письменность, летописание, появляются первые рукописные книги, преимущественно церковного содержания. Благодаря Византии и Болгарии Русь познакомилась с достижениями античной культуры. Принятие христианства повлекло за собой зарождение каменного зодчества, возникновение иконописи, фресковой живописи. В монастырях велось летописание. Крупные церковные храмы типа Софийского собора в Киеве становились центрами духовной жизни, символами могущества и святости Руси.

Православная церковь не только образовывала, но и воспитывала древнерусское общество. Смягчая нравы, церковь упорно боролась против многоженства и других языческих пережитков, активно выступала она и против рабства. Таким образом, христианизация способствовала формированию русской цивилизации, ставшей разновидностью христианского европейского мира.

В то же время своеобразие русского православия определило и значительные отличия русской цивилизации от европейской. Основу христианского учения представляет идея индивидуального «спасения», достигаемого путем нравственного самосовершенствования и духовного очищения. Приближение к Богу достигается через подавление в себе всего плотского и материального, дьявольского. На Руси же в условиях сохранения общины и коллективистских принципов, идея личности не получила должного развития, христианство воспринималось как учение, указывающее путь спасения для всего народа, или, как будут говорить славянофилы в Х1Х в., - соборной личности.

В итоге, западноевропейское «прочтение» христианства, исходящее из того, что спасение человека зависит от его собственной воли, открывало больше возможности для самостоятельности, а следовательно и внутренней свободы человека, что создавало духовные предпосылки для становленияличности и достижения ею внешней свободы. В результате этой активности личности и происходило более динамичное развитие европейских стран. Православие, воспринимая общество как единое целое, которому каждый человек обязан служить, побуждало личность жертвовать своими интересами во имя общего. Более требовательно оно относилось и к человеку, ориентируя его не на внешнее обустройство мира, а на достижение морального совершенства.

Это приводило к аскетизму, стремлению не приспособить мир согласно своим потребностям, а качественно преобразовать его, добившись коллективного спасения.

3. Первые христианские общины

Главные идеи Христианства: искупительная миссия Иисуса Христа, предстоящее второе пришествие Христа, страшный суд, небесное воздаяние и установление царства небесного. Так что же такое Христианство. Если говорить совсем коротко, это религия в основе которой лежит вера в то, что две тысячи лет назад Бог пришел в мир. Он родился, получил имя Иисус, жил в Иудее, проповедовал, страдал и умер на кресте, как человек. Его смерть и последующее воскрешение из мертвых изменило судьбу всего человечества. Его проповедь положила начало новой, европейской цивилизации. Для христиан же главным чудом было не слово Иисуса, а Он Сам. Главным дело Иисуса было его бытие: бытие с людьми, бытие на кресте. Христиане верят в то, что мир создан единым предвечным Богом, и создан без зла.

В основе догматики и богослужения Христианства - Библия, или Священное писание. Опыт пророков иудейского народа, общавшихся с Богом, и опыт людей, знавших Христа в Его земной жизни, составили Библию. Библия - это не изложение вероучения и не история человечества. Библия - это рассказ о том, как Бог искал человека.

Не маловажную роль в распространении христианского вероучения в Римской империи сыграла иудейская диаспора (рассеяния). На протяжении почти всей древней истории, Палестина была зависимой территорией. Она переходила от одного завоевателя к другому. Притеснения со стороны иноземных завоевателей, внутренняя борьба между различными классами и политическими группировками, бедность палестинской экономики приводила к постоянному оттоку населения; многие переселялись расположенные сравнительно недалеко более богатые города переднеазиатских стран, вошедшие затем в состав Римской империи. Поэтому христианские проповедники, пришедшие из Палестины первоначально, обращались к иудеям, а люди, ощущавшие свою связь с Палестиной, жадно прислушивались к проповедникам. Постоянное общение с населением тех мест, в котором они жили, не могло не наложить отпечатка на их мировоззрение и психологию. Многие иудеи стали говорить только по-гречески. Анализ новозаветных и ранних апокрифических произведений позволяет судить об этническом и социальном составе христианских общин второй половины I века, они показывают, что в первых христианских общинах преобладали греки и эллинизированные иудеи. Однако судить об этническом составе первых христианских групп только по именам, упомянутым в Деяниях апостолов или посланиях Павла, конечно, нельзя. Там упомянуты главным образом люди, связанные с окружением Павла, которые в основном ориентировались на проповедь среди не иудеев. По-видимому, первые христианские проповедники ограничивались в своей деятельности городом и его окрестностями, так как жители полисов были более образованны и первоначально чаще всего, христианами становились люди являющееся не уроженцами, так сказать люди «пришедшие», что служило одной из причин отрицательного отношения к ним. Большинство христианских общин, возникших в городах восточных провинций, были бедны. Правда, не следует думать, что среди христиан I века совсем не было более или менее зажиточных людей. Бедность первых христианских общин обуславливалась еще тем фактором, что их ряды в первую очередь состояли из социальных низов. Их двери были открыты для всех «страждущих» независимо от причин, вызвавших страдание: и рабов и презираемых сборщиков налогов, и блудниц и больных и калек. Одним из элементов античной культуры являлось восхищение красотой человеческого тела, а физическое уродство в античном обществе вызывало брезгливость и презрение. Идея же равенства в христианстве уравнивало их всех перед богом. И вероятно, первыми христианами из высших слоев общества были женщины, поскольку они острее, чем их отцы и мужья, должны были чувствовать неприемлемость прежней системы духовных и этических ценностей. Однако с конца I - начало II века приток к христианам людей из средних и даже высших слоев общества постепенно увеличивается. Приход к христианству таких людей был следствием углубляющегося духовного кризиса, ощущение, что и эта привилегия в условиях уже, по существу, сложившиеся ко II веку централизованной бюрократической империи мало что значило … Распространению христианства в разных группах населения способствовала и самый характер этого религиозного учения, и формы организации христиан. Если не считать Палестины и Сирии, наиболее внушительных успехов новая религия добилась в городах Малой Азии, Балтийского полуострова и Италии - там возникли самостоятельные общины последователей Иисуса Христа, уже отделившиеся от местных синагог. Почти все население некоторых малоазиатских провинций обратилось в христианство.

Предание, подтверждаемое новейшими исследованиями, сообщает об успешной проповеди апостола Петра в Малой Азии, а позже- в Египте и Риме. Его ближайшими сподвижником и продолжателем миссии в Египте был святой апостол и евангелист Марк. Дело своих собратьев-апостолов в Малой Азии продолжил св. Иоанн Богослов. Центром его проповеди стал город Эфес, откуда он также руководил жизнью христианских общин в малоазиатских городах Смирне, Пергаме, Фиатире, Сардисе, Филадельфии и Лаодикии. Предание сообщает и о проповеднических трудах других апостолов. Так, Матфей после проповеди в Иудее, Сирии и Персии мученически окончил свою жизнь в Эфиопии. Мученическую кончину приняли после проповеди в Армении апостолы Варфоломей и Иуда Фаддей. В землях к северу от Малой Азии проповедовал апостол Андрей, который, по преданию, дошел до Днепра до места, где позже вырос Киев. Согласно преданию, апостол Филипп проповедовал во Фригии, Фома - в Индии, Иаков Алфеев - в Сирии и Египте, св. апостол Симон Зилот - на Кавказе, на территории нынешней Абхазии. Распространение христианства продолжили ближайшие ученики и преемники апостолов, которые еще при жизни своих учителей сопровождали их в миссионерских путешествиях.

Несмотря на преследования, христианство быстро распространялось. Ведь Римская империя, жестокая гонительница христиан, объединяла множество народов в одно сообщество, что значительно облегчало проповедь Евангелие в пределах греко-римского мира. Средиземноморье также благоприятствовало распространению христианства. Уже во 2 в. оно было принесено в Галлию учениками Поликарпа Смирнского.

Учение Христово распространялось сначала на востоке, среди евреев и греков, в странах греческой речи. Евангелия были написаны на греческом языке. В первые полтораста лет в Риме и западной части империи было мало последователей христианства. Греки принимали христианство скорее, потому что они были мягче нравами и образованнее. Христианское учение не делало различия между людьми по их происхождению. Апостол говорит, что нет ни эллина, ни иудея, ни свободного, ни раба, а все - одно во Христе.

Христиане составляли сначала небольшие дружеские общества. Члены этих обществ сходились на молитву и общую беседу, обыкновенно вечером, в память Тайной вечери Христовой. Происходила братская трапеза, во время которой причащались. Потом стали переносить причащение на следующее за трапезой утро.

Трапезы составлялись на общие взносы, к своему взносу многие прибавляли дары в пользу бедных, милостыней и благотворительным делом они хотели очистить душу свою. Бедных называли «драгоценными сокровищами церкви». Святым делом считалось у христиан и освобождение раба. «Раба выкупить - значит душу спасти». Христианский епископ Киприан учил: «В плененных братьях вы должны видеть Христа и выкупать, Того, Кто нас выкупил от смерти, вы должны вырвать из рук варваров Того, кто нас вырвал у диавола». Христиане праздновали три дня в неделе: среду, пятницу и воскресенье, в память о пленении Христа, мученичестве Его и воскресении. В праздники они не украшали дверей и улиц цветами, не водили хороводов, и это бросалось в глаза окружающим.

К середине I в. в христианстве отчетливо выявилось множество различных направлений, которые вели горячие споры друг с другом и внешними идейными конкурентами. Раннехристианские общины не знали догматики и культа позднейшего христианства. Общины не имели специальных мест для проведения богослужений, не знали таинств, икон. Единственное, что было общим для всех общин и группировок, - это вера в добровольную искупительную жертву, принесенную раз и навсегда за грехи всех людей посредником между Богом и человеком.

По мере роста христианского космополитизма и формирования основных догматических представлений усилился процесс отхода от иудаизма и разрыва с ним. К концу I - началу II в., в особенности после поражения еврейских восстаний против Рима и обособления Иудейства, этот разрыв, очевидно, оформился окончательно.

Изменение социального состава общин определило и эволюцию их социальной направленности. Наблюдается все больший отход от прежних демократических тенденций, все настойчивее становится стремление к союзу с императорской властью.

Императорская власть, в свою очередь, ощущала острую необходимость дополнить мировую империю мировой религией. Попытки превратить в таковую одну из национальных религий, в частности римскую, успеха не имели. Нужна была новая религия, понятная всем народам империи. Между христианами были люди строгого обычая, которые считали невозможным входить в какое-либо общение с поклонниками богов. Они говорили, что надо избегать театра и игр, потому что это - дело дьявола, пышность идолослужения. Христианин не должен быть скульптором, потому что ему придется изображать богов, не должен держать школы, потому что придется объяснять мифы о богах. Ему нельзя быть солдатом, потому что знамена освящены нечестивыми обрядами. Нельзя занимать какую-либо должность, потому что иначе пришлось бы совершать перед народом жертву, присягать перед статуей императора и т.д.

Когда христиане-ревнители громко отказывались от жертв, от поклона перед изображением императора, их брали под стражу и осуждали на казнь. Иногда народная толпа под впечатлением какой-нибудь беды, например землетрясения, обрушивалась на христиан, избивала их. Народ готов был видеть причину несчастья в «безбожии» христиан, в том, что христиане, отрицая богов, навлекли гнев на всех.

Былые гонения христианства римским государством в начале VI в. сменились активной поддержкой этой новой религии. Император Константин (ок. 285-337) своим эдиктом от 324 г. положил начало превращению христианства в государственную религию Римской империи. Через год, в 325 г., под его председательством собрался в г. Никее первый вселенский собор христианских церквей, сыгравший важную роль в утверждении христианского вероучения.

Уже во 2 в. великий христианский писатель св. мученик Иустин Философ мог отметить, что «нет уже более народа в мире, среди которого не возносили бы хвалы Отцу и Создателю всяческих благ во имя Иисуса Христа».

Заключение

Подводя итог, можно сделать вывод о том, что дохристианская русскаярелигия не была примитивным идолопоклонничеством. Вопреки сложившемуся мнению, религия древних славян была, по сути, монотеистична. Языческий пантеон - это персонификация функций Бога, его ипостасей. Для древнерусской религии характерна ярко выраженная связь с древнеарийской ведической религиозной традицией, которая выражается в ее поэтичном, светлом характере, идее родства с Богом, понимании Бога не как судьи, а как Отца и Друга. Это была религия добра, Боги славян были добрыми богами.

Наши предки верили в загробную жизнь, но понимание загробной жизни своеобразно, оно отличается от христианского. Древнерусской религии чужда идея устрашения наказанием, «страха божьего». Наказание идет не от Бога, а от самого греха. Введенное князем Владимиром христианство не заменило первоначальную религию, а долгое время существовало в форме двоеверия. Христианство вписалось в русскую духовную культуру. Духовная культура - это не только и не столько религия - это образ жизни, стиль мышления, поведенческие стереотипы, суеверия и т.д. Религия является лишь подмножеством, вершиной духовной культуры. Введение христианства на Руси изменило не духовную культуру, а культ. Сущности, предметы поклонения не изменились, они просто перекрасились, также изменились способы их почитания. Это дает основания говорить о том, что влияние христианства на духовную культуру русского народа носило в основном поверхностный характер и не привело к изменению основных духовных устоев и поведенческих стереотипов. Религия занимала очень важное место в жизни наших предков и до принятия христианства. В религии, в мифологии отражается душа народа. То, что мы ее не знаем означает, что мы не понимаем многого не только в нашем прошлом, но и в самих себе, в настоящем.

Мифотворчество, основоположниками которого явились первые христианские летописцы, пустило глубокие корни в русском общественном сознании. Традиция самоунижения и следования заимствованным идеям и сегодня активно разлагает национальное самосознание русского народа. Эта порочная практика явилась одной из существенных причин попадания русского общества в тупиковые ситуации, она не дает нам возможности адекватно оценивать ситуацию, свою роль в этом мире, принимать верные решения и успешно решать стоящие перед Нацией задачи. Принятие христианства открыло в России еще одну порочную традицию: начиная в истории страны новую страницу вымазать и всячески опорочить предыдущую.

Очевидно, что русская духовная культура показала свою несомненную устойчивость к естественным и навязываем заимствованиям. Именно своеобразная духовная культура, которую неоднократные попытки навязываемых властью инородных заимствований смогли задеть лишь внешне, косметически, явилась основой культурно-исторической формации, известной миру как триединый Русский Народ.

Существует ошибочное мнение, согласно которому России выделяется роль границы между Западом и Востоком, все вопросы Русского бытия трактуются с позиции влияния Востока или Запада, а мы лишаемся тем самым права иметь собственную историю, культуру, свое самосознание. Россия - во всех отношениях самодостаточная региональная цивилизация, основа бытия которой покоится на мощном фундаменте русской духовной культуры.

Неверная оценка русской истории, в том числе ее раннего этапа, а следовательно и ее неверное философское осмысление, нанесли огромный, непоправимый урон национальному самосознанию. «Бреши» в национальном самосознании русского народа, особенно русской элиты создавали возможность для импорта в Россию чуждых духовных концепций, губительное влияние которых русский народ почувствовал, что называется на «своей шкуре».

Реформы Петра I стоили России 20% населения и десятки лет народных страданий (крепостное право) при его наследниках. Революция 1917 года и последующие десятилетия террора уничтожили цвет нации, создали предпосылки сегодняшнего демографического краха, поставив русский народ на грань вымирания.

Если перечислять исторические вехи духовного самоубийства нации в обратном хронологическом порядке, то получается, что принятие христианства - первый шаг, который в некоторой мере предопределил дальнейшие. Все они отмечены жертвами и разрушением национального самосознания. Вызывает удивление, как после таких могучих ударов русский дух еще жив в теле русского народа.

Сегодня русскому народу, находящемуся в состоянии духовной комы необходимо подать свежий воздух русских нравственных и культурных ценностей, которые сегодня умирают вместе с деревнями, музеями, библиотеками, эпосом и фольклором.

Размещено на Allbest.ru