Ораторское искусство Иисуса Христа: простота, доступность, убедительность

Размещено на http://www.allbest.ru/

РЕФЕРАТ

Ораторское искусство Иисуса Христа: простота, доступность, убедительность

В общем виде Христос систематизирует и излагает Свое учение в Нагорной проповеди (5-7 главы Евангелия от Матфея), произнесенной перед учениками и большим количеством народа. Здесь помимо заповедей блаженства предлагается трансформация ветхозаветных законов и выдвигается идеальная модель поведения нового человека, освобожденного «от множества мелких и бесплодных предписаний, которые только стесняли человеческую деятельность и мало способствовали к действительному нравственному улучшению».

Правила, которые провозглашает Христос, гораздо более жесткие и трудновыполнимые, чем прежние, ветхозаветные, данные Богом на Синайской горе праотцу Моисею. Например, заповедь «не убивай; кто же убьет, подлежит суду» Иисус уточняет следующим образом: «А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду...» (Мф. 5:21-22). Заповедь «не прелюбодействуй» касается у Христа не только соответствующих внешних действий: «А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф. 5:27-28).

Иногда нравственные принципы, выдвигаемые Иисусом, звучат крайне удивительно и даже вызывающе: «Вы слышали, что сказано: "люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего". А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас...» (Мф. 5:43-44). Так Христос призывает своих слушателей к нравственной работе над собой, к совершенству: «...будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48). Подобные цели доселе не ставил перед собою ни один оратор и проповедник: ни в Греции, ни в Риме, ни в Иудее.

В Нагорной проповеди впервые ярко прослеживаются ораторские приемы Христа. Он обращается к собравшемуся на горе народу в категорической форме, «как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи» (Мф. 7:29), что усиливало эффект Его слов. Противопоставление традиционного нравственного уклада новому учению, игра контрастов производила на слушателей огромное впечатление. Иисус, устанавливая новые нравственные нормы поведения и жизни, говорил от первого лица: «А Я говорю вам...» (Мф. 5:22, 28, 32, 32, 39, 44), что также обращало внимание слушателей, поскольку все ветхозаветные пророки постоянно подчеркивали, что говорили от имени Бога: «Так говорит Господь...», «И было слово Господне ко мне...».

Иисус широко использует прием гиперболизации (что впоследствии многим давало повод неверно или неадекватно толковать слова и намерения Христа). Например: «Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя; ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя; ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну» (Мф. 5:29-30). Конечно, Иисус говорил эти слова не в буквальном смысле, но использовал гиперболу, чтобы, во-первых, столь образный пример быстрее запомнился людям, и, во-вторых, подчеркнуть важность сказанного им: на первом месте в жизни должно стоять стремление обрести Бога. Более того, по церковным канонам, членовредительство является тяжким грехом.

То же относится к словам Христа из Нагорной проповеди «...не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую...» (Мф. 5:39). Иисус отменяет этими словами ветхозаветный закон возмездия и требует любви к врагам. Но заповеди о терпении обид, направленные против традиции мстить за нанесенную обиду, не исключают ни общественных мер к ограничению зла и наказанию делающих зло, ни личных усилий по сокращению в мире зла и вразумлению обидчиков. Сам Христос, когда Его на суде у первосвященника ударили по щеке, не подставил обидчику вторую щеку (как это следовало бы при дословном понимании Его вышеуказанных слов), а возразил: «...если Я сказал худо, покажи, что худо; а если хорошо, что ты бьешь Меня?» (Ин. 18:23).

В дальнейшем Христос развивал и конкретизировал высказанные в Нагорной проповеди принципы. Его проповеди носили исключительно практический характер. Цель Спасителя была не только в просвещении ума, но прежде всего в очищении сердец слушателей. Он учил нравственности вообще и в то же время дифференцированно подходил к разным социальным, религиозным и возрастным категориям внимавших Ему современников. Своим ученикам Иисус нередко говорил методические, долгие проповеди, которые вряд ли понял бы простолюдин.

Например, Прощальная беседа в 14-16 главах Евангелия от Иоанна - последняя, по сути, публичная речь Христа - обращена к ближайшим ученикам. Мы редко встречаем в Евангелиях записи столь продолжительных проповедей Иисуса. Он дает ученикам новую заповедь любви: «...да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15:12-13). Любви между учениками Христос противопоставляет ненависть мира, которую встретят ученики на своем предстоящем пути: «...даже наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу» (Ин. 16:2). Иисус обещает ученикам ниспослание Святого Духа, благодаря которому Бог неотступно будет с ними. Эти и другие слова Учителя из Прощальной беседы оказались трудны для понимания даже ученикам. Видя и понимая это, Христос говорит: «Еще многое имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить». Учитель предсказывает скорое предательство учеников, но, тем не менее, беседа заканчивается не на скорбной, а на радостной ноте: «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин. 16:33).

Короткие речи Христа, обращенные к ближайшим ученикам, менее сложны для восприятия простыми людьми. В этих речах Иисус развивает высказанные в Нагорной проповеди заповеди. Например, Он подчеркивает Свои слова о необходимости прощать: «Если же согрешит против тебя брат твой, выговори ему, и если покается, прости ему; и если семь раз в день согрешит против тебя и семь раз в день обратится и скажет "каюсь", - прости ему» (Лк. 17:3-4). Он говорит о необходимости полного и всецелого, а не избирательного следования Своим заповедям: «...Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною; ибо кто хочет душу [т. е. жизнь. - Примеч. переводчика.] свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее. Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? (Мф. 16:24-26).

От апостолов Иисус требует значительно большего, чем от рядового иудея. Посылая учеников на проповедь «как овец среди волков» (Мф. 10:16), Он готовит их к трудностям: «Остерегайтесь же людей: ибо они будут отдавать вас в судилища и в синагогах своих будут бить вас... И будете ненавидимы всеми за имя Мое; претерпевший же до конца спасется. Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой» (Мф. 10:17, 22-23).

Христос предостерегает апостолов от излишней радости о первых успехах миссионерства и напоминает о первенстве небесного над земным. Так, когда семьдесят учеников возвратились из разных городов, куда отправлялись проповедовать, и с радостью говорили Учителю: «Господи! и бесы повинуются нам о имени Твоем», Христос отвечал им: «...однако ж тому не радуйтесь, что духи вам повинуются; но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах» (Лк. 10:17, 20).

Наиболее полемичны речи Христа, обращенные к фарисеям, книжникам и другим вождям иудейского народа. С первых же дней общественного служения Иисуса эти люди болезненно восприняли Его учение, поскольку Он открыто называл себя Сыном Божиим и часто не соблюдал формальных предписаний ветхозаветных законов, прежде всего, исцелял больных в священный для иудеев день покоя - субботу. Христос же противопоставлял косным ритуалам нравственные ценности, провозглашая принцип духовной свободы, для которой не существует привычных устоявшихся границ.

По сути, в каждой главе каждого из четырех Евангелий встречаются или пространная критика фарисеев, или отдельные реплики Христа в адрес оппонентов. Беседа Христа о Хлебе Животном («... Я - хлеб живый, сшедший с небес: ядущий хлеб сей будет сжить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть моя, которую Я отдам за жизнь мира... Ядущий мою Плоть и пиющий Мою Кровь [т. е. причащающийся. - Примеч. авт.] имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день...» - Ин. 6:51, 54) вызвала не только раздражение благоверных иудеев, но и непонимание многих учеников: «Многие из учеников Его, слыша то, говорили: какие странные слова! кто может это слушать?» (Ин. 6:60).

В Наставлении о фарисеях (Мф. 23:2-36) Иисус семикратно возглашает иудейским учителям «горе вам!», страстно критикуя книжников и фарисеев за лицемерие и увлечение внешними формами благочестия в ущерб внутренней вере: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты. Так и вы по наружности кажетесь людьми праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония» (Мф. 23:27-28). Гнев Иисуса на фарисеев столь велик, что Он их называет змеями и порождениями ехидны (Мф. 23:33), а в ответ на реплику фарисеев о своем благочестии по рождению «...отец наш есть Авраам» (Ин. 8:39) отвечает: «Ваш отец диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего [т. е. убить Христа. - Примеч. авт.]» (Ин. 8:44). Позднее Христос, отвечая на укоры фарисеев ученикам, которые ели хлеб вопреки иудейским законам неумытыми руками, объясняет Свой взгляд на исполнение обрядов: «...ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его; но что исходит из него, то оскверняет человека» (Мк. 7:15).

Полемическая острота речей Христа к фарисеям объясняется ненавистью последних к Иисусу и отрицание Его учения. Впрочем, далеко не все фарисеи разделяли такую позицию, да и Христос, естественно, не был априори настроен враждебно к иудейским учителям. Поэтому некоторые Его речи перед фарисеями, относившимися к Нему с уважением (а таких было немало), теплы и задушевны, что роднит их с речами перед простыми людьми. Например, беседа Христа с фарисеем Симоном (Лк. 7:40-48), где Иисус в аллегорической форме доказывает, что за искреннюю и нелицемерную любовь к Богу прощаются многие грехи, «а кому мало прощается, тот мало любит» (Лк. 7:47). А один из иудейских начальников, Никодим, пришедши ко Христу тайно, под покровом ночи, прямо исповедует Его Богом (Ин. 3:2), на что Иисус произносит проникновенную проповедь (Ин. 3:3-21) о Царствии Божием и спасении: «...не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир был спасен чрез Него» (Ин. 3:17).

В полемике с фарисеями Христос-оратор предстает как искусный мастер экспромта, немедленного и яркого ответа на провокации собеседников. Наиболее известен пример, когда фарисеи «совещались, как бы уловить Его в словах» (Мф. 22:15) и решили задать ему провокационный вопрос: «Учитель! Мы знаем, что Ты справедлив, и истинно пути Божию учишь, и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лице; итак, скажи нам: как Тебе кажется, позволительно ли давать подать кесарю, или нет?» (Мф. 22:16-17). Провокация состояла не только в форме вопроса, но и в том, что любой вариант ответа, который ожидали услышать фарисеи, умалял бы Христа как почитаемого всеми Учителя. В случае положительного ответа Он уронил бы Свое мессианское достоинство: Мессия не мог допустить подчинение Израиля языческому Риму. А если бы Иисус ответил, что подать кесарю платить непозволительно, это был бы призыв к неповиновению государственной власти. Христос нашел третий вариант ответа, о котором вопрошавшие не подозревали: он блестяще провел грань между областью кесаря и областью Бога, между царством земным и Царством Божиим: «...Иисус, видя лукавство их, сказал: что искушаете Меня, лицемеры? Покажите Мне монету, которую платится подать. Они принесли Ему динарий. И говорит им: чье это изображение и надпись? Говорят Ему: кесаревы. Тогда говорит им [Иисус]: итак, отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф. 22:18-21).

Другую провокацию фарисеи и книжники пытались устроить Христу, когда привели к Нему застигнутую в прелюбодеянии женщину и сказали: «Учитель! Эта женщина взята в прелюбодеянии; а Моисей в законе заповедал нам побивать таких камнями: Ты что скажешь?» (Ин. 8:4-5). Христос оказался перед альтернативой: или высказаться против закона Моисея, или одобрить убийство женщины. Иисус нашел третий, не предусмотренный оппонентами, вариант - перенес решение вопроса в область моральных отношений и оценок: «Когда же продолжали спрашивать Его, Он восклонившись сказал им: кто из вас без греха, первый брось на нее камень» (Ин. 8:7).

Для лучшего и образного понимания Своих речей Христос использует притчи, которые отличаются простотой и наглядностью. Притча в строгом смысле слова есть повествование о вымышленном, но совершенно правдоподобном событии с целью наглядно объяснить какой-либо нравственный или духовный предмет. Правдоподобием притча отличается от басни, в которой бывает неправдоподобное (например, диалоги животных). Ни Христос, ни Его последователи никогда не употребляли в Своей проповеднической деятельности басен, решительно предпочитая им притчи. Притчи использовались и ветхозаветными пророками. В умелом и уместном употреблении притчевых рассказов и примеров заключается особенная сила речей Иисуса.

Цель использования притчи в проповеди была двоякой. С одной стороны, Христос хотел сделать более понятными и близкими те нравственные истины, которым Он учил. С другой стороны, те аспекты учения, которые в годы Его земного служения еще не были понятны даже ближайшим апостолам, Иисус маскировал притчами. Притча быстрее запоминалась и оставалась в памяти, в то время как риторически нейтральное поучение могло быть забыто. По мнению митрополита Антония (Вадковского), «в этих случаях Спаситель и Сам для Себя доставлял исполненный глубокого смысла материал для дальнейших рассуждений, и Своих слушателей подготовлял к тому, чтобы они в будущем самые эти предметы легче и скорее воспринимали как истину» (Цит. соч., с. 309). Притчи, произнесенные Христом, можно условно разделить на нейтральные (о сеятеле, заблудшей овце, двух должниках и т. д.) и обличительные (например, о злых виноградарях, двух сыновьях, брачном пире).

Притчи были близки слушателям, поскольку, во-первых, отличались простотою и ясностью, и, во-вторых, имели местный характер. Притчи сообразовались как с историей и обычаями иудейского народа, перед которым проповедовал Христос, так и с профессиональной деятельностью людей: земледелием, рыболовством, скотоводством, виноделием и т. д. Так, в притче о сеятеле (Мф. 13:3-9 и Лк. 8:5-8) образ сеятеля заимствован от занятия, известного всем современникам Иисуса, и потому всем понятен. Сеяние - прекрасный образ проповедования слова Божия, которое, падая на сердце человека, приносит плоды или остается бесплодным. Образ евангельского сеятеля прочно вошел в европейскую и русскую литературу и публицистику (например, стихотворение Н. А. Некрасова «Сеятелям» (1876): Сейте разумное, доброе, вечное...).

Часто Христос использует для изъяснения высоких духовных предметов в притчах образ виноградника. Это связано с тем, что в Иудее было очень много виноградников, возделывание которых составляло, помимо скотоводства и земледелия, одно из главных занятий простого народа. Под виноградником всюду подразумевается Церковь Христова, под хозяином виноградника - Бог Отец или Сам Христос, а работники виноградника - христиане, которые получают награду по своим трудам независимо от того, рано или поздно пришли они к Богу (Мф. 20:1-16). Недобросовестных и завистливых виноградарей ждет гибель (Мк. 12:1-11 и Лк. 20:9-19).

Большая часть произнесенных Иисусом притч не связана прямо с той или иной профессией, а посвящена добродетели в целом. Так, в притче о мудрых и неразумных (по-церковнославянски юродивых) девах (Мф. 25:1-13) под мудрыми девами подразумеваются истинные христиане, всегда живущие праведно и потому готовые встретить Христа в любое, даже самое неожиданное время. Неразумные девы христиане больше по крещению, чем - по делам: беспечные, непредусмотрительные, думающие о сиюминутном, а не о вечном. Цель Иисуса в этой притче - научить бодрствовать духовно, чтобы всегда быть готовым к встрече с Богом: «...бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который придет Сын Человеческий» (Мф. 25:13).

Притча о талантах (Мф. 25:14-30 и аналогичная о минах - Лк. 19:12-27) имеет целью показать, как будет судить людей Господь на Страшном Суде - по их делам. Иисус говорит, что человек, употребивший данные Богом дарования (таланты) с максимальной пользой, для помощи нуждающимся и во славу Божию, получит соответственное его усердию воздаяние. Человек же нерадивый, ленивый, не использующий свои способности для блага окружающих, который «скрыл талант ...в земле» (Мф. 25:25), будет наказан. В этой притче Христос показывает, что, во-первых, все люди получают от Бога разные дары и способности, во-вторых, каждый должен употребить эти дары во благо другим и во славу Божию и, в-третьих, итог Суда Божия над человеком будет напрямую зависеть от того, как он использовал в жизни свои таланты.

Тему активного служения Богу Христос развивает в притче о богаче и нищем Лазаре (Лк. 16:19-31). Богач, который «одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно» (Лк. 16:19), не прогонял от своих ворот нищего и больного Лазаря, «желавшего напитаться крошками, падающими со стола богача» (Лк. 16:21). Из притчи ясно, что богач не делал Лазарю ничего плохого, но и ничего хорошего тоже не делал. Это равнодушие и привело богача в ад. Неправильное и неправедное употребление богатства, по словам Христа, низводит обладателя его в преисподнюю.

христос оратор нагорный проповедь

Притча о блудном сыне

В Своих притчах Иисус показывает, что Господь - не бессмысленно жесток, но справедлив и милостив. В притче о блудном сыне (Лк. 15:11-32) аллегорически показаны два типа людей - считающий себя безгрешным фарисей (старший сын) и грешник, живший распутно и затем искренне раскаявшийся (младший сын). Всякий человек оправдывается перед Богом прежде всего не личными заслугами, а покаянием: «...на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии» (Лк. 15:7).

Свои проповеди Христос часто подкрепляет различными чудесами: усмирением бури, многочисленными исцелениями неизлечимо больных, насыщением пяти тысяч голодных людей, воскрешением умерших. Чудеса, сотворенные Иисусом, - не фокусы, рассчитанные на бессмысленное удивление и завоевание популярности в народе. Чудеса эти служили не только доказательством Своего Божественного происхождения, но иллюстрацией одной из главных тем проповедей Спасителя - того, что верой можно получить от Бога все просимое. Ученикам, недоумевавшим, почему они сами не смогли исцелить бесноватого отрока (Мф. 17:19), Иисус объясняет, что для сотворения чуда им не хватило веры: «...если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: "перейди отсюда туда", и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас...» (Мф. 17:20). Сомневающейся в возможности воскрешении своего умершего брата Лазаря Марфе Христос говорит: «Не сказал ли Я тебе, что если будешь веровать, увидишь славу Божию?» (Ин. 11:40). Перед тем, как воскресить Лазаря, Иисус обращается с молитвой к Богу Отцу: «Отче! благодарю Тебя, что Ты услышал Меня; Я и знал, что Ты всегда услышишь Меня; но сказал сие для народа, здесь стоящего, чтобы поверили, что Ты послал Меня» (Ин. 11:41-42).

Чудеса, сотворенные Иисусом, носили глубокий внутренний смысл. Так, чудо воскрешения Лазаря было символом, прообразом всеобщего воскресения мертвых. Чудо проклятия Христом смоковницы (Мф. 21:18-22 и Мк. 11:12-14, 20-24), когда по слову Иисуса засохла смоковница, на которой не было плодов, - не бессмысленная жестокость. Еще в Ветхом Завете это дерево было символом Израиля. «Поступая по примеру древних пророков, - пишет епископ Кассиан (Безобразов), - Господь, в образе смоковницы, произнес суд над современным Ему Израилем, не приносящим плода» (Цит. соч., с. 105).

Христос никогда не творил чудес напоказ. Книжникам и фарисеям, которым захотелось видеть от Иисуса знамение, Он категорически отказывает в этом: «Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения...» (Мф. 12:39). Когда перед казнью Пилат послал арестованного Иисуса к царю Ироду, «Ирод, увидев Иисуса, очень обрадовался, ибо давно желал видеть Его, потому что много слышал о Нем и надеялся видеть от Него какое-нибудь чудо...» (Лк. 23:8). Но и здесь Христос молча отказывает правителю, от одного слова которого, возможно зависел приговор Ему.

Евангельская проповедь и прежде всего проповедь Самого Иисуса Христа нашла отражение в устной практике Его учеников-апостолов, представленной в книге Деяний святых апостолов, и стала образцом для всех последующих поколений христианских ораторов-проповедников.(Прутцков)

После краткого введения, перейдем к анализу ораторского искусства Иисуса. В огромной литературе о Христе, мне неизвестно ни одной работы, посвященной этой теме, хотя охватить всю библиографию практически невозможно. Можно допустить, что такой работы действительно не было, ибо церковники видели в словах Христа высшую мудрость, продиктованную Сверху, обсуждать генезис которой невозможно. А атеисты, отрицавшие историчность Христа, не могли допустить, что евангельские тексты, передававшие слова Учителя Новой Веры, принадлежали Христу. Между тем, вопрос этот очень существенен, ибо он затрагивает проблемы раннего христианства, а так же личность самого Иисуса.

Отметим, что в общепринятом представлении отличие пропаганды от агитации заключается в том, что в первом случае информация предоставляется узкому кругу лиц по большому блоку проблем. А во втором, большому количеству людей передаются сведения по узкому вопросу.

В руках исследователей имеется вполне достаточно материала, чтобы дать объективный ответ на поставленный вопрос.

В своих проповедях в годы Служения, Иисус показал высочайший класс полемического искусства. Парируя слова своих оппонентов ссылками на соответствующие тексты Ветхого Завета, которые для его оппонентов имели силу непререкаемых абсолютных истин, он сразу же предлагал свою трактовку их в духе Нового Завета. То есть, он отрывал форму от содержания. Все слова, произнесенные Христом, по форме и по содержанию можно свести в две группы:

Во-первых, притчи, адресованные его апостолам, ученикам и другим лицам, сопровождавшим его.

Во-вторых, Слова, адресованные противникам - фарисеям, книжникам, законоучителям и другим смертельным врагам.

Но все его выступления, адресованные разным слушателям, различные по форме, всегда имели одну и ту же сверхзадачу - проповедь Новой Веры, изложение ее основных принципов.

Изучение всех выступлений Иисуса, записанных евангелистами, с позиций теории современных СМИ, приводят к убеждению, что Иисус был блестящий проповедник и опытный полемист. Он чутко улавливал психологию и потенциальный уровень восприятия людей, к которым обращался со своими проповедями. Говоря современными словами, всегда поддерживал обратную связь.

Для многих современных богословов остается не ясным до конца, почему Иисус почти всегда излагал свои мысли в форме притч, подлинный смысл которых не понимали даже его апостолы и ближайшие ученики. Евангелист Марк писал: “Так Иисус учил людей притчами. Он не говорил им больше того, что они были в силах воспринять. Без притч Иисус вообще не учил, и когда он оставался наедине со своими учениками, он все им объяснял” (Марк, 4.33--34). Некоторые богословы видят в этом только ораторский прием Иисуса, специфику его мышления и манеру излагать свои мысли в образах, легко запоминающихся слушателями. Скорее всего, это не совсем так, хотя и это стремление нельзя не учитывать.

По-видимому, такой дидактический прием был обусловлен другими причинами.

По современным представлениям фольклористов притча - дидактика - аллегорический жанр, в основных чертах близкий к басне. В отличие от нее, она возникает лишь в некотором контексте, в связи с чем она допускает отсутствие развитого сюжетного движения и может редуцироваться до простого сравнения, сохраняющего, однако, особую символическую наполненность. С содержательной стороны притча отличается тяготением к глубинной премудрости религиозного (или моралистического) порядка: одна из характерных особенностей притчи - их иносказательность, которая роднит их с басней.

Анализируя притчи Иисуса, следует иметь в виду психологию и религиозный менталитет слушателей, которым он адресовал свои слова. Как уже было отмечено, жители Галилеи официально придерживались вере Моисея, хотя и не столь твердо, как иудея Иерусалима.

Образной язык притч Христа способствовал постепенному размыванию в сознании слушателей основ Ветхого Завета. Прямое и резкое отрицание традиционных канонов иудаизма могло вызвать отторжение, и не способствовало бы распространению основ христианства в их среде.

Кроме того, Иисус хорошо понимал, что служители храма (Иерусалимского) и судьи Синедриона через своих осведомителей зорко следили за сохранением чистоты веры Моисея. Всякое отклонение от многочисленных запретов и предписаний, а тем более их прямая и резкая критика, вызвала бы жесткие ответные меры.

Излагая Новое Учение притчами, смысл которых еще нужно было расшифровать, Иисус всегда мог доказать, что его неверно поняли, что ему инкриминируют то, чего он не говорил и что он не нарушил нормы Ветхого Завета.

Такой метод изложения Нового Завета был наиболее эффективный в данной обстановке. Другого практически не было.

Совершенно по иному полемизировал Иисус с книжниками и фарисеями, священнослужителями Храма, фанатически преданными Ветхому Завету Моисея. В этом случае эзоповский язык был ему не нужен. Он поражал своих врагов их же оружием - цитатами из Ветхого Завета, прекрасно зная, что с ними его оппоненты полемизировать не будут. Здесь мы сталкиваемся с еще одной удивительной методикой дискутировать, которую Иисус широко использовал. Он постоянно утверждал, что вовсе не собирается нарушать закон, данный Богом. Это они, его противники, исказили его, а он призывает исполнять волю Бога. Эту мысль Иисус повторял много раз, утверждая, что все то, что он проповедовал, было внушено ему Богом. Но так как более древний вариант Закона Союза Бога с человеком, чем тот, что был записан Моисеем, не сохранился в письменном виде, то полемизировать, а тем более отвергать Новый Завет, толмудистски мыслящим иудеям было трудно.

В полемике с оппонентами Иисус проявлял удивительную находчивость, которой позавидовали бы все античные ораторы и риторики. От обороны он переходил в наступление, и в этих случаях был резок и груб, обзывая своих противников “детьми ехидны”.

Часто он уходил от прямых вопросов, перебрасывая их спрашивавшим. Так, на прямой вопрос иудеев - “Кто твой отец?”, Иисус вместо ответа бросал в лицо своим врагам: “А Ваш отец дьявол!” (Иоанн,8,44).

В обстановке напряженной конфессиональной полемики Иисус во всех сложнейших ситуациях мгновенно находил точные, совершенно неожиданные для его врагов ответы. Особенно ярко это качество проявилось в последние дни его земной жизни. Достаточно вспомнить сюжеты с динарием Цезаря и ответы Христа на вопросы Понтия Пилата во время допроса (подробно об этом в главах “Последние дни земной жизни Иисуса “и “Суд и казнь”).

Анализ методики ораторского искусства Иисуса приводит к выводу, что он не копировал ни талмудистские приемы своих противников, ни ораторское искусство античного мира. Иисус смело использовал разные методы ведения полемики, в том числе и те, которые применяли его оппоненты, побивая их их же оружием.

В определенной мере методику Иисуса можно определить, как диалектическую в противоположность метафизической служителей Храма. Христос использовал все доступные ему методы и приемы ведения проповедей и полемики с теми, кто ему возражал.

Примечательно, что отцы церкви и богословы более позднего времени, вплоть до наших дней, не воспринимали гибкую и эффективную систему ораторского искусства Христа. Они ориентируются на талмудистко - начетнический принцип ветхозаветных иудеев. Катехизический метод вопросов и ответов не допускает отклонений от канонов и не терпит никаких возражений. Однако, сегодня, когда пышным цветом расцвели всевозможные секты, которые, прикрываясь лозунгами поиска истинного христианства, разрушают основы православия, идеологическая борьба с ними требует поиска более эффективных методов обороны и наступления.

Земная жизнь Иисуса. Б. В. Сапунов, академик ПАНИ, д.ист.н.

Нагорная проповедь. Вы - соль земли

Вы - соль земли.

Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою?

Она уже ни к чему негодна,

как разве выбросить ее вон на попрание людям.

Вы - свет мира.

Не может укрыться город, стоящий на верху горы.

И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике,

и светит всем в доме.

Так да светит свет ваш пред людьми,

чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного.

Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне.

Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды?

Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?

Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?

И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут;

но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них;

если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!

Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться?

потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом.

Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам.

Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы.

Не судите, да не судимы будете,

ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить.

И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?

Или как скажешь брату твоему: "дай, я выну сучок из глаза твоего", а вот, в твоем глазе бревно?

Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего.

Литература

1. Герман Н. Риддербос, "Значимость Нагорной проповеди"

Размещено на Allbest.ru