Миф и его роль в развитии древнерусской и древнеукраинской художественной культуры

Размещено на http://www.allbest.ru/

МИФ И ЕГО РОЛЬ В РАЗВИТИИ ДАВНЕРУССКОЙ И ДАВНЕУКРАИНСКОЙ ХУДОЖЕСТВЕННОЙ КУЛЬТУРЫ

ПЛАН

ВВЕДЕНИЕ

ЧАСТЬ 1.Понятие мифа и мифологии.

1.1 Понятие мифа и мифологии и их значение в жизни человека.

1.2 Основные тематические циклы мифов и их содержание.

1.3 Выражение общечеловеческих ценностей и социальных норм в мифологии.

ЧАСТЬ.2. Общеевропейское мифологическое наследие и его роль в развитии различных культур.

2.1 Миф как прародитель эпоса.

2.2 Роль мифа в развитии давнерусской и давнеукраинской художественной культуры.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Список использованной литературы

ВВЕДЕНИЕ

Миф есть не только исторически первая форма культуры, но и изменения душевной жизни человека, сохраняющееся и тогда, когда миф утрачивает свое абсолютное господство. «Всеобщая сущность мифа состоит в том, что он представляет собой бессознательное смысловое породнение человека с силами непосредственного бытия, будь то бытие природы или общества. Если миф выступает как единственная форма культуры, то это породнение приводит к тому, что человек не отличает смысл от природного свойства, а смысловую (ассоциативную) связь от причинно-следственной. Все одушевляется, и природа выступает как мир грозных, но родственных человеку мифологических существ - демонов и богов.»[6,35с]

В обыденном понимании мифы - это, прежде всего античные, библейские и другие старинные "сказки" о сотворении мира и человека, рассказы о деяниях древних богов и героев - Зевсе, Аполлоне. Дионисе, Геракле, аргонавтах, искавших "золотое руно", Троянской войне и злоключениях Одиссея. Само слово "миф" имеет древнегреческое происхождение и означает именно "предание", "сказание".[15,33с]

Особенно сильно значение мифологии проявляется при изучении философских понятий и исторически сложившейся системы человеческих ценностей, а также при изучении фольклорных традиций различных государств, так как он оказал огромное влияние на культуру всей Европы.

Необходимость изучения мифологии всесторонне во взаимосвязи ее с фольклором, другими науками и философскими понятиями и категориями обусловлена актуальностью избранной темы

Целью работы будет отображение влияния мифа на формирование и развитие украинской и русской культурной традиции.

1 Предмет работы - миф, как прародитель культурных традиций Украины и России.

ЧАСТЬ 1. Понятие мифа и мифологии

1.1 Понятие мифа и мифологии и их значение в жизни человека

Миф - наиболее древняя система ценностей. Считается, что в целом культура движется от мифа к логосу, то есть от вымысла и условности к знанию, к закону. В этом плане в современной культуре миф играет архаичную роль, а его ценности и идеалы имеют рудиментарное значение. Развитие науки и цивилизации часто обесценивает миф, показывает неадекватность регулятивных функций и ценностей мифа, сущности современной социокультурной действительности. Однако, это не значит, что миф исчерпал себя. «Миф в современной культуре создает средства и способы символического мышления, он способен ценности современной культуры интерпретировать через идею "героического", что, скажем недоступно науке. В ценностях мифа чувственное и рациональное даны синкретно, слитно, что малодоступно другим средствам культуры XX века. Фантазия и вымысел позволяют легко преодолевать несовместимость смыслов и содержания, ибо в мифе все условно и символично.»[ 17,36с]

« В этих условиях выбор и ориентация личности раскрепощается и, следовательно, используя условность, она может достигать высокой гибкости, что, например, почти недоступно религии. Миф, очеловечивая и персонифицируя явления окружающего мира, сводит их к человеческим представлениям. На этой почве становится возможной конкретно-чувственная ориентация человека, а это один из самых простых способов упорядочивания его деятельности. В ранних и примитивных культурах такому способу принадлежала ведущая роль, например, в язычестве. Но в развитых культурах подобные явления имеют скорее характер рецидива или являются механизмом реализации того или иного архетипа, особенно в массовой культуре или массовом поведении. » [17,27с]

«Мифология часто используется в XX веке как усилитель ценностей, обычно за счет их гипертрофирования и фетишизации. Миф позволяет заострять тот или иной аспект ценности, гиперболизировать ее, а, следовательно, подчеркивать и даже выпячивать.»[ 15,34с]

Мифологическое мировоззрение - начальный тип мировоззрения, который можно назвать пред мировоззрением. Мифология возникла на той стадии общественного развития, когда человечество пыталось дать ответы на такие вопросы, как происхождение и устройство мироздания в целом. Значительную часть мифологии составляют космологические мифы.

Большое внимание в мифах уделяется рождению, смерти, испытаниям. Особое место занимает добыча огня, изобретение ремесел, одомашнивание животных. Миф - это не первоначальная форма знаний, а вид мировоззрения, образное представление о природе и коллективной жизни. В мифах объединились зачатки знаний, религиозных верований.

Для первобытного сознания мыслимое должно совпадать с переживаемым, действительное с тем, кто действует. Генетический принцип - сводится к выяснению кто кого породил. Мифы построены на установлении гармонии между миром и человеком.

Наряду с мифологией существует и религия. Но чем отличается мифологическое мировоззрение от религиозного? Воплощенные в мифах представления тесно переплетаются с обрядами.

«Европейским народам вплоть до XVI-XVII вв. были известны лишь знаменитые и поныне греческие и римские мифы, позже им стало известно об арабских, индейских, германских, славянских, индийских сказаниях и их героях. Со временем сначала ученым, а потом и более широкой публике оказались доступны мифы народов Австралии, Океании, Африки. Выяснилось, что в основе священных книг христиан, мусульман, буддистов также лежат различные, подвергшиеся переработке мифологические предания. Что удивительно: обнаружилось, что на определенной стадии исторического развития более или менее развитая мифология существовала практически у всех известных науке народов, что некоторые сюжеты и рассказы в той или иной мере повторяются в мифологических циклах разных народов.»[15,23с]

Сегодня большинство ученых склоняются к тому мнению, что секрет происхождения мифа следует искать в том, что мифологическое сознание явилось древнейшей формой понимания и осмысления мира, понимания природы, общества и человека. Миф возник из потребности древних людей в осознании окружающей его природной и социальной стихии, сущности человека.

1.2 Основные тематические циклы мифов и их содержание

миф культура человек ценность

Среди всего множества мифических преданий и рассказов принято выделять несколько важнейших циклов. Назовем их:

- космогонические мифы - мифы' о происхождении мира и вселенной,

- антропогонические мифы - мифы о происхождении человека и человеческого общества,

мифы о культурных героях - мифы о происхождении и введении тех или иных культурных благ,

эсхатологические мифы - мифы о "конце света", конце времен.

Космогонические мифы, как правило, делятся на две группы: мифы развития и мифы творения.

Антропогонические мифы являются составной частью мифов космогонических. Согласно многим мифам, человек сотворяется и самых разнообразных материалов: орехов, дерева, праха, глины. Чаще всего, творец, создает сначала мужчину, потом женщину. Первый человек обычно наделен даром бессмертия, но он утрачивает его и становится у истоков смертного человечества (таков библейский Адам, вкусивший плодов с древа познания добра и зла). У некоторых народов бытовало утверждение о происхождении человека от предка-животного (обезьяны, медведя, ворона, лебедя).

«Мифы о культурных героях повествуют о том, как человечество овладевало секретами ремесла, земледелия, оседлой жизни, пользования огнем - иначе говоря, как в его жизнь внедрялись те или иные культурные блага.» [14,59с]

Самый знаменитый миф подобного рода - древнегреческое сказание о Прометее, двоюродном брате Зевса. Прометей (в дословном переводе - "мыслящий прежде", "предвидящий") наделил разумом жалких людей, научил их строить дома, корабли, заниматься ремеслами, носить одежды, считать, писать и читать, различать времена года, приносить жертвы богам, гадать, внедрил государственные начала и правила совместной жизни. Прометей дал человеку огонь, за что и был покаран Зевсом: прикованный к горам Кавказа, он терпит страшные мучения - орел выклевывает ему печень, ежедневно вырастающую вновь.

«Эсхатологические мифы повествуют о судьбе человечества, о пришествии "конца света" и наступлении "конца времен". Наибольшее значение в культурно-историческом процессе сыграли эсхатологические представления, сформулированные в знаменитом библейском "Апокалипсисе": грядет второе пришествие Христа - Он придет не как жертва, а как Страшный Судия, подвергающий Суду живых и мертвых. Наступит "конец времен", и праведники будут предопределены к жизни вечной, грешники же к вечным мучениям.»|18,82с. ]

Сказанного достаточно, чтобы подтвердить сформулированную выше мысль: мифы возникли из настоятельной потребности людей объяснить происхождения, природа, людей, устройство мира, предсказать судьбу человечества. Сам способ объяснения имеет специфический характер и коренным образом отличается от научной формы объяснения и анализа мира. Какие же особенности отличают мифологическое сознание?

В мифе человек и общество не выделяют себя из окружающей природной стихии: природа, общество и человек слиты в единое целое, неразрывное, единое.

В мифе нет абстрактных понятий, в нём все - очень конкретно, персонифицировано, одушевлено.

Мифологическое сознание мыслит, символами: каждый образ, герой, действующее лицо обозначает стоящее за ним явление или понятие.

Миф живет в своем, особенном времени - времени "первоначало", "первотворения", к которому неприложимы человеческие представления о течении времени.

Миф мыслит образами, живет эмоциями, ему чужды доводы рассудка, он объясняет мир, исходя не из знания, а из веры.

Какую же роль играли мифы и мифотворчество в истории человеческого общества и человеческой культуры?

Они по своему объясняли мир, природу, общество, человека,

Они в своеобразной, очень конкретной форме устанавливали связь между прошлым, настоящим и будущем человечества,

Они являлись каналом, по которым одно поколение передавало другому накопленный опыт, знания, ценности, культурные блага, знания.

1.3 Выражение общечеловеческих ценностей и социальных норм в мифологии

«Мифология выполняет функцию объяснения и легитимации социальных норм. Соответствующая . мифическая версия санкционирует определенный (наличный, естественный) порядок, выступая, одновременно, в качестве основы его происхождения, идеологического оправдания его существования и неизменного сохранения.»[12.34с]

Миф выражает и кодифицирует верование, придает престиж традиции, руководит в практической деятельности, учит правилам поведения. Характерные для мифологии представления о божественном первоисточнике правил человеческого поведения и человеческих установлений вообще, об обусловленности норм человеческого общения (позволений и запретов) более широкими и глобальны ми отношениями, общемировыми (космическими) процессами и порядками (с теми или иными изменениями и модификациями) сохраняют свое значение и в дальнейшем, в условиях формирования государственности.

Соответствие земных, человеческих порядков, отношений норм и правил поведения божественным началам является само собой разумеющимся моментом общемифологического представления о всемогущих, всеопределяющих богах, создателях неба и земли, человека и уклада его жизни. Естественное (природное) согласно подобным воззрениям тоже божественно, а все человеческое правильно и достойно положительной оценки в той мере, в какой оно соответствует божественным (естественно-божественным) установлениям и волениям. Причем в соответствии с иерархическими взаимоотношениями самих мифических богов между собой, в качестве первоисточника всего положительного, социально и этически наиболее важного и ценного выступает сам верховный бог. Кроме того, один из богов (в разных мифах и на разных этапах мифотворчества одного и того же народа эта роль может приписываться раз личным богам) специально олицетворяет правду и справедливость.

Согласно божественной справедливости, все люди равны по природе и наделены богами равными возможностями. На рушение такого рода равенства в человеческих отношениях является свидетельством отступления людей от божественного закона. Существенным фактором и мотивом, поддерживающим божественно освященные устои официального * порядка (тесно взаимосвязанные между собой представления о божественной справедливости, правила религиозного ритуала, принятые обычаи и нравы, установления властей и судов), был страх перед наказанием - при жизни или неминуемо после смерти - за те или иные прегрешения или проступки. Этот страх успешнее всего культивировался там, где упирался на стойкую веру в бессмертие души и загробный суд богов.

«Мифологически и религиозно окрашенные представления о дозволенном и недозволенном, справедливом и несправедливом существенным образом влияли на источники древнего права - нормы обычного права, законодательство, административные распоряжения и судебные решения. Правосудие осуществлялось самими должностными лицами, жрецами и чиновниками.»[.12,102с]

Мифология отражает интенции ее носителей, и в результате, героика полностью вытесняется из жизни.

Миф выступает способом существования права. Закон фундируется мифом, а миф настраивает на веру в правосудие.

В специфичном контексте мифологической интерпретации победа добра над злом несомненно значима и для человеческих отношений, принципом упорядочения которых, по смыслу мифа, выступает божественная справедливость. Победа справедливости есть вместе с тем, согласно логике мифа, утверждение правового начала и права вообще как торжества права над неправом. Миф тем самым отражает представление о божественном происхождении, источнике и характере справедливости и права как принципе взаимоотношении в божественных и человеческих делах.

Политико-правовые умения и знания людей возводятся к некоторому нечеловеческому (по смыслу - и божественному) источнику и авторитету. В ряде мифологических сказаний и гимнов в качестве покровителя справедливости, защитника слабых и теснимых фигурирует бог, жестоко карающий все злое, лживое, несправедливое и неправое. Всякого, кто нарушит путь правды, справедливости и права - ждет по тогдашним правопредставлениям неминуемая и суровая кара.

РАЗДЕЛ.2. ОБЩЕЕВРОПЕЙСКОЕ МИФОЛОГИЧЕСКОЕ НАСЛЕДСТВО И ЕГО РОЛЬ В РАЗВИТИИ РАЗЛИЧНЫХ КУЛЬТУР

2.1 Миф как прародитель эпоса

Мифология оказала существенное влияние не только на славянский фольклор но и на культурные традиции всех европейских государств, и на героический эпос Скандинавии в том числе. Наиболее ранние из сохранившихся произведений героического эпоса . -англосаксонские поэмы «Беовульф» (возникла в кон. 7 - нач. 8 вв.), «Битва при Финсбурге» (9 в.), «Висдид», «Жалобы деора» (обе - 10 в.); немецкие «Песнь о Хильдебранде» (нач. 9 в.), «Вальтарий» (9 в.); главный массив записей героического эпоса датируется 13 в.: немецкая «Песнь о нибелунгах», героические песни «Старшей Эдды» (песни о Вёлунде, Хельги, Сигурде, Гудрун, Брюнхильд, Атли, Хамдире) и раздел «Язык поэзии» в «младшей Эддё», норвежские «Сага о Вёльсунгах» и «Сага о Тидреке» и др.; греческие сказания излагались и в «сагах о древних временах» - сохранившихся («Сага о Хрольве Жердинке»), либо утраченных, но использованных средневековыми авторами («Сага о Скьёльдунгах»), в народных балладах позднего средневековья и др.

«Героями эпоса являются персонажи как вымышленные, так и восходящие к историческим прототипам, но от последних в эпосе сохранены лишь имена, а события, с которыми они были связаны в действительной истории, представлены в виде родовых междоусобиц и личных конфликтов и обросли фантастическими элементами. В «Старшей Эдде» песни о героях довольно чётко определены от песней о богах.. Асы,'как правило, непосредственно не вмешиваются в жизнь героев, и если место действия в мифологических песнях - Асгард либо Ётунхейм (страна великанов), но не мир людей, то подвиги и злодеяния, являющиеся сюжетами героического эпоса, совершаются на Рейне, в державе гуннов, в готском королевстве, хотя топографические и этнические координаты здесь весьма расплывчаты и противоречивы. Ещё более неопределённо время действия героических песней («славное далёкое прошлое»), нет ясного разграничения между мифологическими изначальными временами и героической эпохой; герои часто действуют одновременно (хотя их исторические прототипы жили в разное время) и т. д. »[3,93.]

В ряде существенных моментов граница между мифом и эпосом оказывается расплывчатой или вовсе исчезает. «Многие роды скандинавских германских королей и знати восходят к асам (таковы генеалогии Инглингов, Скьёльдунгов, Вёльсунгов, англосаксонских королевских династий).» Все герои эпоса гибнут, по большей части страшной смертью, которую они, как правило, смело принимают, а в ряде случаев идут ей на встречу (Брюнхильд, Сигню, Гуннар, Хёгни); в мифологической эсхатологической концепции мир движется к «сумеркам» и асы знают о своей неминуемой гибели и её причине -нарушении данных ими обетов. Мотив нарушения клятв - один из ведущих и в героическом эпосе: Общим для мифа и героического эпоса было и понимание судьбы. Правда, ссылки на судьбу, норн и т. п. становятся особенно частыми в поздних записях эпических произведений, где они, возможно, уже лишаются прежнего значения, однако предсказание грядущих судеб героев принципиально важны для героических сказаний.

Проблема соотношения мифа и эпоса находит разное научное разрешение. Попытки натурмифологической школы первой половины 19 века сблизить героические персонажи с мифом путём истолкования их в качестве символов и аллегорий природных явлений Реакция на произвольные интерпретации натурмифологов выразилась, в частности, в том, что эпос последовательно демифологизировался: фигурирование в нём Одина и других мифологических персонажей было сочтено позднейшими «романтическими» добавлениями, изображение богов в виде основателей королевских династий - учёным эвгемеризмом средних веков. Сказалась и тенденция видеть в героической поэзии исключительно продукт, индивидуального письменного творчества. Между тем архаика ряда мотивов героического эпоса вне сомнений: детство героя (отсутствие у него родителей,- жизнь его в лесу и воспитание кузнецом-колдуном), борьба героя с драконом или с иным чудовищем ; добывание чудесных предметов (меча, плаща-невидимки и т. п.); героическое сватовство к деве-богатырше , сопровождающееся испытаниями ловкости, силы и отваги; обмен героев обличьями и оборотничество; пробуждение героем спящей девы (валькирии), тема золотого клада, роль живых существ (конь, птицы) и неодушевлённых предметов (меч, копьё) в судьбе героя и т. п.

В героическом эпосе центральное звено коллективного сознания эпохи, начинавшегося высвобождения человека из «первобытной сакральной связанности», когда миф сохранял свою жизненную эффективность, но «уже приобретало свои права земное и человеческое» (Шредер) - в этой «пограничной зоне» мифологические сюжеты и сцены культовых действий и игр сливались воедино, с историческими преданиями, круг коллективных культовых представлений, лежащий в основе мифа, оплодотворил и героический эпос. Исходя из этой концепции, неомифологи интерпретируют эпические сюжеты и мотивы: поединок героя с драконом возводят к деяниям бога, кохорый преодолевает хаос, дабы создать космос; исток мотива борьбы между отцом и сыном; стремятся проследить отражение культа и ритуала .

Построения неомифологов в ряде пунктов не выдерживают критической проверки и встречают обоснованные возражения исследователей - Г. Куна, К. фон Зе и ряда других учёных. Вместе с тем вряд ли можно полностью отрицать связь между героическим эпосом и ритуалом. Например, ритуальные истоки можно усмотреть, по-видимому, в казни, учинённой Атли над Гуннаром и Хёгни («Старшая Эдда», «Песнь об Атли»), в убийстве Гудрун собственных сыновей, в некоторых эпизодах сказания о Хаддинге, в добровольном расставании с жизнью Брюнхильд («Краткая песнь о Сигурдё», «Поездка Брюнхтльд в Хель»), Сигню («Сага о Вёльсунгах») и, возможно, Гудрун (в версиях, предшествовавших циклизации песней) все эти героини, осуществив месть, погибают в жертвенном пламени костра. Здесь речь идёт лишь о гипотетической ритуальной основе этих мотивов - в песнях они включены уже в иной контекст повествований о родовой вражде и кровной мести, с новыми мотивировками и частично психологизированы.

В крупнейшем и наиболее популярном памятнике германского эпоса «Песни о нибелунгах» повествование переосмыслено в духе куртуазно-рыцарской поэзии и почти не сохранила следов древней мифологии. «Песнь о нибелунгах» стала предметом многочисленных переработок, источником поэтических тем и мотивов более позднего времени.

2.2 Роль мифа в развитии давнерусской и давнеукраинской художественной культуры

Фольклор каждого народа неповторим, так же, как его история, обычаи, культура. Так, былины, частушки присущи только русскому фольклору, думы - украинскому и т.д. Некоторые жанры (не только исторические песни) отражают историю данного народа. "Различны состав и форма обрядовых песен: они могут быть приурочены к периодам земледельческого, скотоводческого, охотничьего или рыболовецкого календаря, вступать в разнообразные отношения с обрядами христианской, мусульманской, буддийской или др. религий. Например, баллада у шотландцев приобрела четкие жанровые отличия, в то время как у русских она близка к лирической или исторической песне. У некоторых народов (например, сербов) распространены стихотворные обрядовые причитания, у других (в том числе украинцев) они существовали в виде несложных прозаических восклицаний. У каждого народа свой арсенал метафор, эпитетов, сравнений. Так, русской пословице «Молчание - золото» соответствует японская «Молчание - цветы». "[2,34с]

Несмотря на яркую национальную окраску фольклорных текстов, многие мотивы, образы и даже сюжеты у разных народов сходны. Так, сравнительное изучение сюжетов европейского фольклора привело ученых к выводу, что около двух третей сюжетов сказок каждого народа имеют параллели в сказках других национальностей. Веселовский называл подобные сюжеты «бродячими», создав «теорию бродячих сюжетов», которая неоднократно подвергалась критике со стороны марксистского литературоведения.

Для народов с единым историческим прошлым и говорящих на родственных языках (например, индоевропейская группа) подобное сходство можно объяснить общим происхождением. Это сходство генетическое. Похожие черты в фольклоре народов, относящихся к разным языковым семьям, но издавна контактирующих друг с другом (например, русские и финны) объясняются заимствованием. Но и "в фольклоре народов, живущих на разных континентах и, вероятно, никогда не общавшихся, существуют сходные темы, сюжеты, персонажи. Так, в одной русской сказке говорится о ловком бедняке, которого за все его проделки посадили в мешок и собираются утопить, но он, обманув барина или попа (мол, под водой пасутся огромные косяки прекрасных лошадей), сажает его в мешок вместо себя. Такой же сюжет есть и в сказках мусульманских народов (истории про Хаджу Насреддина),.и у народов Гвинеи, и у жителей острова Маврикия. Эти произведения возникли самостоятельно. Такое сходство называется типологическим. На одинаковой стадии развития складываются похожие верования и обряды, формы семейной и общественной жизни. А, следовательно, совпадают и идеалы, и .конфликты - противостояние бедности и богатства, ума и глупости, трудолюбия и лени и пр."[13,8с]

"Фольклор был словесным искусством, органически присущим народному быту. Различное назначение произведений породило жанры, с их разнообразными темами, образами, стилем. В древнейший период у большинства народов бытовали родовые предания, трудовые и обрядовые песни, мифологические рассказы, заговоры."[4,16с] Решающим событием, проложившим рубеж между мифологией и собственно фольклором, стало появление сказки, сюжеты которой осознавались как вымысел.

Во все времена можно проследить неразрывную связь мифологии с фольклорными традициями Украины и России. Славянская культурная традиция впитала в себя всю "героику" и сюжеты европейского мифа, переосмыслила его и выдала своих незабываемых персонажей. Можно провести массу параллелей между героями, сюжетами и всей предметной стороной славянского фольклора и европейского мифа. Например:

- все культурные традиции имеют схожих героев (Россия - Иванушку
Дурачка;. Украина - Казака Мамая; Греция - Ясона, исламские
государства - Насреддина...);

все герои проходят определенные испытания и добывают заветный волшебный предмет (будь то молодильные яблочки, живая вода, золотое руно...);

- все культурные герои имеют при себе "геройское" оружие (Русский
Илья Муромец - меч кладенец; украинский Казак Мамай - булаву;
скандинавский Тор - боевой топор...)...

Таких сходных моментов в культуре разных стран можно отыскать множество. И хотя славяне не все перебрали у своих "западных" коллег, многим они все же воспользовались.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Мифы (греч. mythos - предание, сказание, миф) в литературе, создания коллективной общенародной фантазии, обобщённо отражающие действительность в виде чувственно-конкретных персонификаций и одушевлённых существ, которые мыслятся первобытным сознанием вполне реальными.

(С.С.Аверинцев. Из статьи "Миф" в БСЭ)

Ориентация человека в пространстве географическом - это вынужденная необходимость, способствующая выживанию отдельного человека или группы людей. Ориентация человека в пространстве мыслительном - это необходимость для выживания культуры, гораздо большего числа людей, чем' это можно себе вообразить.

Ориентация в мыслительном пространстве крайне важна для человека, поскольку позволяет ему находить, свои "места" для разных элементов реальности в системе представлений о мире. Миф представляет собой размеченное мыслительное пространство, в котором, каждому событию, каждому объекту предоставлено свое место, существует определенная связь между объектами и событиями, соединяющая их воедино.

Это представление мифа не противоречит, в целом, высказыванию о мифе как о "создании коллективной общенародной фантазии, обобщённо отражающем действительность", с тем небольшим отличием, что "фантазию" в данном случае я интерпретирую только/просто как антропоцентрический взгляд на мир.

Миф, как и язык, всегда предшествует нашему личному опыту. Как и язык, миф всегда дан нам как исходная позиция нашего сознания.Момента же, когда миф "появился", мы указать не можем. Миф не мог, естественно, появиться "до" человека. Но не мог он также появиться "после" оформления социальной структуры человеческого общества, поскольку таковая уже, как правило, опирается на 'мифологию, которую исследователи застают в более-менее развитом виде. Видимо, мифологизация и социальная организация человеческого общества происходили параллельно, оказывая значительное воздействие друг на друга.

Разумно предположить, что миф логически одновременен/современен человеку. Другими словами, человек с его системой социальных отношений (что, собственно, и определяет его как человека) "включает" в свою жизнь миф как нечто непременное для своего развития. С другой стороны, миф часто "отражает" различные этапы становления человеческих обществ, каковые "включаются" в миф в "снятом" виде, обеспечивая мифу постоянную современность.

Наверное, допустимо сделать логическое предположение, что где-то, когда-то, на каком-то этапе развития человечества мифа не было, как не было и языка. Следует только отметить, что миф, как и язык, скрыт в системе взаимодействия человека и мира, поэтому, с дургой стороны, можно сказать, что человечеству миф был "задан" и оставалось только дождаться его проявления. Допуская это, мы, тем не менее, не можем указать момент, когда миф "возник", этот момент неуловим для нас, поскольку мы сегодня можем размышлять только "изнутри" мифа. Представление о времени, "когда появился миф", предполагает взгляд со стороны человека, не находящегося "внутри"/под влиянием мифа (современный человек с удовольствием приписывает это свойство себе), но не быть под влиянием мифа невозможно, поскольку антропоцентрическая позиция, так или иначе, присуща самому нашему размышлению.

Специфика мифа выступает наиболее четко в первобытной культуре, где миф представляют собой эквивалент науки, цельную систему, в терминах которой воспринимается и описывается весь мир. Позднее,' когда из мифологии вычленяются * такие формы общественного сознания, как искусство, литература, наука, религия, политическая идеология и т. п., они удерживают ряд мифологических моделей, своеобразно переосмысляемых при включении в новые структуры; миф переживает свою вторую жизнь.

(С.С.Аверинцев. Из статьи "Миф" в БСЭ)

Важная сторона в описании мифа - его "зеркальность" по отношению к реальности, как она представлена для человека. Пусть это зеркало кажется "кривым", однако, эта кривизна уловима только для современного человека, и только в отдельных моментах. Стоит сказать, что не так уж давно миф был практическим руководством для жизни людей, да и по сей день мифологическая картина мира оказывает на человека серьезное влияние. Вообще же мы воспринимаем миф как нечто очень естественное и, практически, не замечаем этого. "Кривизна" отражения в мифе значительна только по сравнению с научной картиной мира, которая, в свою очередь, тоже построена на мифологии, только еще более очевидной, вошедшей в сознание как набор не подвергаемых сомнению аксиом.

Миф представляет собой первичный "инструмент" человека по освоению пространства. В мифе слиты/сплавлены воедино пространства географическое и мыслительное. Каждое значимое в реальности событие и/или объект приобретают свое "отражение" в мифе, отражение "объединяется" с отражаемым, возникает собственно "мифологическая" картина мира, в которой мир представляется в своей "кажимости", в рамках тех ценностей, которые диктуются способом жизни.

Миф - это специфически отраженная в сознании людей картина чувственно воспринимаемого (реального) мира, представленная в образах, понятиях, связях, представлениях о результатах действий. В этом смысле, миф - такая же реальность, и противопоставление мифа и реальности неуместно. Миф представляет собой, другими словами, образно-понятийную сеть, наброшенную человеком на мир. Все значимое для человека "улавливается" в эту сеть, фиксируется в ней, все лишнее остается за ее пределами. Вот и неудивительно, что он оказал такое большое влияние на все, с чем сталкивался.

Список использованной литературы

1. Азадовский М.К. История русской фольклористики, тт., 1-2. М., 1958-1963

Азадовский М.К. Статьи о литературе о фольклоре. М., I960

Богатырев П.Г. Вопросы теории народного искусства. М.,1971

Бахтин B.C. От былины до считалки. Рассказы о фольклоре. Л., 1988

Буслаев Ф.И. Народный эпос и мифология. М., 2003

«Введение в культурологию» под редакцией Е. В. Попова, М.: ВЛАДОС, 1995.

Веселовский А.Н. Историческая поэтика. М., 1989

Гердер И. Г. Идеи к философии истории человечества. М., 1977.

Й.Хейзенга, Осень средневековья., «Наука», М,. 1988

Ю.Детская энциклопедия. Для среднего возраста. Изд. 2. Т. 11. « Язык. Художественная литература». М., « Просвещение», 1968.

П. Жирмунский В.М. Фольклор Запада и Востока: Сравнительно-исторические очерки. ML,2004

Кессиди Ф. X., "От мифа к логосу. ", М., 1972, с. 68

Мелетинский Е.М. Происхождение героического эпоса (ранние формы и исторические памятники). М., 1963

Мифы народов мира. Т. 1. М., 1986

Парандовский Я. Мифология. М., 1991.

Пропп В.Я. Фольклор и действительность. М., 1976

Учебное пособие по культурологии. Издательство Российской экономической академии имени Г. В. Плеханова, Москва, 1994.

Юнг К. Г. Архетип и символ. М., 1991.

Размещено на Allbest.ru