Буддизм как религия

1

Размещено на http://www.allbest.ru/

Буддизм

Малышев Борис Александрович

кандидат исторических наук

доцент Центра изучения религия РГГУ

ст. науч. сотр. лаборатории истории

и культуры религий мира МИОО

1. Основные этапы становления буддизма

буддизм религиозный культовый

По времени возникновения буддизм (санскр. боддха - «просветленный») является первой мировой религией. Буддизм зародился в VI в. до н. э. в северо-восточной части Индии.

Согласно преданию, основатель буддизма Сиддхартха Гаутама был сыном правителя небольшого государства, располагавшегося на границе между Непалом и Индией.

В предании говорится о том, что супруге Шуддходаны, царице Майе, приснился сон, в котором она увидела, как молодой белый слон спустился с неба и вошел в ее лоно. Боги открыли Майе, что она родит сына, который станет Буддой (Просветленным). Когда пришло время рождения ребенка, Майя отправилась к своим родителям. По пути она зашла отдохнуть в прекрасный сад, называемый «роща Лумбини», полный цветов и поющих птиц. Внезапно у Майи начались роды и она родила царевича Сиддхартху прямо среди цветов. С неба хлынули два потока воды: один был прохладный и освежающий, другой - теплый и благоуханный. Они омыли младенца и его мать.

Чтобы узнать судьбу сына, царь Шуддходана пригласил во дворец астролога Ашиту. Ашита обнаружил на теле младенца тридцать два признака великого человека (знак колеса между бровями, на ладонях и ступнях ног, особую выпуклость на темени и многие другие) и объявил, что он станет либо великим государем и властителем мира, либо святым, познавшим истину. Царь захотел, чтобы его сын стал великим государем. Он построил для Сиддхартхи три дворца и всячески старался оградить его от столкновения с трагическими сторонами жизни, чтобы ничто не могло натолкнуть царевича на размышления о смысле жизни.

Юность Сиддхардхи проходила в праздности и развлечениях, но однажды он увидел нищего, прокаженного и похоронную процессию. Потрясенный увиденным, Сиддхартха начал размышлять о природе страдания. В 29 лет он покинул царский дворец и 6 лет бродил по долине Ганга, ведя жизнь странствующего аскета и постигая учения разных религиозных школ и направлений. Ни в одном из этих учений Сиддхартха так и не смог найти ответ на мучивший его вопрос - как избавиться от страданий и обрести спасение. К 35 годам у него созрело убеждение в близости открытия истины. Однажды, сидя под деревом баньяна (будущим Древом Пробуждения), он погрузился в глубокое созерцание, в котором пребывал 7 недель. Бог смерти и демон зла Мара всячески препятствовал Сиддхартхе постичь истину, но он победил Мару, на 49-й день созерцания достиг просветления и стал Буддой («Просветленным»). Познав причину страданий и путь избавления от них, Будда решил возвестить свое открытие людям. Он пришел в город Варанаси (современный Бенарес) и в роще, находящейся в его окрестностях, произнес свою первую проповедь. Пять аскетов, перед которыми была произнесена эта проповедь, стали учениками Будды и образовали первую буддийскую общину. А самого Будду люди стали называть Шакьямуни - «Мудрецом из рода шакьев».

45 лет Будда Шакьямуни странствовал по Индии и проповедовал свое учение. Когда Будда дожил до 80 лет, он решил, что передал своим ученикам все, что хотел и теперь может спокойно покинуть этот мир.

В Бенаресской проповеди Будда выразил это учение в «четырех благородных истинах»: 1. существует страдание; 2. существует причина страдания; 3. существует освобождение от страданий; 4. существует путь, ведущий к освобождению от страданий.

Этот путь получил название «восьмеричный», поскольку он предполагает: 1. праведное воззрение (следует понять, что мир наполнен страданиями и что необходимо подавить в себе страсти); 2. праведное стремление (надо решительно определить свой путь и ограничить страсти и стремления); 3. праведную речь (она должна быть правдивой, доброжелательной и не подталкивать к совершению зла); 4. праведное поведение (надо делать добрые дела и избегать дурных поступков); 5. праведную жизнь (надо честно добывать средства к существованию и не причинять вреда живому); 6. праведное усилие (надо следить за направлением своих мыслей и отгонять все дурное); 7. праведное размышление (надо постоянно помнить о том, что жизненные страсти только мешают человеку достичь освобождения); и 8. праведное созерцание (необходимо научиться сосредотачивать мысли для углубления в поисках истины и достижения внутреннего спокойствия). «Восьмеричный путь» также называется «срединным», поскольку вставший на него человек должен избегать двух крайностей: чувственного сладострастия и чрезмерного аскетизма.

Познавший «четыре благородные истины» и следующий «восьмеричному пути» может достичь высшей степени нравственного совершенства, совершенства Будды, а затем - нирваны.

По учению буддизма человек сам создает свою судьбу. От того, насколько добродетельными или порочными были поступки человека, зависит и форма его нового перерождения. Сила, которая определяет конкретные черты нового перерождения человека, называется кармой. Таким образом, карма - это сумма всех добродетелей и пороков человека, причем не только в его настоящей жизни, но и на протяжении всех прежних перерождений.

Согласно учению буддизма, и сама личность человека, и весь окружающий его мир являются своего рода иллюзией, хотя эта иллюзия существует объективно. Все дело в том, что человек воспринимает мир как бы сквозь призму своих ощущений. Но в то же время эти ощущения не просто результат индивидуальных представлений отдельного человека, а вполне объективный факт: это следствие волнения дхарм - постоянно рождающихся и исчезающих мгновенных вспышек психической и физической энергии. Среди дхарм различаются дхармы чистого сознания, чувственные дхармы, связанные со зрительными, слуховыми и другими восприятиями человека, дхармы психики, рождающие эмоции, и многие другие. Как утверждают различные буддийские школы, ощущения обычного человека формируют 75-100, а то и более дхарм. Таким образом, индивидуальное «Я» человека представляет собой не нечто единое целое, а лишь временное сочетание отдельных качеств и состояний и в конечном счете оказывается иллюзией.

И хотя личность человека является только рядом сменяющих друг друга психических и физических состояний, она все же частично остается чем-то единым и все ее элементы (дхармы) сохраняют между собой связь. Это происходит благодаря особой сдерживающей внутренней силе - прапти, которая обеспечивает личности целостность и удерживает в равновесии комплекс, включающий явления трех типов: физические характеристики организма, мыслительные способности (сознание) личности и внешние предметы и явления, которые рассматриваются в той мере, в какой они воздействуют на сознание (впечатления, воспоминания, воображение и другие психические категории, отражающие опыт общения с окружающим миром). Так создается достаточно сложная и неоднородная конструкция, которая и воспринимается человеком как личное «Я».

Все живое в мире состоит из постоянно меняющихся сочетаний движущихся дхарм. И сама жизнь представляет собой проявление безначального и вечного волнения дхарм, что и составляет ее объективное содержание. Человек должен ясно это понять и попытаться успокоить свои волнующиеся дхармы. Тогда он действительно сможет взять жизнь в свои руки и добиться желанной цели - достичь состояния Будды и погрузиться в нирвану.

Любое существо, включая человека, рождается, живет и умирает. Смерть - это распад сочетания дхарм человека в нынешней жизни, а следующее рождение означает восстановление этого сочетания, но уже в иной, новой форме. В этом и заключается суть кругооборота жизни, цикла бесконечных перерождений. Мир, в котором происходит этот бесконечный переход из одного существования в другое, получил название сансара.

Но как достичь успокоения дхарм и получить просветление на практике? Наиболее действенным шагом на пути к спасению еще при жизни человека буддизм считает отказ от мирской жизни и вступление в монашескую общину - сангху. По преданию, первая сангха была организована самим Буддой Шакьямуни и его 18 ближайшими учениками. Человек, вступающий в сангху, отказывался от семьи, собственности, соблюдал целомудрие, носил оранжевую тогу и жил на подаяния мирян. На монахов налагалось 253 запрета, которые определяли всю их жизнь. Простые миряне воспринимали монахов почти как сверхъестественных существ, обладающих волшебной силой.

Но не только монахи могут быть буддистами - большинство последователей этой религии не оставляют мир. Главное, чему обязан следовать мирянин, это почитать «три драгоценности» - Будду, его учение и сангху, и соблюдать в повседневной жизни пять моральных заповедей. Эти заповеди очень просты и их выполнение не требует от человека чрезмерных усилий. Они включают: отказ от преднамеренного убийства любого живого существа, отказ от воровства, ото лжи, от супружеской неверности и от употребления алкоголя. При этом моральные нормы представлены в буддизме не как установление категорических запретов, а как призыв к добровольному отказу от порока.

Канонические тексты буддизма появились далеко не сразу. Огромную роль в их создании сыграли сангити - собрания монахов, на которых они сверяли точность передаваемых высказываний Будды. В 29 г. до н.э. все собранные сведения были объединены, записаны на пальмовых листьях на древнеиндийском языке пали и помещены в особые корзины. Так появился буддийский канон, получивший название «Типитака» («Три корзины мудрости»).

Золотым веком в истории буддизма считается время правления императора Ашоки (268-231 гг. до н. э.), при котором буддизм стал идейной основой проведения политики централизации в многонациональной империи. В буддизме Ашоку привлекло в первую очередь учение о чакравартине - праведном и могущественном монархе, который стоит на страже буддизма и благодаря своим заслугам ведет народ к благоденствию и процветанию. Именно буддизм, благодаря идее о чакравартине, способствовал созданию в Индии крупных и могущественных государственных образований, таких, как империя Ашоки.

В первые века нашей эры буддизм и буддийская культура достигают в Индии своего наивысшего расцвета. Но с начала VII в. индуизм реформирует свой культ и обрядность и делает их более доступными и привлекательными для широких масс. Индийские цари тоже постепенно перестали поддерживать буддизм и возвратились в лоно индуизма. В итоге буддизм был почти полностью поглощен религиозно-культурным комплексом индуизма и стал его составной частью. В ХII-ХIII вв. в Северной Индии утверждается ислам. Крупнейшие буддийские духовные центры были полностью разрушены, а богатство и власть их покровителей перешли к мусульманским правителям. С гибелью и рассеянием монахов буддизм в Индии уже не мог выстоять. В Южной Индии, где ислам не получил такого широкого распространения, как на севере, буддизм существовал еще некоторое время, но около 1500 г. он и там окончательно сошел с религиозной сцены. Однако в сопредельных с Индией странах буддизм прочно утвердился.

Общую численность последователей буддизма определить достаточно сложно, поскольку в странах, где сосредоточена основная масса буддистов, религиозная принадлежность в переписях населения не учитывается. Подсчёт численности буддистов осложняется и тем, что в некоторых странах (главным образом в Китае и Японии) один и тот же человек, как правило, исповедует одновременно две, а иногда и три религии.

2. Тхеравада - «учение старейших»

Самой ранней и наиболее ортдоксальной школой буддизма является школа тхеравада («учение старейших»), которая была создана сразу после смерти Будды его самыми близкими учениками.

Согласно учению тхеравады, принц Сиддхартха Гаутама Шакьямуни был земным существом, родившимся как человек, но жившим и умершим как Будда. Его просветление было результатом кармы - воздаяния, которое получает человек в своих последующих перерождениях.

Высшей целью учения тхеравады является достижение просветления и нирваны - в этом учение тхеравады не отличается от учений других направлений и школ буддизма. Но поскольку Будда рассматривается тхеравадинами исключительно как земное существо, то и достижение просветления представляется им как буквальное следование образу жизни Гаутамы Шакьямуни и его практике созерцания.

Отличительным положением в учении тхеравады является убеждение, что достижение нирваны доступно лишь тем, кто полностью отказался от мирской жизни и обязательным условием на пути к освобождению тхеравада ставит вступление в монашескую общину. Особое значение в традиции тхеравады приобрело почитание архатов. Архатом называется тот, кто достиг высшего блаженства - нирваны, т.е. искоренил всякое страдание при помощи нравственной чистоты и прозрения и уже не испытает новых перерождений по окончании нынешней жизни. К числу архатов тхеравада относит 16 ближайших учеников и последователей Будды.

Но миряне не могут достичь просветления и нирваны. Даже тот мирянин, который почитает «три драгоценности» - Будду, его учение и монашескую общину, ведет добродетельную жизнь и накапливает тем самым духовные заслуги, все равно должен вновь родиться в мире людей, чтобы вступить на путь монашеской жизни.

С самого начала последователи тхеравады нетерпимо относились даже к самым незначительным отступлениям от установленных ими правил монашеской дисциплины и от ортодоксального истолкования учения Будды и вели постоянную борьбу с отступниками от их доктрины.

Буддизм тхеравады получил распространение на Шри-Ланке (Цейлоне), в Бирме, Таиланде, Лаосе, Камбодже и частично в Индии, Бангладеш, Вьетнаме, Малайзии и Непале.

С 60-х гг. ХХ в. последователи тхеравады начали активно вести и миссионерскую деятельность за рубежом. Сначала главной целью их миссии было восстановление буддийских святынь в Индии, но сейчас одну из своих важнейших задач миссионеры видят в том, чтобы распространить учение буддизма в странах Запада. В результате их деятельности, а также ширящегося притока эмигрантов из стран Юго-Восточной Азии, практически во всех странах Западной Европы, в США, Канаде и Австралии существуют организации, центры и отдельные общины последователей тхеравады.

3. Буддизм «большой колесницы»

Учение махаяны («большой колесницы») возникло в Индии в первые века нашей эры и к середине I тысячелетия достигло своего наивысшего расцвета. В это же время оно распространилось из Индии в северные страны и постепенно утверилось в Китае, Тиебете, Непале, Корее, Японии и Монголии. Поэтому махаяну нередко называют «северным буддизмом».

В противоположность учению тхеравадинов, приверженцы махаяны выдвинули качественно иную цель монашеской жизни, достижимую в равной степени и для мирян - обретение состояния Будды. При этом они осуждали стремление тхеравадинов к состоянию архата, называли его эгоистичным и утверждали, что полное освобождение от страданий возможно только при обретении качеств бодхисаттвы (санскр. «существо, стремящееся к просветлению»).

Бодхисаттвы предаются подвижничеству и на монашеском пути, и на пути мирянина, но не для самих себя, а ради спасения других. Они отрицают стремление к личной выгоде и отказываются от нирваны, чтобы снова и снова перерождаться ради освобождения всех живых существ от страданий. Махаяна развивает концепцию о «множественности бодхисаттв», согласно которой бодхисаттвой может стать любой человек, поставивший цель выявить в себе Будду. Для этого требуется упорный труд и прохождение необходимых ступеней подготовки: изучение буддийских догматов, развитие способности к созерцанию и контролю над собственным сознанием и совершение добрых деяний в пользу других. При этом идеал бодхисаттвы как бы «открывается» человеку с двух сторон: тот, кто уже готов, может приступить к подвижничеству на пути бодхисаттвы, а тот, кто еще не готов, может обратиться за помощью к могуществу бодхисаттвы и получить его покровительство.

Сам Будда Шакьямуни в процессе своих многочисленных перерождений шел путем бодхисаттвы, борясь за спасениевсех людей. Эту борьбу он ведет непрестанно и не следует полагать, что со смертью Гаутамы Шакьямуни его существование прекратилось. Приверженцы махаяны утверждали, что уход Будды в нирвану после смерти был не подлинным выходом из всех форм существования, а всего лишь видимостью, призванной вдохновлять других. Название «махаяна» - «большая колесница» - как раз и подчеркивало, с одной стороны, величие идеала этого пути (достижение состояния Будды), а с другой стороны - его доступность для каждого человека, а не только для монаха.

Существенным нововведением махаяны было учение о будде грядущего Майтрейе. Майтрейя обитает среди бодхисаттв и ожидает, когда он сможет переродиться в мире людей, чтобы принести им новое учение о спасении. А это время наступит тогда, когда продолжительность жизни людей достигнет 84 тыс. лет и миром будит править только один справедливый правитель-буддист. Культ Майтрейи получил необычайно широкое распространение во всех странах буддизма махаяны.

Учение, культ и обряды буддизма махаяны со временем все более усложнялись. В итоге это привело к созданию многоступенчатого и обширного пантеона божеств. В IV-VI вв. буддизм махаяны утверждается в Китае, где под влиянием традиционных философско-религиозных систем - конфуцианства и даосизма, он претерпевает существенные изменения.

4. Буддизм «алмазной колесницы»

В I в. н. э. в Северо-Восточной Индии зародилось особое направление махаяны - ваджраяна («алмазная колесница»). В основных вопросах вероучения ваджраяна полностью согласуется с махаяной. Особенность ваджраяны состоит в том, что она ввела в буддизм очень древние ритуалы и разработала собственные оригинальные методы йогической практики. Характерной чертой традиции ваджраяны является и то, что высшее знание передается только через близкие отношения учителя и тщательно подготовленного ученика.

Для ваджраяны характерна вера в мгновенное просветление, подобное «удару молнии», что отличало ее от общей доктрины махаяны о постепенном накоплении духовных совершенств. Именно в учении ваджраяны впервые была выражена идея о том, что просветления и нирваны может достичь каждый человек уже в настоящей жизни.

Наиболее действенным способом достижения просветления ваджраяна считает «путь тайной мантры» - многократного повторения особой магической формулы (мантры), которое позволяет достичь состояния Будды не за множество мировых периодов, как учит махаяна, а всего за одну жизнь. Каждому божеству посвящается отдельная, неповторяющаяся мантра, которая состоит из особого набора звуков. Самой известной мантрой, фактически превратившейся для рядовых верующих в повседневную молитву, стала «ОМ МА НИ ПАД МЕ ХУМ».

Ваджраяна получила еще одно название - тантраяна («колесница тайного знания»). Тантризм утверждает, что никакие идеи о просветлении, изложенные в священных текстах, не могут быть реализованы без особых психофизических тренировок. Система тантрических упражнений была разработана на основе древнеиндийской йоги в сочетании с элементами эротической и магической практики. Ту или иную технику медитативных упражнений может определить для начинающего только опытный наставник, который сначала изучает психологические и физиологические особенности своего ученика, подвергая его целому ряду испытаний, а затем уже решает, какой вид практики для него наиболее приемлем.

Ваджраяной было разработано учение о стране всеобщего благоденствия Шамбале. Это страна сильных, красивых и добродетельных людей, которая управляется праведными царями - последователями буддизма. Считается, что первый царь Шамбалы получил буддийское учение непосредственно от Будды Шакьямуни. При 25-м царе Шамбалы должна произойти решающая битва сил добра - воинства Шамбалы и сил зла - противников буддизма. После победы сил добра наступит новая эра, которую ознаменует пришествие будды грядущего Майтрейи. Шамбала находится в особом, невидимом мире, который открывается только достигшим просветления.

Важное значение в учении, обрядности и духовных упражнениях ваджраяны имеет созерцание мандалы - магической диаграммы, или «карты космоса». Графически мандала представляет собой круг, вписанный в квадрат, который, в свою очередь, тоже вписан в круг. Внешний круг символизирует Вселенную, внутренний круг - божество (или его обрядовый символ), которому посвящена мандала. Квадрат располагается по сторонам света и имеет с каждой стороны Т-образные выходы - «врата во Вселенную». Поле квадрата делится на четыре части таким образом, что центр образует пятую часть. Каждая часть квадрата окрашивается в определенный цвет: синий, красный, белый, желтый и зеленый. Созерцающий мандалу сначала должен по очереди «воспроизвести» в себе все, что на ней изображается, и «слить» себя с божеством, расположенном в центре. После этого наступает высшая стадия созерцания - слияние с космическим Абсолютом (самадхи).

В VII в. ваджраяна утверждается в Тибете и на ее основе было создана особая форма тибетского буддизма, получившая распространение не только в самом Тибете, но и в прилегающих к нему районах Гималаев (Бутан, Индия, Непал), а также в Монголии, Бурятии, Туве, Калмыкии и в некоторых районах Алтая.

Тибетский буддизм трансформировал образ обычного буддийского монаха, следующего «путем Будды» ради личного спасения, в ламу (тиб. «высший») - авторитарного учителя, ведущего мирян по пути освобождения. Теперь вступающий в буддийскую общину наряду с обетом почитания «трех драгоценностей» - Будды, его учения и сангхи (монашеской общины) - давал обет послушания и избранному им наставнику - ламе. Монастырь - дацан представляет собой обширный комплекс, в котором проживают члены монашеской общины и размещается духовная школа.

Ламы поддерживают тесные контакты с мирянами, консультируя их по самому широкому кругу житейских вопросов. К ним обращаются за разрешением тяжб и семейных конфликтов, за медицинской помощью, за составлением гороскопов и совершением культовых обрядов на дому. Авторитет лам чрезвычайно высок, а в ряде случаев - просто непререкаем.

5. Буддизм в России

На территории России (в Бурятии, Калмыкии, Туве и на Алтае) буддизм представлен тибетской школой гэлугпа. Буддизм начал распространяться в России в ХVII-ХVIII вв., когда низовья Волги и Забайкалье заселили монгольские народы - ойраты (калмыки) и буряты. В 1914 г., когда в состав Енисейской губернии вошла территория Тувы, семью буддийских народов России пополнили тувинцы - единственный тюркский народ, исповедующий буддизм.

В 1741 г. императрица Елизавета Петровна издала именной указ, который провозглашал «ламайское вероисповедание» одной из официально признанных религий Российской империи.

Наиболее многочисленным народом России, исповедующим буддизм, являются буряты. На территорию Бурятии буддизм проник в ХVII в., и в начале ХVIII в. он распространился по всему Забайкалью. К 40-м гг. ХIХ в. в Бурятии функционировали уже 34 дацана, а количество лам превысило 5500 человек. Значительную группу составляли «степные ламы», которые жили вне дацанов в кочевьях бурят-скотоводов и ничем не отличались от них по образу жизни.

Примерно в то же время, что и в Забайкалье, буддизм появляется и на европейской территории России, в Калмыкии. В начале XVII в. из Джунгарии (северо-западный район Китая) в Сибирь прикочевали ойратские племена, которые впоследствии получили название калмыки (от монгольского слова «хальмаг» - буквально, выкипевший; отделившийся).

В 1914 г. под названием Урянхайский край в состав Российской империи вошла Тува и в том же году на ее территории началось строительство русского города Белоцарска (современный город Кызыл). По своему происхождению тувинцы связаны с населением тюркских государственных образований Центральной Азии VI-IX вв. - Тюркского каганата, а также государств уйгуров и киргизов. Официальное принятие тувинцами буддизма произошло в 1753 г. и начиная с этого времени на территории Тувы активно ведется строительство стационарных монастырей (хурээ). Тувинские хурээ отличает оригинальный архитектурный облик, который сочетает китайские, тибетские и монгольские элементы с традициями тувинской кочевой архитектуры.

В дореволюционной России государство старалось учитывать интересы буддийских народов: монахам разрешали выезжать на учебу в Тибет и строить новые монастыри и храмы. Губернаторов Восточной Сибири и Поволжья вполне удовлетворяла политическая лояльность буддийского духовенства российскому правительству. Начиная с императрицы Екатерины II, российские императоры, или «белые цари», объявлялись бурятскими ламами земным воплощением богини милосердия Цаган-Дара-эхэ (Белой Тары). А заинтересованность семьи Романовых в деятельности этой небольшой по охвату населения религии стала одной из причин строительства в 1913 г. известного буддийского храма в Санкт-Петербурге, посвященного божеству Калачакры.

Новый, и самый трагический период истории буддизма в России начался после революции 1917 г. К концу Гражданской войны буддийские иерархи признали советскую власть. Подчеркивая близость уравнительных идеалов коммунизма и будизма, они призывали вернуться к “древним идеалам чистоты нравов и бескорыстия”. В общинах российских буддистов началась борьба между “обновленцами”, которые пытались организовать духовенство так, чтобы оно смогло выжить в условиях советской власти, и “консерваторами”, стремившимися сохранить прежнюю власть и привилегии.

В январе 1927 г. состоялся Первый Всесоюзный съезд буддистов СССР, на котором “обновленцы” одержали почти полную победу. На съезде было учреждено временное “представительство” буддийского духовенства СССР, резиденцией которого стал буддийский храм в Ленинграде.

Однако решения Всесоюзного съезда буддистов и его поддержка советской власти уже ничего не могли изменить в печальной судьбе российского буддизма, поскольку в это время в СССР началась идеологическая атака на традиционную культуру, и прежде всего на религию. Во время коллективизации во всех регионах, где получил распространение буддизм, начались погромы монастырей. К 1935 г. примерно треть дацанов Бурятии пустовала из-за отсутствия духовенства, бежавшего или репрессированного. В 1936 г. все дацаны были закрыты, а ламы были объявлены “врагами советского народа” и “японскими шпионами” и выселены с этой территории. Такие же жестокие репрессии проводились в Калмыкии и формально независимой Туве, где все буддийские храмы и монастыри были сожжены дотла.

После Великой Отечественной войны отношение к религии было несколько смягчено. Учитывая патриотическую позицию бурятских буддистов (буддисты внесли в Фонд обороны 353100 руб.), им разрешили восстановить свою общину. В мае 1946 г. в г. Улан-Удэ состоялось Совещание буддийских деятелей Бурят-Монгольской АССР, на котором был принят Устав Духовного управления буддистов и Положение о буддийском духовенстве в СССР, обязывавшее лам “почитать наравне со своей священной буддийской верой родину трудящихся и всемерно содействовать ее укреплению и расцвету”.

В конце 1980-х гг. в России начинается процесс активного возрождения буддизма. В 1991 г. буддийские регионы России впервые официально посетил Далай-лама XIV. Со всех концов буддийских республик на проповеди Далай-ламы съехались свыше 30 тыс. человек.

В настоящее время на территории России действуют более 200 буддийских общин. Кроме традиционных буддийских регионов (Бурятия, Тува, Калмыкия и районы Алтая), буддийские общины и организации есть в Москве, Санкт-Петербурге, Новосибирске, Кемерове, Якутске, Владивостоке, Анапе, Ульяновске, Волгограде, Самаре, Ярославле, Туле, Белгороде и в других городах России. Большинство буддийских общин России объединены в централизованные организации. Наиболее крупной и авторитетной централизованной организацией является Традиционная Сангха буддистов России - преемница Центрального духовного управления буддистов СССР (с 1991 г. - России). В современных условиях российский буддизм является одним из наиболее эффективных средств возрождения национально-культурных укладов бурят, тувинцев и калмыков. Представители буддизма активно участвуют в межрелигиозных диалогах, но при этом остаются в стороне от религиозно-политических конфликтов и категорически отвергают любые формы экстремизма. Общая численность буддистов России всех национальностей, школ и направлений приближается к 1 млн. человек.

6. Буддийский храм, обряды и традиции

Формы храмового культа и обрядов в буддизме очень разнообразны. Это объясняется большими различиями в культурах тех многочисленных народов, среди которых буддизм получил распространение. Поэтому мы остановимся только на тех буддийских обычаях и традициях, которые сложились у народов России - бурят, калмыков и тувинцев.

Главными центрами религиозной жизни и культовой практики буддистов являются монастыри (у бурятов они называются дацаны, у калмыков - хурулы, у тувинцев - хурээ). Размеры буддийского монастыря могут быть самыми разными - от небольшой группы жилых построек, окружающих единственный храм (сумэ), до целых городов с десятками храмов и сотнями служебных построек. Но независимо от их величины, все монастыри имеют ряд общих черт.

Буддийский монастырь всегда выглядит как величественный архитектурный комплекс с четкими линиями белокаменных стен и золочеными четырехскатными крышами в китайском стиле с загнутыми вверх краями. Главный храм каждого монастыря обязательно обнесен оградой, имеющей вид правильного прямоугольника. По углам ограды на высоких шестах развеваются разноцветные лоскуты материи с написанными на них магическими текстами. Они называются дарцоки и призваны отгонять от монастыря злые силы. По обе стороны ограды тянутся ряды молитвенных барабанов (маниин-хурдэ), которые представляют собой насаженные на вертикальную ось металлические цилиндры, заполненные молитвенными текстами. Прежде чем войти в монастырь, верующие обходят ограду и вращают эти цилиндры. Считается, что один поворот цилиндра равнозначен прочтению всех заложенных в него молитв. Затем верующие проходят на территорию монастыря. Внутрь ограды ведут несколько ворот и расположенный посредине южной стены главный вход, который открывается только в дни торжественных молебнов. В больших монастырях главный вход имеет вид храма, в нижней части которого расположен проход, закрываемый воротами. Ворота обычно раскрашиваются в красный цвет и расписываются изображениями драконов. По бокам внутренней части ворот размещены большие статуи божеств-покровителей четырех сторон света, охраняющих монастырь.

От центральных ворот до входа в главный храм проходит «высокий путь» - дорога, выложенная из плит тесаного белого камня. «Высоким путем» пользуются только ламы, причем лишь во время торжественных церемоний, которые совершаются перед храмом. На середине пути от ворот до храма на каменном постаменте установлена большая курильница: чугунный сосуд, имеющий форму чаши, пагоды или льва, сидящего с поднятой вверх пастью. Из курильницы струится ароматный дым, который образуется от сгорания можжевельника и курительных палочек. Напротив жертвенника располагается помост - на него поднимаются ламы, чтобы оповестить монастырь о начале молебна (хурала). Для этого они трубят в горн, изготовленный из большой морской раковины.

Помимо храмовых построек, на территории монастырского двора часто устанавливаются большие белые субурганы - ступенчатые пирамиды, в которых хранятся священные реликвии. Субурганы обычно воздвигаются на могилах подвижников буддизма и особо почитаемых светских буддийских правителей.

Внутри буддийский храм представляет собой большой прямоугольный зал, у северной стены которого устанавливаются застекленные шкафы, заполненные скульптурными и живописными изображениями божеств буддийского пантеона. Общее название изображений буддийских божеств у монголов, бурятов, калмыков и тувинцев - бурханы. Как правило, это полые статуи Будды и других божеств, внутрь которых закладываются различные реликвии и свитки священных текстов. Бурханы могут быть литыми, коваными и чеканными. Они изготавливаются из самых различных материалов - золота, серебра, бронзы, золоченой листовой меди, дерева, камня, глины и даже из папье-маше.

Помимо скульптурных, в храме находится и множество живописных изображений божеств, которые выполняются на коже, бумаге, но чаще всего на грунтованном полотне (такие изображения называются танка). Танка обычно развешиваются по боковым стенам или свисают на шнурах с потолка.

По манере изображения все божества подразделяются на два типа: божества спокойные и грозные. Спокойные божества, в свою очередь, делятся на две категории - изображения будд и бодхисаттв и изображения особо почитаемых лам. Будды и бодхисаттвы различаются окраской всегда полуобнаженного до пояса тела (белые, желтые, красные, зеленые и синие) и предметами, которые они держат в руках. Например, Будду Шакьямуни можно всегда узнать по чаше, которую он держит в левой руке, а будду грядущего Майтрейю - по телу, окрашенному в красный цвет. Бодхисаттва милосердия Авалокитешвара чаще всего изображается с одиннадцатью головами и множеством рук, а бодхисаттва мудрости Манджушри обычно держит в одной руке книгу и лотос, а в другой - поднятый меч, готовый уничтожить невежество.

Грозные божества (докшиты) - защитники буддизма и враги еретиков, - по внешнему виду прямо противоположны божествам спокойным. Их обычно изображают в позе исступленной пляски, со свирепыми ликами, выражающими отвращение к материальному миру и врагам буддизма Их головы украшены гирляндами из человеческих черепов, в руках они держат ножи и мечи, дымящиеся сердца, кости, извивающихся змей и наполненные кровью чаши из черепов. Мощные тела докшитов подчеркивают их способность победить зло, а черты сладострастия выражают блаженство, которое они испытывают от подавления всего того, что мешает спасению.

Между скульптурными изображениями бурханов расставляются небольшие субурганы, выполненные из позолоченной меди, и мандалы - низкие широкие цилиндры, на верхней поверхности которых схематически изображен центр земли - гора Меру и окружающие ее четыре материка. Субурганы и мандалы тоже являются объектами поклонения паломников.

Наряду с изображениями будд, бодхисаттв и грозных божеств, в храмах помещаются различные картины религиозного содержания: изображение «колеса сансары», рая и ада, а также двенадцати важнейших событий из жизни Будды, символизирующие основные этапы его жизни, и изображения особо почитаемых буддийских святынь, монастырей и храмов. У входа в храм часто помещается изображение «белого старца» Цаган убугуна. Это старик в белой одежде с длинной белой бородой и седыми волосами, с посохом в руке. У монголов и бурят он почитается как покровитель богатства, счастья и семейного благополучия, а также как хозяин местности и всего, что на ней находится.

Важнейшим обрядом, который ежедневно совершается в храме во время общего молебна, является принесение жертвы главным бурханам, которые расположены в центре у северной стены. На этом месте перед изображениями божеств устанавливается алтарь - обтянутый материей стол, на котором расставлены «восемь жертв», «семь драгоценностей» и семь жертвенных сосудов. «Восемь жертв» представляют собой сделанные из металла или дерева изображения магического зонта, рыб, белой раковины, белого лотоса, сосуда с драгоценностями, особым образом сплетенного узла «нити счастья» и золотого тысячерадиусного колеса. «Семь драгоценностей» тоже символические: это круг, означающий совершенство, способное перенести спасенного в высшие сферы; мистический восьмиугольник, управляющий природой и уничтожающий болезни (чандамани); фигура женщины, приносящей покой и красоту; фигура сановника, дающего благосостояние и отклоняющего неприятности; фигура слона с восьмирадиусным колесом на спине, способного давить врагов и переносить в нужное место праведников; лошадь с драгоценностью чандамани на спине - победитель свякого страха; и фигура военачальника, уничтожающего врага.

В жертвенные сосуды наливают воду («прохладительое для ног» и «прохладительое для сердца»), кладут цветы и сладости, наливают масло и ставят курительные свечи.

От южной к северной стене проходят ряды колонн красного цвета, которые украшаются изображениями драконов. Таких рядов может быть два или четыре, в зависимости от величины храма. Между колоннами устанавливаются покрытые материей помосты. На этих помостах, на больших квадратных подушках (олбоках) рассаживаются ламы во время молебна. Чем выше ранг ламы, тем выше под ним помост и больше олбоков. Ламы самых высоких рангов восседают на высоких табуретах и на множестве олбоков. Перед ламами стоят столики, на которые кладутся книги, ритуальные предметы и музыкальные инструменты, используемые во время молебна, а также ставятся сосуды с водой или чаем. Над местом, где сидят ламы, с потолка свешиваются разноцветные ленты, матерчатые цилиндры, шелковые платки, зонты, наполненные ароматными травами шары и фонари разной формы и цвета.

Для совершения рядового молебна (хурала), которое в монастыре проводится ежедневно, ламы рассаживаются рядами на олбоках и хором читают тексты сутр и молитв по розданным им листам богослужебной книги. Чтение молитв сопровождается магическими движениями рук и часто переходит в пение под аккомпанемент музыкальных инструментов. Мелодично звучат колокольчики и маленькие медные тарелочки, им вторят дробные звуки барабанов различных размеров и глухое гудение огромных гонгов. Резким ржанием (символизирующим ржание небесного коня) врывается в их хор звук ганлина - небольшой трубы, сделанной из тазобедренной кости с раструбом из серебра. Все это покрывает низкий раскатистый звук пятиметровой трубы ухыр-бурэ.

Верующие-миряне непосредственно не участвуют в молебнах, однако пассивное созерцание молебна приравнивается к активному в нем участию. Обычно миряне стоят у входа в храм, повторяя про себя краткие молитвы, перебирая четки или вращая индивидуальные молитвенные мельницы, и ожидают окончания молебна, чтобы положить земные поклоны перед бурханами и оставить на жертвенниках свои подношения.

7. Буддизм и культура

С распространением буддизма в различных странах строились не только ступы и пагоды, но и многочисленные буддийские храмы и монастыри, великолепные пещерные и скальные храмовые комплексы. Буддийская архитектура придавала национальной архитектуре стран Юго-Восточной Азии и Дальнего Востока новые черты, которые сейчас считаются традиционными. Образцами величественной индо-буддийской архитектуры являются знаменитые храмовые комплексы Барабодур в Индонезии и Ангкорват в Камбодже.

Центральное место в буддийском изобразительном искусстве всех стран занимают изображения Будды Шакьямуни в трех основных вариантах: в образе Учителя (фигура Будды, сидящая со скрещенными ногами в «позе лотоса», с приподнятой и согнутой в локте правой рукой, что является знаком наставничества), Торжествующего Будды (фигура Будды, сидящая в «спокойной позе» с опущенными руками) и «спящего» Будды (лежащая фигура Будды, уходящего в нирвану). Все детали изображения Будды подчиняются «тридцати двум иконографическим признакам великой личности», которые подробно изложены в канонических текстах. Наиболее характерными из этих признаков являются особое навершие (ушниша) на голове Будды - изображение мясистого нароста в форме пучка из вьющихся волос и обязательно синего цвета, а также нимб вокруг головы и точка (урна) между бровей - графическое изображение белого волоса, растущего между бровями «великой личности» и испускающего сияние, которое окружает его голову. Несколько округлый лик и широкие плечи Будды придают чертам лика и верхней части тела «львинообразность», что подчеркивает сравнение Будды со львом как с царем зверей. Трон, на котором восседает Будда, обычно имеет форму цветка лотоса, поскольку лотос символизирует чистоту буддийского учения и просветление. Нередко Будда изображается с чашей для подаяний (патрой) в левой руке - чаша символизирует его монашеское достоинство. Скульптурные изображния Будды, как правило, покрываются позолотой - таким образом передается один из иконографических признаков, который гласит, что от тела «великой личности» исходит яркое сияние (либо тело Будды имеет ярко-желтый цвет).

Буддийская скульптура Гандхары и росписи Аджанты в Индии, скульптура и фрески пещерного монастыря Цяньфодун вблизи г. Дуньхуан в Китае и храмы городов Нара, Киото и Камакура в Японии снискали всемирную известность и занесены международной организацией ЮНЕСКО в список памятников, составляющих мировое культурное наследие.

Под воздействием идей буддизма получило развитие садовое искусство. Никакая другая религия не была так тесно связана с растительным миром и с красотой природы, как буддизм. Буддийские монахи разводили вокруг своих монастырей огромные сады и рощи. Для этого у них было достаточно досуга, и жили они в окружении мирной природы, благоприятствующей душевному покою. Вот почему садовое искусство было так тесно связано с храмами и монастырями. Из Индии буддийский храмовый сад перекочевал в другие страны - в Китай, Корею и Японию и дал жизнь садам нового типа. (В Японии это знаменитые «сады камней»).

Искусство возделывания чая и чаепития тоже впервые возникло в буддийских монастырях. Чай применялся монахами как бодрящее средство во время многочасовых созерцаний. Буддизм внес в чайную культуру идею «чистоты и спокойствия». Любители чая стремились с помощью чаепития мысленно соединить себя с горой, водой и всей окружающей природой, чтобы стать с ней единым целым. Во время размеренного чаепития можно было наслаждаться прекрасными ритмами природы и поднять настроение. Повышение духовного уровня при помощи чаепития воспринималось как своеобразное «осознание» самого себя и окружающего мира. В Китае до сих пор говорят, что когда пьешь чай, можно узнать путь к истине. Таким образом, буддизм стал тесно связан с чаем, что позволило поднять чаепитие с уровня искусства до высоты духовной. Знаменитый термин «ча дао» («путь чая») был впервые введен в обиход буддистским монахом. Знаменитая японская чайная церемония тоже обязана своим происхождением дзэн-буддизму.

Буддизм оказал огромное влияние и на становление традиционной живописи и изобразительного искусства. Это наглядно демонстрирует тесная связь между принципом незавершенности образа, применяемом в восточном искусстве, и философско-религиозным сознанием народов Востока. Именно буддизм с его учением о вечно изменяющемся чувственном мире дал художнику важный методологический принцип, позволивший ему создать неповторимый мир образов восточного искусства. Суть художественного творчества в странах Дальнего Востока прекрасно выражает афоризм знаменитого китайского писателя XI в. Су Ши: «Когда рисуешь дерево, нужно чувствовать, как оно растет». Благодаря буддизму, принцип незавершенности художественного образа стал универсальным принципом, пронизывающим как традиционное, так и современное искусство Востока. При этом восточные художники исходят из принципа «природа - мера красоты» в противоположность европейскому «человек - мера красоты».

Буддийская философия оказала заметное влияние и на идеи выдающихся ученых Запада. В начале XX века физика переживала сильный кризис. Ученые-физики, проникнув в глубины мироздания, столкнулись с такими явлениями микромира, которые не поддавались обычной логике. У авторитетных ученых даже возникли идеи об исчезновении материи. К тому же физические картины мироздания казались слишком отвлеченными и далекими от реального мира. Наиболее передовые ученые, такие, как Альберт Эйнштейн, Нильс Бор и Эрвин Шрёдингер, нашли опору в древних философских учениях Востока, в том числе и в буддизме. Они обнаружили в современной физике и в буддизме множество параллелей, которые не только укрепили их уверенность в правильности своих теорий, но и одухотворили эти теории, что позволило приблизить их к повседневной жизни. Альберт Эйнштейн даже назвал буддизм «единственной религией, совместимой с современной наукой». Буддизм оказал заметное влияние и на становление современного психоанализа, о чем свидетельствуют многие положения теорий Эриха Фромма, Зигмунда Фрейда и Дэйвида Юма.

Но самое главное влияние буддизма на культуру проявилось в сохранении и развитии вечных идеалов человечества: Истины, Любви и Красоты, без которых невозможно само понятие «культура».

Размещено на Allbest.ru