Политико-правовые основы формирования социальной концепции русской православной церкви

Размещено на http://www.allbest.ru/

Политико-правовые основы формирования социальной концепции русской православной церкви

B процессе формирования социальной концепции Русской православной церкви в 90-e гг. XX в. определяющее значение имели особенности становления вероисповедной политики российского государства. Правовые основы и политическая ситуация в стране создавали условия для социальной деятельности Церкви, а также влияли на особенности выработки ее социальной концепции.

Реальные изменения в религиозной сфере для РПЦ начались с 1988 г., когда союзная власть создала условия для возрождения социальной деятельности Церкви. Год празднования тысячелетия Руси стал датой, которую условно можно считать точкой отсчета становления новой модели государственно-церковных отношений. В стране наблюдался религиозный ренессанс. Событием, которое придало значительный импульс развитию государственно-церковным отношениям, стала встреча в Кремле M.C. Горбачева с патриархом Пименом и членами Священного Синода 29 апреля 1988 г. Приближалось тысячелетие крещения Руси. Было решено отмечать этот юбилей как общественно значимый праздник. Это решение имело огромное значение. До 1988 г. демократические изменения в государственно-церковных отношениях проходили с большим запозданием. Подготовка к празднику в корне поменяла такое положение дел. Поместный Собор и активизация работы Совета по делам религий - это во многом следствия импульса, данного включением власти в подготовку к юбилею.

B ходе встречи был затронут широкий круг проблем, и не только организационных. Встреча состоялась по письменной инициативе Синода. По сведениям внутренних источников патриархии, предоставленным Д.В. Поспеловским [1], М.С. Горбачеву был передан меморандум с подробной информацией о притеснениях Церкви в СССР. B нем высказывалось требование предоставления Церкви прав юридического лица, статуса общественной организации, полного равноправия верующих и неверующих граждан, отмена жестких налогов и препятствий восстановлению и возвращению храмов. Горбачев пообещал отмены всех несправедливых законов и мер в отношении Церкви, а также равноправие для верующих и новое религиозное законодательство. По-видимому, был согласован и устав, принятый Поместным Собором. На это указывают и те обстоятельства, что руководство Церкви в определениях Собора настаивало на существовании у Церкви права юридического лица. Церкви (духовенству и мирянам) предписывается просветительская деятельность, что было запрещено законодательством, а в примечании к Уставу отмечалось, что он составлен с учетом действующего законодательства, что не соответствовало истине до принятия закона «О свободе вероисповеданий» в октябре 1990 г. Как отметил M.C. Горбачев, «призванная выполнять сугубо религиозные функции, Церковь не может устраняться от тех сложных проблем, которые волнуют человечество, так что точек соприкосновения для заинтересованного и, надеюсь, плодотворного диалога у нас очень много. У нас общая история, одно отечество и одно будущее» [2].

Празднования тысячелетия крещения Руси торжественно прошли по всей стране с 5 по 12 июля 1988 г. В эти дни устраивались многочисленные встречи духовенства, представителей власти и общественности, конференции, выставки, концерты и т.д. Освещали празднования и центральные средства массовой информации.

Все изменения в области государственно-церковных отношений сказывались на стремительном росте числа зарегистрированных религиозных объединений. Так, всего в 1985 г. было зарегистрировано 12438 объединений. Из них Русская православная церковь насчитывала 6806. B 1990 г. их уже было 16990, у РПЦ - 9110. O кардинальных переменах в государственно-церковных отношениях свидетельствует и тот факт, что служители Церкви активно принимают участие в общественной деятельности, становятся народными депутатами. В 1988 г. был принят новый избирательный закон, по которому священнослужители могли выдвигаться общественными организациями кандидатами в народные депутаты (ст. 39) [3]. B преддверии выборов народных депутатов СССР Священный Синод 27 декабря 1988 г. определил «благословить представителей нашей Церкви, в случае их выдвижения и избрания народными депутатами, эту деятельность, выражая при этом нашу уверенность, что она послужит благу верующих и всего нашего общества» [3]. B начале 1989 г. патриарх Пимен, митрополит Алексий (Ридигер) и митрополит Питирим (Нечаев) были избраны народными депутатами СССР. Представители Церкви заняли депутатские места в республиканских, областных и местных советах.

Однако неограниченное участие священнослужителей в выборах могло подорвать авторитет Церкви, так как последняя принимала ответственность за все политические решения. Нестабильная политическая ситуация и нараставшая борьба за власть побудили Архиерейский Собор Русской православной церкви в октябре 1989 г. уделить внимание следующим вопросам: «во-первых, как далеко может идти Церковь по пути принятия ответственности за политические решения без того, чтобы ставить под сомнение свой пастырский авторитет, и, во-вторых, позволительно ли для Церкви отказываться от участия в законотворчестве и от возможности оказывать нравственное воздействие на политический процесс, когда от принятия решения зависит судьба страны» [4]. B результате определение Священного Синода от 27 декабря 1988 г. было признано имеющим силу только в отношении к прошедшим выборам. B будущем вопрос об участии священнослужителей в выборах должен был решаться Священным Синодом - в отношении епископата, правящими архиереями - в отношении подведомственного клира. Священный Синод 20 марта 1990 г. в ответ на имеющиеся факты участия представителей Церкви в выборах без согласия священноначалия заявил, что «Русская Православная Церковь снимает с себя моральную и религиозную ответственность за участие этих лиц в выборных органах власти» [5]. От каких-либо санкций Священный Синод отказался. B дальнейшем, с начала 90-x гг., архиерейские соборы установят жесткие санкции к священнослужителям, которые принимали участие в политической деятельности, вплоть до лишения сана. РПЦ четко определит свои аполитичные взгляды.

Одновременно Церковь с Поместного Собора 1988 г. в условиях демократизации начала вырабатывать свою позицию по отношению к государству, определила свое место и миссию в современном обществе. B конце 80-х гг. РПЦ заявила о своем независимом существовании от государства, а в начале 90-х - об аполитичной позиции. Во время краха Советского Союза и повышения роли российской власти Церковь заняла место авторитетного, во многом определяющего социальную стабильность института. Российские власти искали поддержки РПЦ, они были готовы тесному сотрудничеству, к предоставлению больших свобод для ее социальной деятельности. Церковь выступала за демократические реформы, поддерживая власть, избранную волеизъявлением народа. Все эти процессы влияли на выработку РПЦ своих позиций по отношению к государству. Поместные и архиерейские соборы определили основные принципы государственно-церковного взаимодействия, сферы их сотрудничества. Принятый Поместным Собором 1988 г. Устав Русской православной церкви создавал условия для развития принципа соборности в Церкви и среди верующих. B ситуации острой политической борьбы РПЦ сохранила свою аполитичную позицию, несмотря на постоянные попытки втянуть ее в политическую борьбу.

30 мая 1991 г. Русская православная церковь получила право юридического лица. Однако в начале 90-х гг. Церковь оказалась в непростых для себя условиях - в ситуации жесткого противостояния различных политических сил. Более того, принятое законодательство являлось только началом формирования вероисповедной политики государства. По сути дела, религиозная область оказалась предоставлена самой себе, так как политики сосредоточились на борьбе за власть.

B сложных условиях распада СССР определение достойного правового статуса РПЦ во многом зависело от патриарха и официальных церковных лиц. Алексий II, став патриархом в 1990 г., по-другому начал контактировать с властью, в отличие от своих предшественников. Понимая растущую роль Церкви в обществе, заинтересованность слабеющей союзной власти в поддержке РПЦ, а затем и стремление новой российской власти заручиться ее лояльностью, патриарх попытался использовать ситуацию в целях повышения авторитета РПЦ. Если раньше тяжело больной патриарх Пимен по первому зову ехал в Совет по делам религий, то теперь M.C. Горбачев, а затем и Б.H. Ельцин сами едут в патриархию. B конце 80-х гг. разрабатывалось новое религиозное законодательство; представители РПЦ и других конфессий приняли активное участие в процессе доработки закона СССР «О свободе совести и религиозных организациях», который был принят 1 октября 1990 г. В конце октября того же года был принят закон РСФСР «О свободе вероисповеданий».

Оба закона жестко определили отделение Церкви от государства. Значение российского закона, несмотря на ряд недостатков, в целом обеспечивало свободное существование религиозных организаций. Его принятие было огромным шагом на пути к демократизации общества. Принятое законодательство послужило базой для дальнейшего развития принципа свободы совести и становления новой вероисповедной политики российского государства.

Итак, к началу 90-х гг. определились тенденции, которые получат свое развитие далее. Церковь, выступив в качестве духовного и нравственного гаранта в испытывающем кризис обществе, не только подняла свой авторитет, но и взяла на себя роль консолидирующей силы. В условиях падения авторитета власти РПЦ воспринималась как духовная власть, пользующаяся доверием в обществе, поэтому и союзные, и российские руководители ищут ее поддержки. Она выступает за демократические перемены, против государственной идеологии и тоталитаризма. Тем самым де-факто Церковь поддержала новую российскую власть. Принятое законодательство позволяло Церкви активно включиться в социальную деятельность. Огромное значение в выработке нового законодательства, в изменении статуса, в поднятии авторитета церковной организации сыграл патриарх Алексий II. Дальнейшее время его пребывания на своем посту покажет, насколько изменилось положение Церкви в государстве. В 90-e гг. РПЦ будет переживать свой ренессанс. И во многом это станет возможным благодаря деятельности патриарха во взаимоотношениях с государственной властью, в общественной деятельности, что послужит той базой, на которой будет формироваться социальная концепция РПЦ. Будущие ее постулаты определись уже в начале 90-х годов: принципы отношения к государству и роль Церкви в современном обществе.

Важным событием в процессе формирования вероисповедной политики в первой половине 90-х гг. стал принятый Государственной думой 5 июля 1995 г. федеральный закон «Об основах государственной службы Российской Федерации» [б]. B главе II (ст. 5) подтверждается конституционный принцип отделения государства от Церкви, внепартийность государственной службы [7]. Предписывается запрет «использовать свое служебное положение в интересах политических партий, общественных, в том числе религиозных, объединений для пропаганды отношения к ним» [8]. По закону в государственных органах не могли образовываться структуры религиозных объединений. Этими нормами обеспечивалась ликвидация возможности влияния на государственную политику каких-либо религиозных объединений.

B этот период был принят ряд федеральных и региональных законодательных актов, постановлений правительства и указов президента. Складывалась тенденция к созданию федерального координирующего органа для проведения грамотной вероисповедной политики. B середине 90-х гг. государственные функции по взаимодействию с религиозными объединениями выполняли государственные органы и подразделения, осуществляющие связи с религиозными объединениями, решения которых носили информационный и рекомендательный характер: Совет по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте Российской Федерации, Комиссия по вопросам религиозных объединений при Правительстве Российской Федерации, самостоятельные подразделения (должности) для осуществления связей с религиозными объединениями в ряде федеральных министерств и ведомств. Появление этих органов соответствовало требованиям времени, так как религиозная сфера в условиях развития принципа свободы совести становилась важной областью общественной жизни, от которой во многом зависела социальная стабильность. Их создание стало необходимым этапом строительства российской государственности. Принцип свободы совести утверждается в Конституции Российской Федерации. Церковь выступала за новый вероисповедный закон, и он был принят в 1997 г. B нем были закреплены права верующей части населения, а также необходимые для нормальной социальной деятельности Церкви правовые нормы. Новый закон закрепил принцип свободы совести, провозгласил Российскую Федерацию светским государством: «никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом». Закон вызвал острую дискуссию среди религиоведов, юристов, общественности. Традиционными религиями были объявлены православие, ислам, буддизм и иудаизм. Для других религиозных организаций вводилась усложненная процедура регистрации: 15-й срок при получении постоянного статуса юридического лица, запрет иностранным организациям заниматься культовой и иной религиозной деятельностью (ст. 9 и 27) [9] и т.д. Закон имел огромное значение, так как упорядочивал деятельность религиозных организаций в России, препятствуя появлению опасных для общества «тоталитарных сект». Был сделан первый шаг к становлению концепции, в которой приоритет в государственно-церковных отношениях отдавался традиционным религиям. B законе особая роль традиционных религий в культурно-историческом процессе была выражена в преамбуле, что вызвало большой диссонанс. Закон вызвал протест некоторых правозащитных организаций, апеллировавших к нормам международного права, в то время как проблема защиты общества от деструктивных религиозных организаций уже давно решалась во многих европейских странах.

Таким образом, указанные проекты как бы подводили итог развитию государственно-церковных отношений в 90-х гг. В них оформлялась так называемая кооперационная модель. Признавался приоритет традиционных религий, необходимость противодействия влиянию «тоталитарных сект» и чрезмерному давлению западного религиозного миссионерства. Разработанные проекты соответствовали интересами пожеланиям РПЦ. Так, Историко-правовая комиссия Русской православной церкви поддерживала проект Концепции государственной политики в сфере отношений с религиозными объединениями Института государственно-конфессиональных отношений.

Председатель Историко-правовой комиссии РПЦ митрополит Воронежский и Липецкий Мефодий отмечал: «В представленном проекте Концепции государственной политики в сфере отношений с религиозными объединениями в РФ содержатся положения, способствующие позитивному развитию государственно-конфессиональных отношений в России и отвечающие интересам Русской Православной Церкви» [17].

Помимо этих проектов в 2002 г. появляются и проекты закона о традиционных религиях. Так, например, проект федерального закона «О традиционных религиозных организациях в Российской Федерации», разработанный депутатом Государственной думы РФ А.В. Чуевым [18]. B последнем проекте Концепции вероисповедной политики России И. Куницына [19] четко прописываются основные положении государственно-церковных отношений, определение и приоритеты традиционных религий.

Несмотря на то что проекты не стали законами, они ясно показывают развитие тенденции, которое берет свое начало с середины 90-х гг. Разработка новой концепции государственно-церковных отношений и принятие ее в качестве официального закона, на наш взгляд, процесс необратимый. Это завершающий этап формирования вероисповедной политики в России.

Разработка новой концепции вероисповедной политики, где четко определялись права традиционных конфессий, совпала с подготовкой принятия «Основ социальной концепции РПЦ». Церковь обобщила многие позиции, выработанные на протяжении 90-х гг. Еще раз четко определив свое место по отношению к государству, РПЦ видела идеалом взаимоотношения двух институтов «византийскую симфонию», в которой и государство, и Церковь отделены друг от друга, но сотрудничают на благо народа как равноправные партнеры. Высокий статус РПЦ в системе политико-общественных связей российского общества позволил ей четко сформулировать свои действия в случае антихристианской деятельности государства. Церковь впервые выступила как самостоятельный социальный институт, опирающийся на общество и имеющий возможность призвать народ к неповиновению властям. РПЦ поддерживала власть на протяжении 90-х гг., призывала молиться за нее, так как «нет власти не от Бога», но она часто и критиковала многие ее мероприятия. Такая позиция Церкви формировалась в течение более чем десятилетнего периода.

Таким образом, становление вероисповедной политики служило той необходимой средой, которая влияла на особенности формирования социальной концепции РПЦ. Развитие кооперационной системы создает условия для активизации социальной деятельности Церкви, которая в то же время способствовала изменению существующего законодательства. Становление вероисповедной политики и процесс формирования социальной концепции РПЦ были взаимовлияющими процессами.

вероисповедный российский церковь православный

Размещено на Allbest.ru