Сущность и эволюция конфуцианства

Размещено на http://www.allbest.ru/

8

Размещено на http://www.allbest.ru/

Сущность и эволюция конфуцианства

Содержание

Вступление

1. Эволюция конфуцианства

2. Сущность учений Конфуция

2.1 Учение о человеке

2.2 Учение об обществе

2.3 Учение о государстве

Заключение

Список использованной литературы

конфуцианство учение религиозный

Вступление

Китай являет собой цивилизацию весьма отличного от других цивилизаций типа. Социальная этика и административная практика здесь всегда играли гораздо большую роль, нежели мистические абстракции и индивидуалистические поиски спасения. Рационалистически мыслящий китаец никогда не задумывался слишком много над таинствами бытия и проблемами жизни и смерти, зато он всегда видел перед собой эталон высшей добродетели и считал своим долгом ему подражать. Истинный китаец выше всего ценил материальную оболочку, т.е. свою жизнь. Величайшими и общепризнанными пророками здесь считались прежде всего те, кто учил жить достойно и в соответствии с принятой нормой, жить ради жизни, а не во имя блаженства на том свете или спасения от страданий. При этом этически детерминированный рационализм был доминантой, определявшей нормы социально-семейной жизни китайца.

Специфике религиозной структуры Китая свойствен ещё один существенный для судеб и характеристики всей китайской цивилизации момент - незначительная и социально несущественная роль духовенства, жречества. Ни сословия улемов, ни влиятельной касты брахманов китайцы никогда не знали. Конфуцианские учёные выполняли важнейшие функции жрецов, были уважаемы в Китае, однако, они были не столько жрецами, сколько чиновниками, т.ч. собственно религиозные их функции всегда оставались на втором плане.

В Китае есть наивысшее божественное начало - Небо. Но китайское Небо - это не Яхве, не Иисус, не Аллах, не Брахман и не Будда. Это высшая верховная всеобщность, абстрактная и холодная, строгая и безразличная к человеку. Её нельзя любить, с ней нельзя слиться, ей невозможно подражать, как и нет смысла ею восхищаться. В системе китайской религиозно-философской мысли существовали представления о Будде, о Дао (близкое к индийскому Брахману). Однако не Будда и не Дао, а именно Небо всегда было центральной категорией верховной всеобщности в Китае.

Поклонялись также Земле, был культ умерших предков, существовала и специальная ритуальная символика, осмысленная философски.

Символом Земли считался квадрат, символом Неба - круг, причём сочетание этих символов всегда воспринималось в плане взаимодействия женского и мужского начала.

Деление всего сущего на мужское и женское начало было в Китае едва ли не древнейшим этапом философского мышления. Мужское начало, ян, ассоциировалось с солнцем, со всем светлым, ярким и сильным; женское, инь, - с луной, с тёмным, мрачным и слабым. Оба начала гармонично взаимодействовали друг с другом, результатом их плодотворного взаимодействия и было всё сущее.

Дуалистическая картина мира с взаимодействием и взаимопроникновением сил ян и инь в чжоуских (династия Чжоу, которая ввела верования в Небо и Землю, которые вытеснили верования в Шанди и Иньцы) философских исканиях дополнялась представлениями о взаимодействии и взаимопроникновении пяти первоэлементов (вода - огонь - дерево - металл - земля).

Все отмеченные особенности системы верований и культов в древнем Китае сыграли огромную роль в становлении основ китайской цивилизации: не метафизические абстракции, но строгий рационализм и конкретная государственная польза, не личная связь индивида с обществом, но отказ от личностного в пользу общественного и т.д. Вся эта особенная система ценностей, складывавшаяся за тысячелетие, предшествовавшее эпохе Конфуция, в иньско-чжоуском Китае, подготовила страну к восприятию принципов и норм жизни конфуцианства. Сущность их тогда, задолго до Конфуция, сводилась к ослаблению иррационального начала религии и возвеличиванию рационального начала этики, к подчинению религиозно-этических норм требованиям социальной политики и администрации. Вместо связи «бог - личность» образовалась связь принципиально нового типа: «Небо, как символ высшего порядка, - земное общество, основанное на добродетели». Связь опосредована личностью осенённого небесной благодатью правителя. И это императив древнего Китая, который, стократно усиленный конфуцианством, определил на тысячелетия важные стороны жизни Китая, включая структурную прочность государства и общества и ограничение роли личности с её эмоциями и страстями.

1. Эволюция конфуцианства

История конфуцианства неотделима от истории Китая. На протяжении тысячелетий это учение было системообразующим для китайской системы управления государством и обществом и в своей поздней модификации, известной под названием «неоконфуцианства», окончательно сформировало то, что принято именовать традиционной культурой Китая. До соприкосновения с западными державами и западной цивилизацией Китай был страной, где господствовала конфуцианская идеология.

Тем не менее выделение конфуцианства в качестве самостоятельной идеологической системы и соответствующей школы связывается с деятельностью конкретного человека, который за пределами Китая известен под именем Конфуций. Это имя возникло в конце XVI века в трудах европейских миссионеров, которые таким образом на латинском языке (лат. Confucius) передали сочетание Кун Фу-цзы, «Учитель [из рода/по фамилии] Кун». Подлинное его имя Цю, дословно «Холм», второе имя-- Чжун-ни, то есть «Второй из глины». В древних источниках это имя приводится как указание на место его рождения: в пещере в недрах глиняного священного холма, куда его родители совершали паломничество. Произошло это в 551 г. до н. э. близ современного города Цюйфу в провинции Шаньдун.

После смерти Конфуция его многочисленные ученики и последователи образовали множество направлений, в III в. до н. э. их было, вероятно, около десяти. Его духовными наследниками считаются два мыслителя: Мэн-цзы и Сюнь-цзы, авторы трактатов «Мэн-цзы» и «Сюнь-цзы». Конфуцианству, превратившемуся в авторитетную политическую и идейную силу, пришлось выдержать жестокую конкурентную борьбу с другими авторитетными политико-философскими школами Древнего Китая: моизмом и легизмом. Учение последней стало официальной идеологией первой китайской империи Цинь (221--209 гг. до н. э.). Император-объединитель Цинь Шихуанди (правил в 246--210 гг. до н. э.) в 213 г. до н. э. развернул жестокие репрессии против конфуцианцев. Значительная часть учёных-конфуцианцев была отстранена от политической и интеллектуальной деятельности, а 460 оппозиционеров были закопаны живьём, были уничтожены тексты конфуцианских книг. Те, что дошли до наших дней, были восстановлены по устной передаче уже во II в. до н. э. Этот период в развитии конфуцианства именуется ранним конфуцианством.

Выдержав жестокую конкурентную борьбу, конфуцианство при новой династии -- Хань (206 г. до н. э. -- 220 г. н. э.) во II--I вв. до н. э. стало официальной идеологией империи. В этот период произошли качественные изменения в развитии конфуцианства: учение разделилось на ортодоксальное («Школа канона древних знаков») и неортодоксальное («Школа канона современных знаков»). Представители первого утверждали незыблемость авторитета Конфуция и его учеников, абсолютную значимость их идей и непреложность заветов, отрицали любые попытки ревизии наследия Учителя. Представители второго направления, возглавляемые «Конфуцием эпохи Хань» -- Дун Чжуншу (179--104 гг. до н. э.), настаивали на творческом подходе к древним учениям. Дун Чжуншу удалось, используя учения конкурирующих интеллектуальных школ, создать целостную доктрину, охватывающую все проявления природы и общества, и обосновать с её помощью теорию общественно-государственного устройства, которая была заложена Конфуцием и Мэн-цзы. Учение Дун Чжуншу в западном китаеведении именуется классическим конфуцианством. Учение Конфуция в его интерпретации превратилось во всеобъемлющую мировоззренческую систему, поэтому стало официальной идеологией централизованного государства.

В период Хань конфуцианство определило всю современную политико-культурную ситуацию в Китае. В 125 г. до н. э. была учреждена Государственная академия, объединившая функции центрального гуманитарного теоретического центра и учебного заведения. Так появилась знаменитая система экзаменов кэцзюй, по результатам которой присваивалась тогда степень «придворного эрудита». Однако теория государства тогда гораздо больше опиралась на даосские и легистские идеи.

Окончательно конфуцианство стало официальной идеологией империи гораздо позднее, при императоре Мин-ди (правил в 58 -- 78 гг.). Это повлекло за собой складывание конфуцианского канона: унификацию древних текстов, составление списка канонических книг, которые использовались в системе экзаменов, и создание культа Конфуция с оформлением соответствующих церемоний. Первый храм Конфуция был воздвигнут в VI в., а наиболее почитаемый был сооружён в 1017 г. на месте рождения Учителя. Он включает в себя копию семейного дома Кунов, знаменитый холм и культовый ансамбль. Канонический образ Конфуция -- густобородого старца, -- сложился ещё позднее.

В период укрепления имперской государственности, при династии Тан (618--907 гг.) в Китае происходили существенные изменения в области культуры, всё бoльшее влияние в государстве приобретала новая -- буддийская религия, ставшая важным фактором в политической и экономической жизни. Это потребовало и существенной модификации конфуцианского учения. Инициатором процесса стал выдающийся политический деятель и учёный Хань Юй (768--824 гг.). Деятельность Хань Юя и его учеников привела к очередному обновлению и преобразованию конфуцианства, которое в европейской литературе получило название неоконфуцианства. Историк китайской мысли Моу Цзунсань полагал, что разница между конфуцианством и неоконфуцианством такая же, как и между иудаизмоми христианством.

В XIX в. китайской цивилизации пришлось пережить значительный по масштабам духовный кризис, последствия которого не преодолены по сей день. Связано это было с колониальной и культурной экспансией западных держав. Результатом её стал распад имперского общества, и мучительный поиск китайским народом нового места в мире. Конфуцианцам, не желавшим поступаться традиционными ценностями, пришлось изыскивать пути синтеза традиционной китайской мысли с достижениями европейской философии и культуры. В результате, по мнению китайского исследователя Ван Бансюна, после войн и революций, на рубеже XIX--XX вв. сложились следующие направления в развитии китайской мысли:

1. Консервативное, опирающееся на конфуцианскую традицию, и ориентирующееся на Японию. Представители: Кан Ювэй, Лян Цичао, Янь Фу (1854--1921), Лю Шипэй (1884--1919).

2. Либерально-западническое, отрицающее конфуцианские ценности, ориентирующееся на США. Представители -- Ху Ши (1891--1962) и У Чжихуй (1865--1953).

3. Радикально-марксистское, русификаторское, также отрицающее конфуцианские ценности. Представители -- Чэнь Дусю (1879--1942) и Ли Дачжао (1889--1927).

4. Социально-политический идеализм, или суньятсенизм. Представители: Сунь Ятсен (1866--1925), Чан Кайши (1886--1975),Чэнь Лифу (1899--2001).

5. Социально-культурологический идеализм, или современное неоконфуцианство.

В числе представителей первого поколения современного неоконфуцианства включаются следующие мыслители: Чжан Цзюньмай (1886--1969), Сюн Шили (1885--1968) и упоминавшийся выше Лян Шумин. Двое последних мыслителей после 1949 г. остались в КНР, и на долгие годы исчезли для западных коллег. В философском отношении они пытались осмыслить и модернизировать духовное наследие Китая при помощи индийского буддизма, заложив в Китае основы сравнительной культурологии. Второе поколение современных неоконфуцианцев выросло на Тайване и в Гонконге после Второй мировой войны, все они -- ученики Сюн Ши-ли. Представители: Тан Цзюньи (1909--1978), Моу Цзунсань (1909--1995), Сюй Фугуань (1903--1982). Особенностью метода данных мыслителей было то, что они пытались наладить диалог традиционной китайской и современной западной культуры и философии. Результатом их деятельности, стал опубликованный в 1958 г. «Манифест китайской культуры людям мира».

Последнее по времени конфуцианское течение формируется в 1970-е годы в США, в рамках совместной работы американских китаеведов и приехавших из Китая исследователей, учившихся на Западе. Данное направление, призывающее к обновлению конфуцианства с использованием западной мысли, называется «постконфуцианство». Ярчайшим его представителем является Ду Вэймин (р. 1940), работающий одновременно в Китае, США и на Тайване. Его влияние на интеллектуальные круги США столь значительно, что американский исследователь Роберт Невилл (р. 1939) даже ввёл в употребление полушутливый термин «Бостонское конфуцианство». Это указывает на то, что в Китае в ХХ в. произошёл самый мощный за всю его историю духовный сдвиг, вызванный культурным шоком от слишком резкого соприкосновения с принципиально чуждыми моделями культуры и образа жизни, и попытки его осмысления, даже ориентированные на китайское культурное наследие, выходят за рамки собственно конфуцианства.

Таким образом, за более чем 2500-летнее существование конфуцианство сильно менялось, оставаясь при этом внутренне цельным комплексом, использующим одинаковый базовый набор ценностей.

2. Сущность учений Конфуция

Учение Конфуция можно разделить на три тесно взаимосвязанные условные части, объединяемые идеей центральности человека во всем конфуцианстве. Первое и главное во всех трех учениях - само Учение о человеке.

2.1 Учение о человеке

Целью своего учения Конфуций ставил постижение смысла человеческой жизни, главным для него было уяснить скрытую природу человека, то, что движет им и его стремлениями. По обладанию определенными качествами и отчасти положению в обществе Конфуций разделил людей на три категории:

Цзюнь-цзы (благородный муж) - занимает одно из центральных мест во всем учении. Ему отведена роль идеального человека, примера для подражания двум остальным категориям.

Жэнь - обычные люди, толпа. Среднее между Цзюнь-цзы и Сло Жэнь.

Сло Жэнь (ничтожный человек) - в учении используется в основном в сочетании с Цзюнь-цзы, только в отрицательном значении.

Конфуций выразил свои мысли об идеальном человеке, написав: “Благородный муж думает прежде всего о девяти вещах - о том, чтобы видеть ясно, о том, чтобы слушать четко, о том, чтобы лицо было приветливым, о том, чтобы речь была искренней, о том, чтобы действия были осторожными, о необходимости спрашивать других, когда возникают сомнения, о необходимости помнить о последствиях своего гнева, о необходимости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу”.

Смысл жизни благородного человека заключается в достижении Дао, материальное благополучие отходит на второй план: “Благородный муж беспокоится лишь о том, что не может постичь Дао, его не волнует нищета”.

Дао - одна из основных категорий древнекитайской философии и этико-политической мысли. Лучше всех это понятие попытался раскрыть знаменитый русский ученый-востоковед Алексеев: "Дао - есть сущность, есть нечто статически абсолютное, есть центр круга, вечная точка вне познавании и измерений, нечто единственно правое и истинное... Оно - самопроизвольное естество. Оно для мира вещей, поэта и наития есть Истинный Владыка... Небесный станок, лепящий формы... Высшая Гармония, Магнит, притягивающий не противящуюся ему человеческую душу".

Таково Дао как высшая субстанция, инертный центр всех идей и всех вещей. Таким образом, Дао - предел человеческих стремлений, но достичь его дано не каждому. Но Конфуций не считал, что достичь Дао невозможно.

Благородный муж должен иметь богатую внутреннюю культуру. Без духовной культуры человек не может стать благородным, это нереально. Но в то же время Конфуций предостерегал от чрезмерного увлечения “вэнь”: “Когда в человеке одерживают верх свойства натуры, получается дикость, когда образованность - одна ученость”. Конфуций понимал, что общество не может состоять из одних “жэнь” - оно потеряет жизнеспособность, не будет развиваться, и, в конце концов, регрессирует. Однако нереально и общество, включающее в себя одних “вэнь” - прогресса не будет и в этом случае. По мнению Конфуция, человек должен сочетать в себе естественные страсти (т.е. природные качества) и приобретенную ученость. Это дано не каждому и добиться этого может лишь идеальная личность.

Как же узнать, определить принадлежность человека к определенной категории? В качестве индикатора здесь используется принцип “хэ” и противоположного ему “тун”. Этот принцип можно назвать принципом правдивости, искренности, независимости во взглядах.

“Благородный муж стремится к хэ, но не стремится к тун, маленький человек напротив, стремится к тун, но не стремится к хэ.”

Более полно характер этого принципа можно уяснить из следующих изречений Конфуция: “Благородный человек вежлив, но не льстив. Маленький человек льстив, но не вежлив”. “Благородный муж стремится к справедливости, поэтому он не может следовать тун. Маленький человек стремится к выгоде, поэтому он не может следовать хэ. Обладатель хэ - человек, лишенный жесткого сердца, обладатель тун - человек, обуреваемый льстивыми намерениями. Благородный муж стремится к гармонии и согласию с другими и с самим собой, ему чуждо быть со своей компанией. Маленький человек стремится быть заодно со своей компанией, ему чужды гармония и согласие. Хэ - важнейший ценностный критерий Благородного Мужа. Приобретая хэ, он приобретал все то, что не могли дать ему вэнь и жэнь: самостоятельность мышления, активность и т. д. Именно это превращало его в важную, неотъемлемую часть теории управления государством. В то же время Конфуций не осуждает и маленького человека, он просто говорит о разделе сфер их деятельности. Сло жэнь, по мнению Конфуция, должны выполнять неподобающие благородным людям функции, заниматься черновой работой. Одновременно Конфуций использовал образ маленького человека в воспитательных целях. Придав ему практически все отрицательные человеческие свойства, он сделал Сло Жэнь примером того, к чему скатится человек, не пытающийся совладать со своими природными страстями, примером, подражания которому все должны избегать.

По его мнению, люди могут осуществить свои стремления и даже избавиться от ненавистных состояний, если будут неуклонно следовать “установленному для них Дао”. Сопоставляя Дао и человека, Конфуций подчеркивал, что человек - центр всего его учения.

2.2 Учение об обществе

Конфуций жил в период внедрения в китайское общество системы доносов. Умудренный опытом, он понимал, какую опасность несло распространение доносительства, тем более на близких родственников - братьев, родителей. Более того, он понимал, что такое общество просто не имеет будущего. Конфуций улавливал необходимость срочной выработки каркаса, укрепляющего общество на нравственных началах, и добиться, чтобы общество само отторгало доносительство.

Именно поэтому решающей мыслью в учении проходит забота о старших, о родне. Конфуций считал, что это должно было установить связь между поколениями, обеспечить полную связанность современного общества с предыдущими его стадиями, а значит, обеспечить и преемственность традиций, опыта и т.д. Также важное место в учении занимает чувство уважения и любви к людям, живущим рядом. Общество, пропитанное таким духом, очень сплочено, а значит и способно к быстрому и эффективному развитию.

Взгляды Конфуция базировались на нравственных категориях и ценностях тогдашней китайской деревенской общины, в которой главную роль играло соблюдение традиций, заложенных в глубокой древности. Поэтому древность и все, что с ней связано, ставилось Конфуцием в пример для современников. Однако Конфуций внес и много нового, например, культ грамотности, знаний. Он считал, что каждый член общества обязан стремиться к знанию, прежде всего собственной страны. Знание - атрибут здорового общества.

Все критерии нравственности объединялись Конфуцием в общий поведенческий блок “ли” (в переводе с китайского - правило, ритуал, этикет). Этот блок прочно связывался им с жэнь. “Преодолеть себя, чтобы вернуться к ли - жэнь. Благодаря “ли” Конфуцию удалось связать воедино общество и государство, соединив две важные части своего учения.

Конфуций считал, что благополучное материальное состояние общества было немыслимо без воспитательной проповеднической деятельности. Он говорил, что благородные люди должны оберегать и распространять в народе нравственные ценности. В этом Конфуций видел одну из важнейших составных частей здоровья общества.

В отношениях общества с природой Конфуций также руководствовался заботами о людях. Чтобы продлить свое существование, общество обязано рационально относится к природе. Конфуций вывел четыре основополагающих принципа взаимоотношения общества и природы:

Чтобы стать достойным членом общества, нужно углублять свои знания о природе. Эта мысль вытекает из вывода Конфуция о необходимости образованности общества, особенно развития знаний об окружающем мире, и дополняет его. Только природа способна дать человеку и обществу жизненную силу и вдохновение. Этот тезис напрямую перекликается с древнекитайскими учениями, пропагандирующими невмешательство человека в природные процессы и лишь созерцание их в поисках внутренней гармонии. Бережное отношение как к живому миру, так и к природным ресурсам. Уже в то время Конфуций предостерегал человечество от бездумного расточительного подхода к использованию природных ресурсов. Он понимал, что в случае нарушения существующих в природе балансов могут возникнуть необратимые последствия как для человечества, так и для всей планеты в целом. Регулярное благодарение Природе. Этот принцип уходит корнями в древнекитайские религиозные представления.

2.3 Учение о государстве

Конфуций высказывал несколько своих пожеланий об устройстве и принципах руководства идеальным государством.

Все управление государством должно базироваться на “ли”. Значение “ли” здесь очень объемно. Жэнь здесь включает в себя и любовь к родственникам, и честность, и искренность, стремление к собственному самоусовершенствованию, вежливость и прочее, причем вежливость, по мнению Конфуция, обязательный элемент для людей, исполняющих государственные функции.

Согласно схеме Конфуция, правитель возвышается над главой своей семьи лишь на несколько ступенек. Подобный универсальный подход превращал государство в обычную семью, только большую. Следовательно, править в государстве должны те же принципы, что и в обществе, то есть проповедуемые Конфуцием отношения гуманности, всеобщей любви и искренности.

Исходя из этого, Конфуций отрицательно отнесся к вводимым в то время в некоторых царствах Китая фиксированным законам, считая, что равенство всех перед законом базируется на насилии над личностью и, по его мнению, нарушает основы управления государством. Была и еще одна причина неприятия Конфуцием законов, он считал, что все, насильственно навязываемое человеку сверху, не дойдет до души и сердца последнего, а значит, неспособно эффективно функционировать. Каркас модели государственного устройства, предложенной Конфуцием, - Правила. Принципом, придающим им жизнеспособность, является принцип “хэ”.

К тому же в создании их, по мысли Конфуция, принимали участие все члены общества. В условиях, когда управление государством и народом предполагалось на основании “ли”, эти Правила выполняли роль закона.

Правитель обязан следить за выполнением Правил, а также смотреть, чтобы общество не сошло с истинного пути.

Людей Конфуций разделил по отношению к управлению государством на две группы:

· Управляющие

· Управляемые

Наибольшее внимание в этой части Учения уделяется первой группе людей. По мнению Конфуция, это должны быть люди, обладающие качествами Цзюнь-цзы. Именно они должны осуществлять власть в государстве. Их высокие нравственные качества должны быть примером для всех остальных. Их роль заключается в воспитании народа, направлении его на правильный путь. При сравнении с семьей видна явная аналогия между Цзюнь-цзы в государстве и отцом в семье. Управляющие - отцы народа.

Для управляющих Конфуций вывел четыре Дао:

Чувство самоуважения. Конфуций считал, что только уважающие себя люди способны проявить уважение к народу при вынесении каких-либо решений. Это просто необходимо, учитывая беспрекословное подчинение народа правителю.

Чувство ответственности. Правитель должен чувствовать ответственность за управляемый им народ. Это качество также присуще Цзюнь-цзы.

Чувство доброты при воспитании народа. Правитель, обладающий чувством доброты, способен лучше воспитать народ повысить его моральные качества, образованность, а значит, и обеспечить прогресс всего общества.

Чувство справедливости. Это чувство должно быть развито особенно у людей, от чьей справедливости зависит благосостояние общества.

Даже будучи сторонником авторитарной системы, Конфуций был противником излишней абсолютизации царской власти, и в своей модели ограничивал права царя, большое значение придавая тому, чтобы основные решения принимались не одним человеком, а группой лиц. По мнению Конфуция, это исключало возможность субъективного подхода к ращению различных проблем.

Выделяя главное место в своей системе человеку, Конфуций, тем не менее, признавал высшую над людьми волю, Волю Неба. На его взгляд, Цзюнь-цзы способны правильно интерпретировать земные проявления этой воли.

Уделяя основное внимание управляющим людям, Конфуций подчеркивал, что главный фактор стабильности государства - доверие народа. Власть, которой не доверяет народ, обречена на отдаление от него, а значит, на неэффективность управления и в этом случае неизбежен регресс общества.

Заключение

Три учения Конфуция связаны едиными понятиями, переходящими из одного учения в другое и приобретающими в каждом учении новые свойства. Одним из первых Конфуций создал реальную модель государственного устройства, способную воплотиться в жизнь при наличии определенного уровня духовного развития общества. Таким образом, создав свое учение, Конфуций стал первым человеком, который высказал и подтвердил первостепенность человеческой личности для всего общества.

Многие люди находят учение Конфуция довольно таки близкими для себя, у него на первом месте стоит забота обо всех людях, он очень ярко определил идеального человека и в то же время понимал что все не могут быть такими. У него идеальный подход к управлению государством. Если бы наше современное общество смогло бы к нему прислушаться, то это значительно улучшило мир.

Список использованной литературы

1. Васильев Л.С. История Востока: М.: Высшая школа, 1994.

2. История религий, т. 2, М. 1988.

3. Древнекитайская философия, т.1,2: М.: Мысль, 1972.

4. Алексеев В.М. Китайская литература (Избранные труды): М.: 1978.

5. Переломов Л.С. Конфуций: жизнь, учение, судьба: М.: 1989.

6. Конфуций. Изречения: М.: Изд-во МГУ. 1992.

Размещено на Allbest.ru