Религиозные представления народов крайнего севера

Размещено на http://www.allbest.ru/

Негосударственное образовательное учреждение высшего профессионального образования Российский Новый Университет

Факультет второго высшего образования

Специальность "Психология и педагогика"

Реферат по дисциплине "История религий"

на тему: "Религиозные представления народов крайнего севера (Ямала)"

Выполнила:

Маслакова А.А.

Преподаватель:

Воробьева С.В.

Москва 2010

План

1. Общая характеристика коренных народов севера

2. Ненецкие религиозные представления

3. Традиционные верования, обычаи и обряды ханты

4. Духовная культура селькупов

1. Общая характеристика коренных народов севера

Территорию округа населяют представители многих народов. Коренными среди них являются ненцы, селькупы и северные ханты.

Титульными среди коренных народов являются представители самодийской группы уральской языковой семьи - ненцы (ненэць, ненэй ненэць).

На территории округа выделяют две этнографические группы ненцев: сибирская тундровая и сибирская лесная. От других народов Крайнего Севера язык и культуру ненцев отличает монолитность (специфический диалект имеет лишь группа лесных ненцев, компактно проживающая в округе).

Вопрос о происхождении ненецкого народа остаётся дискуссионным. Большинство исследователей поддерживает точку зрения, согласно которой ядро современных северосамодийских народов, основные элементы их материальной и духовной культуры сформировались в результате синтеза самодийскоязычных (южносибирских по происхождению) пришельцев и автохтонов Заполярья (существование их отражено в ненецком фольклоре под названием сииртя, или сихиртя).

Хантыйское (ханты, хандэ, кантэк) население ЯНАО принадлежит к угорской подгруппе финноугорской группы уральской семьи языков. По всей вероятности в генезисе ханты (и шире - обских угров) доминировали два компонента: южные, собственно, угорские группы и северное таёжное население. Южные группы происходили из южнотаёжных, лесных и лесостепных зон Западной Сибири, они принесли на Север некоторые материальные и духовные элементы коневодческой культуры. Для северного таёжного населения был характерен архаичный охотничье-рыболовный уклад и сопутствующие ему черты духовной культуры.

На юго-востоке округа, в бассейнах рр. Пур и Таз, проживают селькупы. Они образуют северную (Тазовско-Туруханскую) группу. Этногенез их чрезвычайно сложен, но достаточно чётко выделяются два пласта - угорский и самодийский. Северная группа сформировалась довольно поздно, примерно в XVII в., после того как под давлением соседей селькупы переселились с Кети и Тыма на Таз.

2. Ненецкие религиозные представления

Хозяйственные функции ненецкой семьи находились в тесной связи с основным занятием - оленеводством. В семье бытовало строгое разделение труда. Мужчины занимались выпасом оленей и промыслами, а женщины - домашним хозяйством. Как везде, одной из основных функций семьи оставалось рождение и воспитание детей.

От момента рождения до 5-7 лет ребенок находился под опекой матери. Сложившиеся формы воспитания предусматривали максимальную самостоятельность детей. Их почти никогда не учили чему-либо специально. Дети сами следили за деятельностью взрослых и старались воспроизвести ее в игре, приобретая необходимые навыки. Игры детей главным образом отражали хозяйственные занятия взрослых. Наиболее распространенные игрушки - миниатюрный аркан и лук со стрелами, фигурки оленей. Девочки играли в куклы, состоящие из клюва утки или гуся и туловища из сукна. Они самостоятельно шили куклам одежду и украшали ее, осваивая необходимые женские навыки. религия ненцы секульпы ханты

Девочки практически всю женскую работу должны были уметь выполнять к 13-14 годам. В прошлом этот возраст считался достаточным, чтобы выходить замуж. Большое воспитательное значение имел фольклор: сказки, загадки, считалки, которые расширяли кругозор детей и давали им необходимые нравственные установки.

Отец-оленевод брал сыновей с 10-12-летнего возраста в стадо оленей, приучал подростков к самостоятельной работе: показывал и рассказывал особенности ухода за животными, поручал различную работу.

Весь запас знаний, приобретаемый молодежью, делился на рациональную и иррациональную части.

Рациональные знания были связаны с хозяйственной деятельностью, постижением особенностей мира природы, умением использовать их в жизни.

Иррациональная сфера включала в себя представления о сверхъестественном мире, со всех сторон окружающем человека. Этот вид знаний тесно переплетался с рациональными и был ничуть не менее значим, чем бытовые навыки. Персонажи религиозных верований воспринимались как реальные существа, лишь несколько отличающиеся от людей.

Религиозная система ненцев была сложной и детально разработанной. Она состояла из пантеона различных духов.

Одним из наиболее важных был дух неба Нум. Ему ежегодно весной и осенью приносили в жертву белого оленя. Жертвоприношение проводилось на возвышенном, открытом месте.

Оленя душили и в последний момент перед издыханием закалывали ножом в сердце. Мясо жертвенного оленя съедали сырым, а голову надевали на шест мордой на восток. Все присутствующие в этот момент несколько раз кланялись на восток. Посвящали Нуму и живых оленей. Это был также олень белой масти, никогда не ходивший в упряжке. На его боку вырезали тамгу Нума - три полуокружности, с отходящими из центра вниз тремя полосками. После этого посвященного оленя нигде не использовали и даже избегали прикасаться к нему, хотя он оставался в стаде. От Нума, по поверьям, зависели погода и природные явления - снег, дождь, молния.

Культ солнца (Хаер), очевидно, весьма важный для ненцев, сейчас отошел в прошлое и сохраняется только как воспоминание о том, что когда-то праздновали появление солнца после полярной зимы (январь), что соотносилось с Новым годом.

Более прочно сохранились культы духов-хозяев: я ерв - хозяин земли, ид ерв - хозяин воды, яха ерв - хозяин реки, то ерв - хозяин озера, пэдара ерв - хозяин леса и др. От них зависела удача в охоте, рыбалке, оленеводстве, поэтому расположения духов добивались жертвоприношениями.

Как воспоминание о далеком прошлом, на Ямале сохранились предания о человеческих жертвоприношениях хозяину воды. Перед началом рыбной ловли старший в группе обращался к духу с просьбой дать хороший промысел и обещал в уплату человеческую жизнь. И если во время лова в воду падал кто-либо, его не спасали, считая жертвой духу. Перед пересечением Оби, во время перекочевок, духу - хозяину реки приносили в жертву оленя, а его рога вешали на лиственницу, считавшуюся священным деревом. Во время промысла в море, если поднимались волны, в воду бросали ружье, стараясь умилостивить хозяина моря.

Большим почитанием пользовались духи я ерв - хозяин земли и я ерв не - хозяйка земли. Это добрые духи, они давали ягель, травы, кустарники.

Под землей, считалось, жил дух Нга: дух болезней и смерти. Чтобы избежать несчастий, для Нга приносили в жертву собаку или оленя. Жертвенное животное душили, поставив головой на запад. Обряд совершался на закате солнца. Во время болезни человека для Нга делали жертвоприношения, чтобы он "отпустил" больного. Голову забитого оленя надевали на шест и поворачивали мордой на запад.

Под землей обитали мелкие злые духи нгылеко - источник болезней человека. Их отпугивали звоном колокольчиков и металлических подвесок на одежде.

Немаловажным для ненцев был культ гор и камней. Объектами почитания были отдельные валуны, стоящие в тундре, небольшие камни особой формы, включенные в состав домашних святынь. На Южном Ямале почиталась Пэ ерв не - хозяйка гор (Пэ - ненецкое название Урала). Когда ненцы кочевали в районе Уральских гор, они совершали жертвоприношения "хозяйке", чтобы та не посылала на них лавин.

В качестве священного или "светлого" дерева ненцы почитали лиственницу. Дерево увешивали подношениями - лоскутами ткани, шкурами зверей, рогами жертвенных оленей. До недавнего времени священная лиственница была около поселка Сюней-сале на юго-востоке Ямала. В более северных районах Ямала, где она не растет, используют сухую лиственницу, привезенную с южных кочевий. Ее устанавливают на священных местах, а рядом располагают деревянных идолов - сядэй, кладут рога жертвенных оленей.

Олень является основным жертвенным животным, но у некоторых групп ненцев Северного Ямала в жертву приносилась собака, особенно если жертва предназначалась злым духам. В этой связи интересны сведения Л. Хомич, записанные на Ямале, о том, что, по древним представлениям ненцев, земля лежит на спине черной собаки, плавающей в океане. От ее покачиваний происходит смена дня и ночи. Подобные представления имеют, возможно, еще досамодийские корни.

Пожалуй, наиболее важны для ненецких верований культовые места, специально созданные человеком. Они располагаются у лиственниц или камней особой формы. Подобные культовые места могли быть родовыми либо семейными.

Жертвоприношения на культовых местах считались наиболее эффективным способом умилостивить духов и добиться от них помощи людям.

Кроме сядэев, устанавливаемых на культовых местах, существовала категория домашних (семейных) духов - покровителей хэхэ. Они представляли собой деревянные фигурки или небольшие камни.

Хранились покровители в специальном сундучке, перевозимом во время кочевий на отдельной нарте хэхэ хан (священная нарта). Во время стоянок сундучок хранился в чуме, на почетном месте - у стены, противоположной входу. Домашним покровителям за помощь во всех земных делах шили в подарок новую одежду, кормили оленьей кровью. Пантеон домашних духов мог пополняться вещами, взятыми с культовых мест, вновь сделанными фигурками или найденными камнями необычной формы, а также предметами со старинных поселений.

Домашние духи передавались в наследство по мужской линии, за исключением мяд пухуця "старухи чума" - покровительницы женщин, деторождения и материнства. Она ассоциировалась с матерью-землей. Изображение "старухи чума" не имело деревянной или каменной основы. Оно состояло только из комплекта миниатюрной одежды. Иногда внутрь вкладывался кусок сукна, а вместо лица вставлялась металлическая бляшка. Во время родов женщина держала мяд пухуця в руках, чтобы роды прошли легко. После удачных родов "старухе чума" дарили новую одежду, надевая ее поверх старой, или украшения. Она также хорошо помогала, как считали, во время болезней. Мяд пухуця передавалась от матери к дочери. Наиболее сильными считались фигурки, изображающие умершую родственницу-шаманку. В отличие от других хэхэ, мяд пухуця положено было делать только бескровные жертвоприношения. Это характерно для культов духов - покровителей женщин у всех народов Сибири.

Ненецкие религиозные представления о сущности человека принято связывать с понятием "душа".

Однако у ненцев нет специального термина, соответствующего этому понятию. Их представления об одушевленности и жизнеспособности человека более конкретны. В первую очередь наличие жизни связывалось с дыханием инд. Дыхание считалось причиной и показателем существования живого человека.

Очень важно было также отношение к человеческой тени - сидянг. В буквальном переводе это означает "двойник" и примерно соответствует понятию "призрак". С жизненностью человека ненцы соотносят также кровь (хэм), сердце (сей), ум (и).

С оценкой жизненных субстанций человека тесно связаны представления о загробном мире.

Наиболее распространенный вариант: двойник покидает тело после смерти человека и отправляется в мир мертвых, где находит своих ранее умерших родственников и живет рядом с ними. Двойники, сидянг, ведут такую же жизнь, как и на земле: охотятся, ловят рыбу, пасут оленей. Олени и собаки в загробном мире - это двойники умерших или забитых на земле животных. Загробный мир отличается в верованиях ненцев от земного тем, что там все наоборот. День - там ночь, ночь - день, на нарты садятся с правой стороны, а не с левой. Двойник живет в загробном мире столько же, сколько человек прожил на земле. В этот период он может быть опасен для живых, так как способен утащить к себе их двойников и привести к новым смертям. Закончив жизнь в загробном мире, двойник умирает и превращается в жука, становясь совершенно безобидным.

Представления о загробном мире обусловили ход традиционного погребального обряда.

Похороны проходили на следующий день после смерти. Умершего оставляли в той одежде, в которой он умер, затем тело оборачивали в кусок покрышки чума и перевязывали веревками. Выносили покойного не через вход, а приподняв покрышку чума сбоку. На кладбище везли на мужских нартах мужчину, на женских - женщину. Следом шли нарты с вещами для умершего и досками для гроба. Кладбище хальмер прежде имело родовую принадлежность, располагаясь на возвышенности на территориях летних кочевий рода.

По прибытии на кладбище сооружали гроб (тин, пэмб), однотипный у всех ненцев. Он имел форму четырехугольного ящика из досок, скрепленных вертикальными и горизонтальными планками.

Пара планок в головах гроба соединялась сверху поперечиной, на нее вешался колокольчик. В гроб клали личные вещи умершего: топор, нож, миску с ложкой, трубку и т.п. Женщине клали скребок для шкур, швейные принадлежности, хозяйственную утварь.

Все вещи предварительно портились, очевидно, чтобы привести их в соответствие с загробным миром, где все наоборот. После закрывания гроба рядом с могилой забивали оленей, на которых привезли умершего. Черепа оленей вешали на планки гроба, мясо ели сырым или варили тут же на костре. Раньше полагалось туши оленей оставлять у могилы нетронутыми, чтобы они полностью достались покойному. Рядом с гробом также оставляли опрокинутые нарты покойного.

Для ненцев характерно изготовление посмертного изображения (нгытарма) умершего главы семьи, в котором обитала после смерти его душа. Изображение держали в чуме, кормили, одевали, заботились о нем как о человеке. Нгытарма делали через 7-10 лет после смерти главы семьи и хранили в течение нескольких поколений. Нгытарма изготавливали из куска дерева либо без основы - только комплект меховой одежды. Этот обычай существует на Ямале до наших дней.

Существовала у ненцев и своеобразная форма поминок (хальмерха хангуронта). Они устраивались весной, пока не распустились листья. На кладбище убивали оленя, варили мясо на костре и несколько минут не начинали трапезу - паром угощались умершие. В обряде участвовали все родственники, находящиеся в данный момент поблизости. И посвящался он всем родичам, похороненным на этом кладбище. Вызывали умерших, позванивая в колокольчики на перекладинах. Могилы ни в коем случае не поправлялись, не подновлялись, что означало бы вмешательство в загробную жизнь, а виновник этого должен умереть.

Традиции на сегодняшнем Ямале сохраняются лучше, чем у других групп ненцев, но и здесь новации весьма многочисленны. В наибольшей мере сохраняется традиционная система оленеводства и материальная культура, связанная с кочевым бытом.

В духовной культуре наиболее полно представлены воззрения о домашних духах и погребальный обряд.

3. Традиционные верования, обычаи и обряды ханты

У обдорско-куноватских ханты довольно стойко сохраняются традиционные верования, обычаи и обряды. По представлениям ханты, верховным божеством является Торум ики или Нум Торум ("Неба старик"). Он почитается как создатель земли и дневного света, блюститель миропорядка.

На верхнем (седьмом) небе выстроен его священный дом "с серебряным дымоходом и золотым дымоходом". Обдорско-куноватские ханты во время жертвоприношений приносят ему в дар белых оленей, белые ткани, белый металл.

Подземным (Нижним) миром управляет антипод Торума - Хынь ики ("Подземный старик"). В его царство, расположенное в низовьях Оби, после смерти попадают души умерших людей.

Ему преподносят черных (темных) оленей и ткани.

Прародительницей всего живого на земле являлась жена верховного бога - Калтащ ими. До создания мира ее жилищем служил город, укрепленный на семи цепях между небом и землей. Из-за ссоры с мужем она была сброшена на землю и поселилась в юртах Калтасянских. Одно из ее святилищ находилось близ г. Лабытнанги (в переводе с ненецкого "семь лиственниц").

Землею управляет младший (седьмой) сын Торума и Калтащ, Мирсустхум - "За миром наблюдающий человек". По велению своего отца Мирсуснехум властвует над людьми, выступает посредником между человеком и богом, считается подателем шаманского дара. В верованиях и обрядах он рисуется как всадник на белом семикрылом коне, ежедневно объезжающий мир. Когда он опускается на землю, под ноги коню ставятся четыре серебряные тарелочки. Главное его святилище находилось вблизи устья Иртыша, в селе Белогорье, где впоследствии был построен Троицко-Белогорский погост. Там хранилось антропоморфное изображение духа, сделанное из дерева, а рядом с ним - отлитый из железа гусь (зооморфный облик).

Обдорско-куноватские ханты называют его Урт ики (Ортик) и считают вездесущего "крутящего землю" богатыря самым главным божеством в низовьях Оби. По рассказам, в старину во время "больших жертвоприношений" обдорско-куноватские ханты забивали для него "семь по семь" (49) оленей.

Божественная триада: Урт ики, Калтащ ими и Хынь ики была представлена в каждом хантыйском доме (чуме). Связки рыжих лисьих шкур и красных тканей, семиклинная островерхая шапочка из сукна, жертвенное покрывало с изображением всадника, шелковые халаты - атрибуты Урт ики - хранились на чердаке или в муль таха - священном (переднем) углу дома.

Девушка, выходя замуж, непременно брала из родительского дома рыжую лисицу из прикладов Урта, чтобы принести ее в священный угол дома мужа. По представлениям обдорско-куноватских ханты, шкура лисицы должна быть заткнута за пояс покойного, чтобы он при входе в царство мертвых преподнес ее Урту. В муль таха находились и изображение Калтащ ими - свернутые в виде "куклы" отрезы тканей и платки или просто яркий (красный) платок с пришитыми в углах колокольчиками. Порог дома от болезней и несчастий охранял Курыльпи ики ("Под ногами старик") - антропоморфная фигурка из надетых друг на друга семи черных халатиков.

Особым почтением у обдорско-куноватских ханты пользовались родовые духи. Многие из них одновременно почитались и как хозяева рек, озер, урочищ. Кроме уже упомянутых куноватских братьев Аось, войкарской Пай ими, следует назвать "хозяина" реки Сыня - Кейвур ху акем ики ("Каменный ненец-дядька-старика"). По легенде, Кейв ур ху акем ики появился из хвостика оленухи, когда маленькая девочка укачивала его в детской колыбели. С тех пор он почитается как покровитель оленьих стад и оленеводов.

Обдорские ханты считают медведя священным зверем, шкура убитого медведя хранится в священных нартах. Обдорские ханты добывают зверя в редких случаях. Обдорские ханты утверждают, что они, как и самоеды, старались не встречаться с медведем и "убивали его только в том случае, когда он сам об этом просил" - приближался к селению. Подобное отношение к медведю свойственно ненцам, считающим охоту на бурого медведя уделом хаби. Сами ненцы не только избегают участия в охоте на медведя, но и приходят в замешательство при виде священной шкуры в углу хантыйского дома.

У обдорско-куноватских ханты выявляются и две тенденции по отношению к собаке: одна предполагает жертвоприношение (в соответствии с самодийской традицией), другая запрещает умерщвление собаки и возводит ее до уровня духа-покровителя (в соответствии с угорской традицией).

На Малой Оби и в устье Оби прежде были широко распространены жертвоприношения собак.

У родов войкарских ханты проводилось жертвоприношение девушки - собаки в качестве выкупа духу Курык ики (Орлустарику). В ходе обряда молодую собаку наряжали как девушку. А затем, посадив на лодку и совершив семь кругов "по солнцу", топили в священном озерце. Обряд совершатся раз в семь лет в знак примирения родов и духов. По легендам, Пай ими отказала сватавшемуся к ней Курык ики, вместо нее отдана была Орлу-старику девушка-собака и озеро Холом лор в качестве приданого. Среди войкарских ханты в прошлом отмечалось и ношение панд (нижняя оторочка малицы или саха) из собачьих шкур. Вероятно, изначальная самодийская традиция жертвоприношения собаки, сохранившаяся у некоторых родов северной группы обдорско-куноватских ханты с усилением притока на Нижнюю Обь угров с южных и западных территорий, постепенно была вытеснена противостоящей "запретной" традицией.

Подобные ареальные различия можно проследить и в других культово-ритуальных традициях обдорско-куноватских ханты. Так, одной из особенностей духовной культуры хаби считается изготовление куклы по умершему - шонгот. Ханты более южных районов (Сыни, Куновата, Войкара) называют куклу по умершему иттарма, отличая се от шонгот.

По внешнему облику различие между иттарма (кукла высотой 15-20 см, вырезанная из отщепа от угла дома или доски гроба, "лицо" или "сердце" которой обозначены монетой) и шонгот (кукла высотой 30-50 см, сплетенная из прутьев тальника, обернутых берестой, с "лицом"монетой) невелико. Шонгот, как и иттарма, изготовляется женщинами (не родственница ми умершего) сразу после похорон или на 4-5-е сутки после смерти и является ритуальным продолжением жизни до момента реинкарнации души предка в новом поколении. Однако, в отличие от иттарма, шонгот по истечении 4-5 лет (по числу женских и мужских душ) хоронят на особом родовом кладбище. Иттарма по прохождении положенного срока (в одном варианте 4-5 лет, в других - 3 года или "столько времени, сколько жил покойный") уносят на кладбище и оставляют в могиле покойного или продолжают хранить в доме на священной полке (мултаха), на чердаке дома или в священной нарте. Ритуал изготовления шонгот считается важным этно-дифференцирующим признаком, отличающим северную группу обдорско-куноватских ханты (заимствовавших многие черты ненецкой культуры) от ненцев. Для них обычен обряд нытарма - изготовление посмертного изображения шаманов и заслуживших особого почета стариков.

Общность обдорско-куноватских ханты, сложившаяся в результате продвижения угорских групп в земли таежных самодийцев, во многих отношениях представляет собой этническое новообразование, в культурном облике которого выражен синтез угорских и самодийских черт. Соотношение этих черт варьирует в зависимости от их распределения среди сфер культуры: в языковом отношении северные ханты, безусловно, относятся к угорской группе, в хозяйственной деятельности они сочетают как ненецкие (преимущественно в оленеводстве), так и угорские (в промыслах) черты, в системе брачной регламентации и культовой практике прослеживаются самодийские и угорские традиции.

4. Духовная культура селькупов

В легенде северных селькупов (сходное предание существует и у ваховских ханты) рассказывается о ссоре двух богатырей (или двух половин народа) при дележе орлиных перьев. Одна часть народа - Лимбыль пелаккыль тамдыр ("Орла половинный род") не пожелала поделиться с другой перьями орла, использовавшимися для изготовления боевых стрел. Вследствие чего обиженная сторона - Коссыль пелаккыль тамдыр ("Кедровки половинный род") отправилась искать орлиные перья на север. А. По мнению Г. Прокофьева и Е. Прокофьевой, северным селькупам была присуща дуально-фратриальная организация, то есть деление на две экзогамные половины: Орла и Кедровки.

В другом селькупском предании сообщается о трех героях, сражавшихся с народом кэлек тамтыр и давших начало родам Орла, Кедровки и Глухаря. Спасаясь от врагов, они решают превратиться в птиц.

Селькупские роды - тамдер различались не только названиями и территорией расселения, но имели отдельные родовые святилища и кладбища. У селькупов при заключении браков действовали нормы кольцевой связи. Родовой организации селькупов свойствен счет родства и экзогамные установки по отцовской линии.

В представлениях селькупов, мирозданием управляли верховный бог неба Ном, хозяин преисподней Кызы и покровительница земной жизни Илынта Кота - "Старуха Жизни". Боги Ном и Кызы постоянно враждовали друг с другом. Селькупы считают, что во время грозы Ном поражает стрелами-молниями - нут тую - "небесный огонь" выходящих через корни и дупла старых деревьев дьяволов-помощников Кызы - лозов. Враждебные человеку лозы могли "как ветер" проникать в человеческое тело и "как червь" точить какой-либо орган вызывая болезнь.

Старики во время грозы затесывали комель растущего дерева, имитируя "убийство лоза", прятали металлические и окрашенные в красный цвет предметы, около жилища вывешивали деревянную ложку или ковш, чтобы "уменьшить силу грома". В селькупских фольклорных сюжетах главным культурным героем выступал Ича (Ия, Итте) - сын Неба (младший сын Творца-Нума). Он предстает божественным охотником, мчащимся в погоню за Небесным Лосем, он смел и осторожен, беспощаден и хитер в борьбе с демонами и богатыми оленеводами.

Для северных селькупов в борьбе за выживание на новых землях "хитрый и беспощадный" Ича стал духовным наставником и образцом для подражания.

Окружающая природа по представлениям селькупов населена духами которые также именуются лозами. Лесные духи (Мачиль лозы) могли послать человеку удачу и обильную добычу, приняв облик зверя или птицы, могли заставить охотника плутать в лесу. В устьях крупных рек, в озерах и топких болотах обитали водяные духи - Уткыль лозы, для них опускали в воду металлические предметы (монеты) На промысловых местах на стволах деревьев вырезались антропоморфные изображения духов (личины) - порге олицетворявшие "хозяина" угодий.

Вотчинников угощали кровью и жиром, в дар приносили "товар" (отрезы тканей).

Особо почитаемыми у северных селькупов были святилища, расположенные на возвышенных местах, - Лозыль тэтты - "Земля духов". Одно из главных капищ тазовских селькупов - Лозылъ-лакка - Гора Духов находится на Чертовом озере. По легенде, здесь некогда жили полулюди-полумедведи. По вечерам на Горе Духов слышны гул бубна, пение, звон колокольчиков, плач детей, лай собак - это шумят многочисленные хозяева сопки - Тэтты Лозы. Обитающие внутри сопки духи через маленькое оконце, озерцо на вершине сопки, видят землю и все, что на ней происходит. Священной считалась не только гора, но и озеро, где запрещалось промышлять зверя и рыбу, черпать воду рукой или ведром. Посещавшие святилище селькупы приносили в дар хозяевам Горы Духов лоскуты тканей и новую одежду: мужчины поднимались на вершину горы, а женщины оставались у подножия. Белая ткань, предназначенная для Нома, повязывалась на березу, черная, для Тэтты Имиля - "Старухи Земли", - на кедр. Подобные святилища, расположенные на горах-сопках, где, по представлениям селькупов, обитают Земли духи, есть в верховьях реки Таз, на реке Пюлькы, в устье Малой Ширты.

Особую роль у северных селькупов играли шаманы - тэтыпы, выступавшие как врачеватели, предсказатели, военные вожди и духовные судьи. По представлению селькупов, шаманский дар передавался по наследству от деда, отца или матери. У жилищ шаманов устраивались особые "храмы" - коссыль по - "жертвенные деревья".

У селькупов существовал своеобразный обряд "оживления" шаманского бубна. Церемония приурочивалась к прилету птиц. Используя бубен, шаман мог путешествовать по Вселенной: во время камлания бубен превращался в оленя, несущего хозяина на Небо, или в лодку, отправляющуюся в Преисподнюю.

Во время церемонии оживления бубна шаману предстояло отправиться на юг, в страну, "где светят семь солнц, где камень до неба достает". Там в обнесенном стальным забором-неводом "железном доме" жила Илынты кота имшгя - "Жизненная старуха". По ее указанию кузнецы "семиямного болота" изготавливали короны-венцы, бляхи-нашивки для шаманских костюмов, металлические части бубнов. Рядом с жилищем Илынты кота имиля находится небесная лестница, по которой шаманы могли подняться к Верхним духам. Удачное путешествие шамана заканчивалось общим праздником и угощением родовых духов.

Коренное население Ямало-Ненецкого автономного округа представляет большой интерес для этнографов, специалистов иных смежных дисциплин.

Несмотря на все социальные потрясения двадцатого века, аборигенное население сохранило основные традиции своей жизни и культуры. Политические, экономические, социальные новации уходящего столетия, видимо, слабо затронули глубинные слои этносов Обского Севера.

Они сохранили, в первую очередь, свое традиционное хозяйство оленеводство, рыбодобычу и, безусловно, крайне важное для них отношение к природе. Со всем этим очень тесно связана духовная культура.

Во многих отношениях аборигены Ямала существенно отличаются от малочисленных народов других континентов. Там значительное число коренных этносов, по различным причинам, не выдержало пресса западной цивилизации и культуры, фактически утратив свои этнокультурные отличия. Сегодня ученые Старого и Нового Света по крупицам собирают и воссоздают этнографию населения регионов мира, возрождают утерянные этнические традиции. На Ямале же, в среде коренного населения, они по-прежнему широко бытуют, переживая определенный Ренессанс.

К свободному изучению традиций аборигенов Ямала обратились не только профессиональные ученые, но и специалисты гуманитарных отраслей из среды собственно коренного населения. Историки, этнографы, антропологи, вышедшие из сообщества аборигенов, привнесли в науку о народах важный элемент - взгляд из глубины. Это позволило переоценить часть существующих концепций, дать им новый стимул и новое понимание процессов, идущих в среде коренного населения, объяснить этнокультурные явления, бытующие у народов Ямальского Заполярья. Этнология последних лет выявила наиболее специфичные особенности типов хозяйств коренного населения Севера, что позволило сохранить традиционный уклад жизни и мировоззрения аборигенов. Этнические исследования продвинули вперед и виды культурной жизни, существовавшие у традиционалов. Многие элементы традиционной культуры получили новое выражение языком современной хореографии, живописи, музыки, декоративно-прикладного искусства, литературы, фольклористики и поэзии...

Размещено на Allbest.ru