Жизнь и смерть в религиозном мировоззрении

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

Введение

Измерения сущности жизни и смерти

Христианское мировоззрение

Материалистическое и агностическое мировосприятие

Отношение к проблеме жизни и смерти в мусульманской культуре

Отношение к проблеме жизни и смерти в Индии

Отношение к проблеме жизни и смерти в Китае и Японии

Заключение

Литература

Введение

В жизни каждого нормального человека рано или поздно наступает момент, когда он задается вопросом о конечности своего индивидуального существования. Человек - единственное существо, которое осознает свою смертность и может делать ее предметом размышления. Но неизбежность собственной смерти воспринимается человеком отнюдь не как отвлеченная истина, а вызывает сильнейшее эмоциональное потрясение, затрагивает самые глубины его внутреннего мира.

Осознавая конечность своего земного существования, и задаваясь вопросом о смысле жизни, человек начинает вырабатывать собственное отношение к жизни и смерти. И вполне понятно, что тема эта, быть может, наиважнейшая для каждого человека, занимает центральное место во всей культуре человечества.

История мировой культуры раскрывает извечную связь поисков смысла человеческой жизни с попытками разгадать таинство небытия, а также со стремлением жить вечно и если не материально, то хотя бы духовно, нравственно победить смерть. Поисками ответа на этот вопрос занимались и занимаются и мифология, и различные религиозные учения, и искусство, и многочисленные направления философии. Но в отличие от мифологии и религии, которые, как правило, стремятся продиктовать человеку определенные его решения, философия, если она не является догматической, апеллирует, прежде всего, к разуму человека и исходит из того, что человек должен искать ответ самостоятельно, прилагая для этого собственные духовные усилия.

Данная работа имеет своей целью показать духовные и мировоззренческие установки различных религиозных учений, рассмотреть, как в них решается проблема смысла жизни и сравнить пути познания жизни и смерти в этих религиозных система

Актуальность работы - рассмотрение философского, религиозного, психологического и социологического уровней существования и познания действительности, в частности их отношение к жизни и к смерти.

Для достижения поставленной цели объектом изучения являются основные (наиболее распространенные) мировоззренческие, ценностно-ориентировочные, религиозные и философские системы взглядов, существующие в наиболее значительных культурах современного мира и психологически связаны с ними (культурами), а также - обобщённо - представители этих культур (как носители вышеуказанных систем взглядов).

Измерения сущности жизни и смерти

Что же представляет из себя проблема жизни и смерти? Дать даже относительно развёрнутый ответ на этот вопрос не так легко, как могло бы показаться на первый взгляд. Именно по той причине, что он был актуальным всегда, со времен, когда человек начал мыслить, и до настоящего момента, человечество старалось ответить на него - в любой форме: мифа, философии, науки, религии, искусства. Тысячи научных, художественных, религиозных и философских работы написаны по этой тематике, миллионы мыслей рождались и многие из них распространялись. Именно эта проблема продвинула вперёд культуру и науку, рождала религии, развивала философию. Так было, так есть; скорее всего, так будет и дальше. Но страх смерти (об этом писал даже “отец психоанализа” З. Фрейд) имеет биологический базис. Может ли живущий человек, даже развитый, полностью порвать со своей природой?

В самом деле, понятно, что каждый человек не является только социальным существом, а ещё и биологическим поэтому в любом случае, биологический компонент существует, и человек как живое существо боится, приходит в ужас от этого страха - страха умереть, страха смерти. Биологическая жизнь - постоянная борьба за существование, борьба со смертью. Человек существует, человек живой, человек вступает в борьбу за своё существование в процессе этого существования, в борьбу за жизнь - так как знает, что она, эта жизни, когда-нибудь закончится, а ему этого совсем не желается. “Неизбежность смерти - самая тяжёлая из наших горестей”, - утверждал французский мыслитель семнадцатого столетия де Клапье де Вовенарг. Тяжело не согласиться с его словами. Любой мало мальски мыслящий человек хочет эту жизнь максимально продолжить и победить, преодолеть смерть.

Отсюда проблему жизни и смерти мы понимаем как поиск возможностей победить смерть и продолжить свою жизнь, в идеале, до бесконечности. Можно сказать иначе: проблема жизни и смерти - это попытки подавить, нейтрализовать или разрешить гнетущий страх смерти, которая когда-нибудь обязательно настанет, постоянно существующий в человеке. Попыток решить эти проблемы за историю человечества накопилось великое множество; также очень много их существует и в современном мире. Это и направление научно - биологическое (попытки, всё более удачные, продлить жизни человека за счёт вмешательства в человеческий геном, то есть на генетическом уровне), и криогенное (ожидания возможности оживления специально замороженных только что умерших людей в будущем, когда наука будет находиться на более развитом, чем сейчас, уровне), и один из взглядов материалистической философии, по которому человек продолжает свою жизнь в детях и своих достижениях, и масса религиозных и религиозно-философских взглядов, утверждающих, что у человека существует бессмертная душа, которая остаётся после смерти физического тела, и прочие подходы.

Раскрытие проблемы жизни и смерти будет, конечно, неполным или даже некорректным, если не осветить значения самих этих терминов - “жизнь” и “смерть”. Итак, какие же существуют ныне основные взгляды на сущность жизни?

Жизнь. Жизнь - это способ существования белковых тел, считал Ф. Энгельс. Почти вся советская наука отталкивалась от этого определения; считалось, что за пределами существования белковых тел жизнь не имеет места. Такие взгляды объединялись с общим мировосприятием в духе диалектического материализма, приматом материи над духом. Возможность существования души отбрасывалась, равно как и идеалистическая, и дуалистическая философия вообще. В “Советском энциклопедическом словаре” находим следующее определение понятия “жизнь”: “Жизнь - одна из форм существования материи, которая закономерно возникает при определенных условиях в процессе своего развития. Организмы отличаются от безжизненных объектов обменом веществ, раздражимостью, способностью к размножению, росту, развитию, активной регуляции своего состава и функций, к разнообразным формам движения, способностью к приспособлению к среде и т.п.

Взгляды диалектического материализма приравнивались в Советском Союзе к научным, но, скажем сразу, современный уровень развития науки, в частности - биологии, показывает, что такие сравнения не верны. Жизнь оказывается значительно более сложной, чем она считалась ранее - а потому в современной науке существует масса её определений.

Например, одно из других определений понятия “жизнь”: это процесс существования сложных биологических систем, которые состоят из крупных органических молекул и способны к самопродуцированию и к поддержке своего существования в результате обмена энергией и веществом с окружающей средой.

В общем религиозном (например - христианском, мусульманском, иудейском) мировосприятии жизнь понимается в нескольких смыслах. Во-первых, это бессмертное, вечное существование души или духа; во-вторых, это - конечный отрезок пребывания, воплощения этой души или духа в смертном теле. Таким образом, физическая жизнь понимается только как островок существования души или духа на океанском просторе вечности - их существования за пределами земной жизни. Хотя, нужно сказать, взгляды на жизнь сильно варьируют в пределах религиозного или религиозно-философского мировосприятия.

Смерть. Что же мы знаем о смерти? За всю многовековую историю человечества тема смерти, наверное, была одной из наиболее распространенных, о ней написано больше, чем о многом другом, так как не было, видимо, ни одного полноценного человека, который бы не задумывался о том, что рано или поздно ждёт его и что вызывает такой сильный ужас. Те, кто мог, воплощали свои мысли, отношения и страх по поводу неминуемого физического конца каждого человека в философии, религии, мифах, науке и разнообразном искусстве. Немало исследователей исторического развития человеческого сознания предполагают, что именно страх смерти был движущей силой развития человеческой культуры. В самом деле, борьба с трудностями, проблемами, трудными условиями жизни не всегда угнетают духовное и интеллектуальное развитие. Очень часто именно они являются движущей силой прогресса, так как, встречаясь с чем-то трудным или даже непреодолимым, человек начинает искать выход, искать ответы на вопросы, и это представляет социализованную форму борьбы за существование - рычаг эволюции в уже не биологической, а общественной природе. Если животное за счёт такой борьбы эволюционирует, то аналогичное относится и к человеку; а так как борьба, как правило, ведется человеком не на естественно-природном уровне, а на духовном или социальном, то и эволюционирует он не биологически, а духовно, интеллектуально и культурно.

Смерть - это процесс прекращения существование сложных биологических систем, которые состоят из крупных органических молекул, потеря их способностей к самопродуцированию и поддержке своего существования в результате обмена энергией и веществом с окружающей средой. Иначе говоря, целиком справедливо будет дать определение, основанное на определении жизни, но указывая на её прекращение. Можно несколько развить определение: “Смерть - прекращение существования жизнедеятельности организма, его гибель. У одноклеточных организмов (напр., простейших) естественная смерть особи проявляется в форме деления, которое приводит к прекращению существования данной особи и возникновению вместо неё двух новых (хотя это ещё представляет вопрос - вообще ли данный процесс размножения является одновременно и смертью - M.Н.). Смерть теплокровных животных и человека связана с прекращением прежде всего дыхания и кровообращения. Отличают два основных этапа смерти: клиническая смерть и следующая после неё биологическая смерть, - необратимое прекращение физиологических процессов в клетках и тканях.

Таким образом, смерть - это прекращение (процесса) жизни. В определении биологической смерти в современной науке не возникает столько противоречий и дискуссий, сколько в определении сущности жизни.

Такова вкратце ситуация относительно науки. А какие взгляды существуют на данную проблему в современном религиозном и философском мировоззрении? Уже указанные монотеистические религии (христианство, мусульманство, иудаизм) воспринимают смерть, как и жизнь, в двух градациях. Первое понимание смерти - это прекращения физического существования, то есть смерть телесная; душа же и дух - бессмертные, а раз так, со смертью физического тела они получают освобождение, так как более не привязаны к телу. Второе понимание смерти - смерть духовная. За внеэтические, антиморальные или тяжёлые внеэтические, антиморальные поступки душа человека теряет возможность быть спасённой, то есть теряет возможность оказаться благословенной.

Основные же психологические черты смерти - страх, ужас от неизвестного и прекращения физического (или вообще любого) существования, в большей или меньшей степени подавляемая тревога - остаются присутствующими практически у всех представителей тех или иных мировоззрений.

Проблемы жизни и смерти.

В чём состоит суть этой проблемы? Если говорить в общем плане, то она заключается в поиске истинного понимания жизни, смерти и сложных взаимосвязей между ними, в снятии противоречий между этими двумя противоположными сущностями и в преодолении страха смерти или самой смерти.

Основными подходами решения данной проблемы является методика современного восприятия и понимание проблемы жизни и смерти в Западной культуре (христианство), в мусульманских культурах (ислам), в Индии, в Китае и в Японии (буддизм).

Считается, что как на мировоззрение в целом, так и на отношение к жизни и к смерти, на его психологический аспект решающее влияние имеет в первую очередь религия, затем по степени убывания несколько меньшее - философия, и ещё меньший другие формы общественного сознания и познания действительности. Конечно, у атеистически настроенных людей, частично - у агностиков, философия становится высшим звеном отношения к проблеме жизни и смерти; такие люди находятся в меньшинстве по отношению к остальным и пребывают, в основном, в пределах культуры Запада.

Христианское мировоззрение

Христианство - одна из трёх мировых религий, причем наиболее массовая и влиятельная. За последние два тысячелетия истории человечества именно она коренным образом изменила духовный, социальный, экономический и политический мир, - более в сравнении с любой другой религией или философией. Влияние христианства на массовую психологию можно сравнить разве что с революцией в сознаниях многих миллионов людей.

Каким образом влияет христианская религия на мировоззрение человека, его ценностную картину мира, на психологию отношения к жизни и смерти? Из литературы следует, что психологи определяют специфику образа мира у верующих и атеистически настроенных людей, и проводят параллели различий между ними. Так было выяснено, что христианская религия заметно изменяет отношение человека к жизни и к смерти. Христиане склонны к эмпатии и чувствительности, они имеют, как правило, позитивную картину мира, себя и других в нём (“Бог всемогущий, а раз так, он создал вполне справедливый мир, в котором для каждого есть возможность спасения”, “Господь любит всех и служит примером для нас”, и т.п.). Смерть же воспринимается относительно спокойно, так как, если человек живёт в согласии с библейскими заповедями, то она открывает путь к раю после физической смерти, то есть смерть, в принципе, может быть даже желательной (такое может иметь место, когда личность пребывает в трудных и крайне сложных условиях своего существования; но и в этом случае страх смерти не будет отсутствующим - он лишь отступит, замещённый более сильными, чем он сам, состояниями веры и надежды, с одной стороны, боли и страдания - с другой). Психологические феномены веры и надежды - постоянные спутники религиозного мировосприятия. Таким образом, на ориентацию в проблеме жизни и смерти в христианской культуре феномены веры и надежды имеют решающее влияние. Что же такое вера и надежда? Каковы их общие психологические определения?

“Вера - убеждённость человека в чём-то, что не подкрепляется убедительными логическими аргументами или фактами”. С другой стороны, такое определение является, так сказать, внешним взглядом на феномен веры, так как субъективно она как раз представляется более чем убедительной и подкрепляется в сознании, как правило, теми или иными фактами и аргументами, которые имеют для человека, возможно, важнейшее значение.

Надежда же - это существование в сознания определенного желательного образа, такого, реализация которого в действительности была бы для человека нужной, приятной и т.д.

Такая призма мировосприятия и миропонимания, которая построена на основах веры и надежды в те или иные сакральные силы, пронизывает всю психологию религиозных людей, в данном случае - христиан. Смысл жизни оправдан, так как мир и законы существования в нём созданы Богом, а потому несут в себе в большей или меньшей степени справедливость и определённость. Более того, христианами считается, что корректно прожитая жизнь, то есть жизнь, прожитая в соответствии с библейскими нормами, гарантирует путь к лучшему миру - в рай; таким образом, присутствует ценностно-ориентированная, смысловая определённость человека на своём жизненном пути и в обществе. Психологам известно, что человеком, как правило, воспринимается как “плохое”, “страшное” то, что непонятно или же что не находит своего смысла в мире - а именно такой является смерть. Для христиан, таким образом, смерть более “добрая”, “справедливая” относительно людей атеистически настроенных, не говоря уже об отношении к жизни, которое видится обоснованным и уж никак не бессмысленным

Психология православных относительно их отношения к проблеме жизни и смерти очень хорошо выражается Нагорной Проповедью Христа; она хотя и применима ко всему христианству в целом, но более всего относится к мировосприятию, к психологии именно православных:

“Блаженны нищие духом, ибо их есть Царствие Небесное.

Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

Блаженны милостивые, ибо они поцелованы будут.

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божьими.

Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царствие Небесное.

Блаженны вы, когда будут поносит вас, и гнать, и всячески неправедно злословит за Меня; радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах”.

Материалистическое и агностическое мировосприятие

Вместе с христианским, на пространствах Западной культуры распространены также материалистическое и агностическое мировосприятие.

Материалистическая философия - это “философское направление, которое исходит из того, что весь мир материален, существует объективно, вне и независимо от сознания, что материя первична, никем не создана, существует вечно, что сознание, мышление - качество материи, что мир и его закономерности познаваемы”.

Психологическое отношение людей, этих мировоззрений и философий к проблеме жизни и смерти, решается следующим образом: атеисты считают, что души и духа у человека не существует, а раз так - что может остаться после физической смерти человека? Для ответа предлагаются три пути:

“Первый путь - это принятие мысли, которая подтверждается наукой и просто здравым смыслом, что в мире невозможно полное уничтожение даже элементарной частицы, и действуют законы сохранения. Сохраняется вещество, энергия и, как считают, информация и организация сложных систем. Итак, частицы нашего “я” после смерти войдут в вечный круговорот бытия и в этом смысле будут бессмертными”.

Понятно при этом, что эти частицы не будут обладать сознанием, душой или духом, то есть “я” человека они утратят. Кроме того, соответствующий тип бессмертия осуществляется уже на протяжении жизни. В форме парадокса может быть довольно корректно сказано: человек живой только потому, что ежесекундно умирает. В самом деле, каждый день отмирают эритроциты в крови, клетки эпителия, выпадают волосы и т.д. Возможно, ли в таком случае зафиксировать жизнь и смерть как абсолютные противоположности? Нет, это невозможно в принципе, ни в действительности, ни в мыслях. Исходя из такой позиции, жизнь и смерть рассматриваются лишь как диалектические противоположности, плавно перетекающие одна в другую.

“Второй путь - обретение бессмертия в делах человеческих, в плодах материального и духовного производства, которые входят в копилку человечества. Для этого, прежде всего, необходима уверенность в том, что человечество бессмертно и имеет место космическое предназначение в духе идей К. Э. Циолковского и других космистов”.

“Третий путь к бессмертию, как правило, выбирают люди, масштаб деятельности которых не выходит за рамки их дома и ближайшего окружения. Не ожидая вечного блаженства или вечных мучений, не вдаваясь к “ухищрениям” ума, который соединяет микрокосмос (то есть человека) с макрокосмом, миллионы людей просто плывут в потоке жизни, ощущая себя её частицей”. Так сказать, “бессмертие” для этих людей состоит в повседневных делах и хлопотах, а не в религиозных представлениях о вечной жизни после смерти или вечной памяти облагодетельствованного человечества. Настоящая победа земного человека над смертью - это победа над страхом смерти как раз через осознание её, через обоснование и нахождение её смысла.

Таким образом, победа над смертью - это духовно-психологическое состояние человека, в котором он возвеличивается над смертью, своими поступками и внутренним миром доказывая свою большую значимость, чем она, так обессмерчивая себя в своих отношениях с миром на ценностно-ориентированном уровне.

Отношение к проблеме жизни и смерти в мусульманской культуре

Присутствует определённая общность в отношении к проблеме жизни и смерти между христианством и умеренной частью ислама. В этом нет ничего странного, ведь три виднейших мировых монотеистических религии - христианство, ислам и иудаизм - имеют одни и одни и те же духовные и исторические корни. Даже в Коране написано, что Богом посылались один за другим пророки, среди которых - Адам, Енох, отец Мафусала, Авраам, Яков, Давид, Моисей, Иисус (Христос), Иоанн Креститель и Мухаммед. Вместе с тем, говоря об определённой общности между исламом и христианством в отношении к проблеме жизни и смерти, необходимо заметить и существующие отличия, которые, помимо иного, связаны с особенностями психологии носителей мусульманской религии. Если христианство в отношениях с Богом ссылается на любовь (и в этом вопросе оно более гуманно относится к человеку в его отношениях с Абсолютом), то иудаизм и ислам склонны делать большой акцент на покорности и страхе. Конечно, известно, что одна из наиболее известных и, пожалуй, самая повторяемая фраза в мусульманских текстах - “Во имя Аллаха, милостивого, милосердного!”, но даже само слово “ислам” обозначает “повиновение”, а раз так, мусульмане - те, кто повинуется Богу. С другой стороны, и в христианстве присутствует несомненное повиновение Богу, есть и страх Страшного Суда, но акценты в обеих религиях на этих аспектах сделаны неодинаковые.

Особенности мусульманского отношения к жизни и смерти.

“...В то же время мы наблюдаем стремление придать всему, что происходит, второстепенное значение. Жизнь как таковая ценной не является, а отсюда и разрешение на кровную месть или попросту говоря убийство другого человека. В то же время, при изучении законов Ислама можно наблюдать неприятие самоубийства даже в том случае, если его совершает преступник. Жизнь даёт Аллах и в Его же власти забрать её. Согласно нормам мусульман нельзя спасать тонущего человека, ибо он во власти Бога” /7/. Бог постоянно включен в жизненную действительность, без Него ничто не происходит, Он влияет на действительность всегда и постоянно.

“1. Жизнь человеку даёт Аллах.

2. Он же вправе забрать её в любой момент, не сообразуясь с желаниями человека.

3. Человек не в праве по своей воле оборвать собственную жизнь, но может это сделать со своим врагом, что считается за честь, а на войне и за доблесть.

4. Жизнь нужно прожить достойно, чтобы попасть в рай.

5. Честь выше, чем жизнь.

6. Жизнь загробная бесконечна и именно она является конечной целью всех живших ранее и живущих сейчас.

7. Жизнь даётся лишь раз.

8. Всё в этом мире происходит по воле Аллаха”.

Есть мнение, что проблемы жизни и смерти в исламе вообще не существует, присутствует лишь индивидуальное отношение к этим понятиям. Это подкрепляется ещё и тем, что понятие смерти несколько смягчается, ибо, как таковая, она у мусульман субъективно отчасти и не существует - считается, что правильно прошедшая и завершившая свой земной путь душа наслаждается прелестями заслуженного пребывания в раю и получает оттуда все необходимые сведения о земной жизни. При этом добавим, что функции человеческой души в раю, в исламских представлениях, мало чем отличаются от телесных наслаждений сугубо земного характера.

Отношение к проблеме жизни и смерти в Индии

Индия - одна из значительнейших, уникальнейших культур человечества, со своей очень давней историей, измеряемой более чем четырьмя тысячелетиями.

Духовный мир Индии представлен, религиозным и философским многообразиям. На территории Индии создавались и развивались такие религии, как брахманизм, индуизм, буддизм, джайнизм, сикхизм и пр., философские школы - локаята, санкхья, йога, ньяя, вайшешика и др., но все, же базисной религией влияющей на мировоззрение большинства индийцев, является индуизм, развившийся и выросший из брахманизма, как более поздняя его форма.

Индуизм связан с культами великого множества разнообразных богов, это религия, которая утверждает: люди разделяют судьбу всей природы, то есть рождение, жизнь, смерть, а после неё - возрождение на Земле вновь, после чего цикл снова и снова повторяется. Эти представления нашли своё прямое выражение в идее о реинкарнации, то есть (вечном) перевоплощении, называемом “сансара”. Индусы считают, что нынешняя жизнь человека определяет его будущую жизнь, её качество, и здесь мы видим моральную составляющую данного мировоззрения.

Цель буддизма - осознание иллюзорности окружающего мира, после чего освобождение от него становится более лёгким. Для этой цели используется так называемый “священный путь”, построенный на восьми предписаниях, которые и составляют моральный базис этой религии, причём базис чрезвычайно развитый, уникальный, такой, что заметно приближается к христианскому.

Отношение буддизма к жизни состоит в осознании её иллюзорности и является, в некотором роде, нигилистическим; радость, земные утехи, земное счастье как такие - всё это нивелируется. Смерть воспринимается с полным пренебрежением к ней.

Мировосприятие индуса, во всяком случае - классического (так как сейчас в культуре Индии наблюдается заметное воздействие Западной культуры, в особенности в крупных городах), очень интересное. Мир вокруг него - живой, он насыщен образами и проявлениями массы божеств, массы стихий. Восприятие мира оптимистичное, бытие, в общем, воспринимается как справедливое. Даже во времена существования каст, представители наиболее низких из них понимали, что именно своими действиями в предыдущих инкарнациях они обеспечили себе своё нынешнее существование. Индуизм всегда давал возможность личности подняться на протяжении данной жизни по варне (варна - термин, обозначающий призвание, духовный уровень, на котором находится человек, и, как считается теперь, лишь относительно выражен в кастовой системе) или даже на несколько из них - именно к этому призывал путь аскетизма. Тем не менее, решающими в психологии масс такие устремления не были, и причины этого следует искать в оптимистическом типе массового мировоззрения, позитивном отношении культуры к удовольствиям и во взгляде на смерть. Страшные картины вечного ада или красиво обрисованные полотна вечного рая не представали и не предстают перед воображением индийцев, заменённые на ожидание следующего перерождения, которое, учитывая характер данной прожитой жизни, будет лучшим (благополучным, счастливым, удачным) или худшим, чем нынешнее.

Отношение к самоубийству отличается от взглядов, присутствующих в христианстве или в исламе. Здесь оно не представляется, главным образом, как что-то запрещённое или грешное. Здесь самоубийство выглядит совершенно бесперспективным, оно не имеет смысла. В самом деле, если следующая жизнь человека определяется нынешними действиями, кармой, то самоубийство сделает следующую жизнь ещё более мучительной и несчастливой. Проблемы и страдания, встречающиеся на протяжении жизни, необходимо переносить с честью и выдержкой, так как это делает карму более благоприятной, причём как для будущей жизни, так и для нынешней; самоубийство же имеет обратный эффект.

Таким образом, смысл жизни большинства индусов - качественное преобразование своей кармы для достижения счастья в этой или следующей жизни, причём понятие счастья вбирает в себя как духовные, так и физические параметры.

Проблема смерти не является в Индии, действительно актуальной - в смысле отсутствия выраженного страха к ней, она в значительной мере (сравнительно с другими культурами, разумеется) принимается как надлежащее и осмысливается относительно спокойно, причём так было на протяжении последних тысячелетий индийской истории. Проблема смерти также не выражена и в исламе, как мы уже писали, но в исламе путь борьбы со страхом смерти иной: там это - базирование на определённых догматах, безоговорочная вера в них. В индийских религиях она скорее не вытесняется, не “забивается” и не подавляется другими мощными психическими феноменами, как в исламе, а постигается разумом, определённым и надлежащим путём осмысливается и возможным образом принимается. Важно обратить внимание на то, что смерть в сознании индийцев представляет из себя или мгновенный переход к новому рождению на Земле, или к недолгому пребыванию в раю или в аду, а затем к новой инкарнации.

Отношение к проблеме жизни и смерти в Китае и Японии

христианский мировоззрение жизнь смерть

Китайское мировосприятие

Высшее божественное начало - Небо, но оно не только отличается от образа Яхве, Христа, Аллаха или Будды, оно также и не является прямым аналогом индийского Брахмана. Небо - холодное и безразличное, его нельзя любить, с ним невозможно слиться и нет смысла им восхищаться. Небо как религиозная категория является очень демонстративной относительно культуры Китая и психологии его жителей, так как само отображает в какой-то мере доминанты законов и норм, правящих в Поднебесной. Какой смысл восхищаться законом, любить его или стараться слиться с ним? Закон существует, благодаря нему существует всё вокруг (в ином случае наступил бы разрушительный хаос); его необходимо принять и жить по его правилам, так как закон также может и жестоко наказывать за свои нарушения. Такие мировоззренческие позиции вошли в психологию китайцев и существуют неразрывно с ней.

Вместе с тем, конфуцианство и культ Неба не способны были удовлетворить или реализовать религиозные и эзотерические потребности и тенденции, которые присутствовали в Китае. Эту задачу способен был решить даосизм. Основная категория этого учения - Инь и Ян.

Инь и Ян - принципы, которые характеризуют равновесие и постоянно смешиваются между собой. Инь - символизирует женщин, ночь, север, долины, тучи, вазы, персики, грибы, пионы и др. Ян - мужчины, день, юг, лето, горы, бараны, жеребцы, петухи, драконы и др.

Жизнь для китайца очень ценна, и связано это с тем, что действительно значимый акцент на понятиях рая и ада (вообще - потустороннем мире или мирах) в Китае не делается, отсюда, китайская культура не может быть названа заметно религиозной. Страх смерти у человека не имеет значительного “противовеса”, достаточной психологической компенсации, выраженной в учениях о потустороннем мире, рае и т.д., то есть даже религиозные и философские учения Китая (не говоря уже о других категориях культуры) не имеют эффективного средства заметной нейтрализации (относительно, например, христианства или индуизма) страха смерти. Человек ценит свою жизнь, он держится за неё как за почти некомпенсируемую ценность. Разумеется, речь не идёт об отношении к жизни отдельного человека со стороны позиций государственной власти: на протяжении истории Китая правящей системой как ценность она отнюдь не считалась, приблизительно аналогичная ситуация существует и сейчас.

Японское мировосприятие

Рассматривая проблему жизни и смерти в Японии, необходимо рассмотреть такое историческое явление, как специальный самоубийственный обряд - харакири, в котором проявляются весьма определённые черты японского отношения к жизни и смерти.

Харакири развилось в свою исторически наиболее известную форму из обрядов древних племён, существовавших на территории нынешней Японии и возле неё на материке. Именно с тех времен живот человека был связан в Японии с понятием жизни, и смертельный удар в ритуалах, как правило, наносился именно по нему. По давней традиции вместе со смертью господина в его могиле также закапывали его ближайших слуг и имущество - чтобы обеспечить ему всем необходимым загробную жизнь. Для того, чтобы смерть была более лёгкой, слугам разрешалось самим заколоть себя. Эта традиция была законодательно запрещена в начале нашей эры, однако сам ритуал в изменённой форме продолжил своё существование и в феодальной Японии: вместе со смертью господина, сюзерена, самураи убивали также и себя, ибо жить более не желали. Ценность жизни абсолютно проигрывала ценности долга.

Харакири, в основном, являлось прерогативой воинов и выступало универсальным средством выхода почти из любого затруднительного положения, в котором оказывался самурай. Такой выход мог иметь место и в результате смерти сюзерена, и в результате военного поражения, и от недостойного чести самурая поступка, и ради какой-либо идеи, и при невозможности отомстить, и в других случаях.

Заключение

Итак, исходя из выше рассмотренного отношения к проблеме жизни и к смерти различных людей, в зависимости от их взглядов наибольший страх смерти оказывается присутствующим в Китае и Японии, а наименьший - в Индии и мусульманской культуре. Что же касается отношения к жизни, то наиболее сильное “привязывание” к ней, зависимость от физического (в значении “земного”) существования, должно иметь место в Японии, Китае и на Западе, а наименее сильное - в Индии.

Среди различных групп представителей культуры Запада присутствуют достаточно выраженные психологические различия между православными, протестантами, католиками, атеистами и агностиками.

Высочайший показатель страха смерти и ярко выраженная мировоззренческая зависимость от образа “земного мира”, очевидно, присутствуют в Китае, что поясняется невыраженной религиозностью этой культуры.

В чём-то подобная по отношению к Китаю ситуация наблюдается и в Японии, где национальная религия - синтоизм - также не в состоянии эффективно бороться со страхом смерти, практически обязательно присутствующим в психологии людей, и связана с очень высоким (как для развитых религий) оцениванием земного существования. Говоря же о страхе смерти, то здесь имеет место такое яркое историческое его выражение - обряд харакири.

Культура Запада занимает среднюю позицию в системе обоих критериев, но внутренне она однородной отнюдь не является. Страх смерти наиболее сильно реализуется у атеистов: подобные мировоззренческие системы, в подавляющем большинстве случаев, не в состоянии эффективно его нейтрализовать. Именно у этих слоёв населения присутствует, по всей видимости, также и наиболее выраженный показатель оценивания “земного” существования. Относительно христиан ситуация имеет место следующий характер: среди них наиболее высокий страх смерти присутствует, видимо, у протестантов, средний - у католиков, и, соответственно, наиболее низкий - у православных; что связано с особенностями вероисповедания.

Православие очень ортодоксально и путь к спасению находит в теле церкви и в бегстве от образа “злого”, агрессивного и несправедливого мира. Протестантизм, наоборот, очень практичен и свой, так сказать, “опрактиченный” путь к Богу находит в насыщенной жизненной деятельности, проповедях, активной общественной борьбе с трудностями и т.п. Понятно, что в этом случае зависимость от физической жизни и ценностей “земного” порядка оказывается высокой - как их оценивание, т.е. субъективная значимость, так и страх смерти (при котором связь с физическим миром - носителем и субстратом этих ценностей - прекращается); в православии же ситуация противоположная.

Мусульманская культура (точнее - поликультура) имеет, очевидно, наиболее низкий из всех других культур показатель страха смерти и занимает предпоследнее место по значению показателя оценивания “земной” жизни.

Культура Индии, по всей видимости, имеет наиболее низкий показатель оценивания значимости физического существования, оценивания “земной” жизни, и занимает предпоследнее место по интенсивности показателя страха смерти. Причина этого состоит в феноменально высокой степени насыщения образа мира представителей этой культуры метафизическими, духовными идеями, построениями и ценностями. Главное устремление для выраженных представителей этой культуры - достижение новых духовных высот и состояний, а не сугубо “земное” существование.

Литература

1. Советский энциклопедический словарь. “Советская энциклопедия”, М., 1981.

2. Биология. Учеб. пособие / Ред. Слесарев А.О., Самсонов О.В., Мухин В.Н. и др. “Высшая школа”, К., 1995.

3. Библия, http://roza-mira.narod.ru/Biblioteka/Biblya.htm.

4. Бобровская О.А., Осухова Н.Г. Исследование психотерапевтических функций христианства, http://catalog.studentochka.ru/04394.html, 1996.

5 Хмельницкий С.В. Сущность, проблемы и отношение к смерти в различных религиях, http://doc.meo.ru/data/out/329/65854.zip, Краснодар, 2001.

6. Коран, http://roza--mira.narod.ru/Biblioteka/Koran.htm.

7. Морев М. Вечная проблема жизни и смерти, находится в интернете на сайте “Statya.RU”, 2002.

Размещено на Allbest.ru