Размещено на http://www.allbest.ru/

3

Оглавление

Введение

Учение Восточной Церкви в вопросе соотношения Божественной Воли и человеческой в деле спасения человека

Истоки учения Ж. Кальвина о безусловном предопределении

Эпоха Возрождения. Реформация. Жизнь Жана Кальвина.

Учение Жана Кальвина о безусловном двойном предопределении

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Целью и задачей курса обучения предмету сравнительного богословия ставится приобретение учащимся суммы и глубины знаний, достаточных для рационального познания вероучительных, обрядовых, законоположительных и нравоучительных расхождений между Святой Соборной и Апостольской Церковью и псевдохристианскими конфессиями, отклонившимися в заблуждение, для объяснения причин и истоков этих заблуждений и, в будущем могущих помочь в полемике и обращении людей, попавших в сети проповедников этих заблуждений. Задача этой работы - анализ учения Жана Кальвина о безусловном предопределении человека Богом к спасению или погибели, выяснение истоков и описание эволюции этого заблуждения.

Обсуждение этого вопроса жизненно важно, так как является попыткой объяснить функционирование механизма нашего спасения со стороны отношений человека и Бога. учение кальвин двойной предопределение

Вопрос о предопределении в разных религиозных и философских системах решался по-разному. В языческой религии Древней Греции даже боги были подчинены некоему высшему закону, олицетворением которого являлись богини судьбы Мойры http://greekroman.ru/moyres.htm

«Все мы оставили небо, желая присутствовать сами

В брани, да он от троян ничего не претерпит сегодня;

После претерпит он все, что ему непреклонная Участь

С первого дня, как рождался от матери, выпряла с нитью» Гомер. Илиада. М., 1978. стр. 125-128.

«Такую, знать, долю суровая Парка

Выпряла нашему сыну, как я несчастливца родила» Там же. Стр. 209-210..

«Против судьбы человек меня не пошлет к Аидесу;

Но судьбы, как я мню, не избег ни один земнородный...» Там же. Стр.136.

Несмотря на предустановленность всех событий, происходящих в истории и жизненном пути человека, возможность разорвать замкнутый круг судьбы всё же имелся Полибий. Всеобщая история.. Стоит упомянуть и философскую систему стоицизма. Философ-стоик считал, что его жизнь - это как бы определенная роль в спектакле мировой истории и добродетель- прожить эту жизнь с достоинством и спокойно, «стоически» перенести все жизненные невзгоды и течения фатума-судьбы. Полибий в своей «Всеобщей истории» постоянно подчеркивает роль судьбы («…воля богов…»), но говорит и о том, что пришедший к власти выдающийся человек может изменить ход истории. Тацит в одной из своих книг размышляет над темой «определяются ли дела человеческие роком и непреклонной необходимостью или случайностью», приводя различные мнения по этому вопросу. В одном месте он указывает на то, что «богам нет дела до смертных», в другом - «жизненные обстоятельства предуказаны роком…в силу естественных причин» и «большинство смертных считает, что их жизнь предопределена с рождения» Тацит. Анналы VI: 22. Можно сделать вывод, что греческому и римскому миросозерцанию в этом вопросе была свойственна некая двойственность во взглядах.

В монотеистических религиях понятие предопределения занимает особое место. Бог один, Он является причиной бытия всего и Его Воля сохраняет это самое бытие. По Его Воле существует и зло, как уклонение от Истины и Добра. Для такой религии как Ислам существование зла по Воле Благого Бога не является труднопонимаемой и острой проблемой, так как Аллах требует полного и беспрекословного повиновения своей Воле и избравший путь этой покорности и является праведником, предопределенным ко спасению. То что Аллах безусловно предопределяет судьбу своих творений является в Исламе непреложной истиной. В Исламе только желание Аллаха является решающим фактором в вопросе спасения человека. «Но не пожелаете вы, если не пожелает Аллах…» Священный Коран, 76:30; «Так вводит в заблуждение Аллах, кого хочет, и ведет прямым путем, кого хочет…» Священный Коран, 74:34. Сура 9.51: "Не постигнет нас никогда ничто, кроме того, что начертал нам Аллах. Он - наш покровитель!"; 6.59: "...Лист падает только с Его ведома, и нет зерна во мраке земли, нет свежего или сухого, чего не было бы в книге ясной"; 2.5,6: "Поистине, те, которые не уверовали, - все равно им, увещевал ты их или не увещевал, - они не веруют. Наложил печать Аллах на сердца их и на слух, а на взорах их - завеса. Для них - великое наказание!"; 5.45: "...Кого хочет Аллах искусить, для того ты ничем не будешь властен у Аллаха. Это - те, о которых не хотел Аллах, чтобы они очистили свои сердца. Для них в ближайшем мире - позор, для них в последней жизни -великое наказание"; 6.39: "Кого желает Аллах, того сбивает с пути, а кого желает, того помещает на прямой дороге"

В других религиях воля богов и учение о судьбе встречается часто, но мысль о предопределенности человека - нечасто. Это учение преимущественно приложимо к монотеистическим религиям и в политеизме приобретает форму некоего закона, по которому и происходят все события, совершающиеся в жизни человека. Например в вероучении зороастризма присутствует такая форма предопределения. В мире идет борьба светлого и темного начал, конец мира и результаты этой борьбы предопределены- светлое начало возьмет верх над темным и, после Судного дня, будет царство полного воплощения Зороастра- Саушианта http://druidgor.narod.ru/zoroastrizm/zoroastrizm01.html.

В индуизме особое место занимает учение о карме. Это некая память цепи перевоплощений, которая во всем определяет судьбу следующего воплощения человека. Человек может поступать произвольно, но ему не дано изменить своей кармы. Каждое дело, доброе или злое, влечет за собой необратимые последствия. «В "Махабхарате" XIII,1 находится история о ребенке, смертельно ужаленном змеей. Кто виноват в его смерти? Змея, пойманная охотником, сказала, что она невиновна, так как ее послал бог смерти, она же была только орудием в его руках. Вскоре выяснилось, что и последний не несет ответственности за эту трагедию, а в действительности ребенка убил Кала (Время). Наконец, появляется Кала и раскрывает тайну, что никто не виновен в данной смерти. Это результат кармы, т.е. причина смерти ребенка - в его собственных действиях в прошлых перевоплощениях. Узнав тайну, мать погибшего ребенка в благоговении отпускает змею. Ибо никто не в состоянии изменить закон кармы, даже божество, подобно тому как греческие боги часто оказывались бессильны перед судьбой» Константин Прохоров. Тайна предопределения. 2.4.1. ИНДУИЗМ И БУДДИЗМ. http://lib.ru/HRISTIAN/PROHOROW/tajna.txt.

В христианстве же вопрос о предопределении занимает особое место, как тесно связанный с сотериологией, проблемой спасения каждого человека и человечества в целом. Сложность этого вопроса определяется еще и связанностью его с учением о свободной воле человека и спасающей благодатью Бога. Ведь если мы говорим о предопределении в христианстве, нам необходимо объяснить существование укоренившихся во зле людей, которые не раскаиваются и впадают в вечную тьму. Как это происходит, если Бог Благ и Милостив? Это происходит по Его Воле?

Естественная постановка таких вопросов с необходимостью требует их разрешения для снятия противоречия между учением о свободной воле человека и Божественной Волей, полностью определяющей человеческую жизнь.

Учение Восточной Церкви в вопросе соотношения Божественной Воли и человеческой в деле спасения человека

В христианской Церкви этот вопрос был решен отцами с достаточной ясностью. Некоторые современные теологи пытаются принизить вероучительные изыскания ранних отцов церкви, утверждая, что их богословские системы слабо развиты. Но мы со всей ответственностью должны понимать, что учение древних отцов - это учение апостольское, не замутненное человеческим суемудрием. Когда Церковь вела борьбу с гностицизмом, то боролась и с греческой верой в судьбу, которую многие гностики утверждали. Учение о благодати устраняло крайности в понимании свободы человека. По словам В. Соловьева, в христианстве "необходимость перестает быть неволей, а свобода перестает быть произволом" Соловьев В. Сочинения в 2-х тт. М., 1990. т.2, стр.521..

Иоанн Златоуст, суммируя мнения ранних отцов, говорит о предопределении, основанном на предузнании Богом людей, не лишающем последних свободы: "Спасение званных совершено не одним призванием, но и предуведением, призвание же не было вынужденное и насильственое. Итак, все были призваны, но не все послушались"Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Римлянам. М., 1994. стр.679..

Терминологию во многом приходилось заимствовать из греческой философии, поэтому христиане использовали термин «провидение», встречающийся и в Новом Завете, но несколько в другом смысле. «Провидение» употреблялось греческими философами в смысле провидения общего, неиндивидуалистичного, когда христианское провидение было личностным. Свобода воли была неотъемлемой частью богословия ранних отцов. Ириней Лионский Ириней Лионский. Против ересей III,23, Иустин Философ Иустин Философ. Апология I,10,28, Тертуллиан считали учение о свободной воле человека аксиомой. В самых ранних христианских произведениях, таких как Дидахе, «Пастырь» Ерма утверждается свобода воли человека.

Дионисий Ареопагит в V в. писал: «...Поскольку Провидению не свойственно насиловать природу, то мы не станем принимать во внимание нелепое мнение толпы, утверждающей, будто Провидение и против воли должно вести нас к нравственному совершенству» Дионисий Ареопагит. Божественные имена. В кн.: Мистическое богословие. Киев, 1991, стр.58..

Климент Александрийский, Ориген утверждали свободу воли человека: «В церковном учении определено и то, что всякая разумная душа обладает свободою решения и воли... Мы не подлежим принудительной необходимости делать добро или зло вопреки своему желанию» Ориген. О началах. Самара, 1993. с.36,37.

Не отрицая и не умаляя ни Воли Бога, ни свободы человека православие предлагает учение о синергии, соработничестве человека Богу в деле спасения человека. Благодать Божия простирается на всех людей, а не на одних предопределенных к праведности и вечному блаженству. Предопределение Божие одних к вечное блаженству, других - к вечному осуждению, не безусловно, а условно, и основывается на предведении того, воспользуются ли они или не воспользуются Благодатию. Благодать Божия не стесняет свободы человека, не действует на нее неопреодолимо и человек деятельно участвует в том, что совершает в нем и чрез него Благодать Божия, о чем подробно сказано выше.

Все это выражено в послании Восточных патриархов 1672 года:

«Веруем, что всеблагий Бог предопределил к славе тех, которых избрал от вечности, а которых отвергнул, тех предал осуждению, - не потому, впрочем, чтобы Он восхотел таким образом одних оправдать, а других оставить и осудить без причины: ибо это несвойственно Богу, общему всех и нелицеприятному Отцу, Который "всем человеком хощет спастися и в разум истины прийти" (1 Тим. 2,4), но поелику Он предвидел, что одни хорошо будут пользоваться своею свободною волею, а другие худо, то посему одних предопределил к славе а других осудил. О употреблении же свободы мы рассуждаем следующим образом: поелику Благость Божия даровала Божественную и просвещающую Благодать, называемую нами также предваряющею, которая подобно свету, просвещающему ходящих во тьме, путеводит всех, - то желающие свободно покоряться ей (ибо она споспешествует ищущим ее, а не противящимся ей) и исполнять ее повеления, необходимо нужные для спасения, - получают посему и особенную Благодать, которая, содействуя, укрепляя и постоянно совершенствуя их в любви Божией, т.е. в тех благих делах, которых требует от нас Бог (и которых требовала также предваряющая Благодать), оправдывает их и делает предопределенными), то, напротив, которые не хотят повиноваться и следовать Благодати, и потому не соблюдают заповедей Божиих, но, следуя внушениям сатаны, злоупотребляют своею свободою, данною им от Бога с тем, чтобы они произвольно делали добро, предаются вечному осуждению. Но, что говорят богохульные еретики, будто Бог предопределяет или осуждает, нисколько не взирая на дела предопределяемых или осуждаемых, это мы почитаем безумием и нечестием" http://krotov.info/acts/18/1/1723patr.html

Из учебника Догматического богословия о.Олега Давыденкова:«Ключ к правильному пониманию соотношения благодати и свободы -- орос IV Вселенского Собора. Во Христе Божественная природа преобладала над человеческой, однако при существовании и проявлении воли человеческой, которая свободно подчинялась Божественной. Так и в нас, созданных по образу Его, могущественное действие Божественной благодати не сопровождается насилием и подавлением человеческих сил, а ведет к свободному подчинению их высшей силе. Таким образом, благодати принадлежит первенство в деле спасения, собственно благодать наше спасение и совершает. Можно сказать, что благодать есть причина нашего спасения, ибо ею совершается обожение нашего естества. А человек своей свободной деятельностью обеспечивает необходимые, но отнюдь не достаточные для спасения условия» http://azbyka.ru/vera_i_neverie/o_boge2/davudenkov_dogmatika_1g_32_all.shtml.

Иоанн Златоуст уделил этому вопросу особое внимание, написав книгу «О судьбе и Провидении», в которой писал: "Бог сказал: "если хотите" и "если не хотите", делая нас господами добродетели и порока и полагая это в зависимость от нашего образа мыслей. А что говорит тот, кто есть диавол? То, что избежать определенного судьбою невозможно, хотим мы того, или не хотим... Судьба говорит: если мы не желаем, а нам будет дано, то во всяком случае спасаемся" Иоанн Златоуст. Полное собрание творений. В 12-ти тт., М., 1994, т.2, кн.2. с.804,805

«Бог, сказал я, никогда и никого не ведет к Себе силою и принуждением - нет, Он хочет, чтобы все спаслись, но никого не принуждает….Как же не все спасаются, если Он всем хочет спастись? Это от того, что не всех воля следует за Его волей, а Он никого не принуждает» Иоанн Златоуст. О путях покаяния. О воле Божией и воле человеческой. М., 2008. Стр.37.

Иоанн Дамаскин систематизировал основные учения первых веков христианства, сведя их воедино. Мысли Дамаскина - мысли древней вселенской Церкви, его слово - заключительное слово того, что прежде было высказано о вере всеми древними отцами и учителями Церкви.

В кратком изложении, православное учение о предопределении и свободе воли сводится к следующим пунктам. Бог желает спасения всех людей на земле, поэтому абсолютное предопределение к вечной смерти кого бы то ни было - немыслимо. Предопределение Божие основано на Его предвидении искреннего обращения людей ко Христу. Человек обладает реальной свободной волей, которая была повреждена, но не утрачена полностью в первородном грехе. Процесс спасения включает в себя как Божию, так и человеческую стороны.

Спасение возможно только действием благодати, которая, однако, не нарушает нравственной свободы личности. Когда человек, побуждаемый благодатью, отвечает Богу своим искренним покаянием, он выходит на путь спасения и становится предопределенным к Царствию Божию. Тот же, кто отвергает Его благодать, по сути, сам себя лишает спасения. "Должно знать, что Бог все наперед знает, но не все предопределяет. Ибо Он наперед знает то, что в нашей власти, но не предопределяет этого. Ибо Он не желает, чтобы происходил порок, но не принуждает к добродетели силою. Поэтому предопределение есть дело божественного повеления, соединенного с предвидением" Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. М., 1998. с.115.

Этими словами логично будет завершить главу о учении Православной Церкви в вопросе о соотношении веры и благодати, а также о предопределении.

Истоки учения Ж. Кальвина о безусловном предопределении

Блаженный Аврелий Августин Иппонский. Истоки учения Кальвина стоит искать в учении блаженного Августина Иппонского. Августин родился в городе Тагасте в Нумидии (современный Алжир) в Северной Африке 13 ноября 354. Отец Августина, Патрик, не принял христианство, но его мать, Моника, впоследствии стала святой. В юности он вел образ жизни, потакавший господствующей в то время языческой чувственности. Предавался разного рода грехам и порокам. Образование Августин получил блестящее. В девятнадцать лет он почувствовал непреодолимую тягу к Истине, вызванную изучением «Гортензия» Цицерона.

Сначала Августин стал профессором риторики в родном городе, затем переехал в Карфаген, а затем в Рим. В Карфагене Августин вступил в гностическую секту манихеев. Пробыв членом этой секты девять лет в 383 году, после диалога с вождем манихеев Фавстом, в котором тот не смог ответить на поставленные Августином вопросы, он уезжает в Рим, где надеется получить преподавательскую деятельность, но в итоге через год уезжает преподавать риторику в Медиолан. Там Августин услышал проповеди Амвросия Медиоланского, и они тронули его сердце.

Августин стал читать послания апостола Павла и произошло его знаменитое обращение к Богу. Этот момент станет важным фактором в развитии его учения. Крестился Августин на Пасху 387г. Умер в сане епископа 28 августа 430г.

В своем учении о благодати Августин говорил, что спасение человека возможно только с воздействием на его природу особой божественной энергии - благодати, которая является фактором, позволяющим человеку реализовать свои стремления к Свету. Свобода воли человека выражается лишь способностью стремится к чему-либо и спасение человека без благодати невозможно. Эта спасающая сила подается Богом каждому человеку, но не все могут принять её в силу способностей воли каждого отдельно взятого человека, поэтому не все люди спасутся. Господь своей благодатью и пробуждает в человеке желание и стремление к Истине. Он Сам решает кому и когда её подать. «Посему возвратимся к апостолу Павлу, который, как нашли мыдоподлинно, безо всяких добрых заслуг, при злых же, напротив, столь многих, стяжал благодать от Бога, добром за зло воздающего…» Блаженный Аврелий Августин Иппонский. О благодати и свободном произволении. 1 - 14.

То есть обращение человека полностью зависит от Воли Бога, как и его добрые дела. Господь указывает человеку на возможность совершения доброго дела, дает силы и создает такие обстоятельства, при которых совершение представляется возможным. Свободная воля была у человека до грехопадения, после же склонность человека ко греху извратила природу человека настолько, что он уже не может свободно выбрать между светом и тьмой, что его постоянно тянут в пучину греха собственные страсти. Августин проводит грань между благой и злой волей. Поврежденная злая воля может совратить и вставших на путь добра. Значит не все, принявшие благодать, сохраняют постоянство в добре. Эта мысль впоследствии разовьется в кальвинизме.

Для этого Августин вводит понятие еще одного особого божественного дара, «дара постоянства». «Любой человек, получающий богатство Божьей благодати, свободной от изначального осуждения, без сомнения, слышит Евангелие, а услышав, приходит к вере в него и благодаря этому проявляет стойкость до конца в вере, действующей через любовь, и если он даже на какое-то время отходит, то потом снова возвращается на путь истинный. Вот что такое избрание и вечная безопасность» Блаженный Августин Аврелий. Custance, The Sovereignty of Grace, p. 25.. Блаженный Августин написал два трактата - « О предопределении святых» и «О даре неотступности». В первой работе Августин утверждает, что предопределение не базируется на предвидении заслуг избранного. Любые попытки достигнуть высот святости без снисхождения благодати Духа Святого тщетны. «Вечная безопасность» заключается в том, что Бог постоянен и неизменен в своём выборе и это не зависит напрямую от добрых дел верующего.

"Ни один, может быть, из древних и новых Отцов Церкви не отличался столько любовью к логическому сцеплению истин, как блаженный Августин... Некоторые сочинения его являются как бы одна, из кольца в кольцо неразрывно сомкнутая, железная цепь силлогизмов. От того, может быть, иногда увлекался он слишком далеко, за наружною стройностью не замечая внутреннюю односторонность мысли, так что в последние годы своей жизни должен был сам писать опровержение некоторых из своих прежних утверждений" И. Киреевский. "О характере европейской цивилизации" Собр. соч. М„ 1911, т. 1, С.188-189 Наиболее горячим спором вокруг богословия Августина был спор о соотношении роли благодати Бога в жизни человека с его свободной волей. В основном это представлено в его полемике с Пелагием.

Пелагий, монах кельтийского происхождения, прибыл в Рим в 380 году и был поражен царившей тут распущенностью нравов даже в церковной среде. На предъявляемые им претензии он слышал оправдания, базирующиеся на неодолимости греха слабой и немощной человеческой природой. Пелагий, на это отвечал, что непреодолимого греха не может быть в принципе - если грех совершен по необходимости, то это не вменяется человеку в грех, а если был вариант волеизъявления, то считается грехом. Дальнейшее продвижение мысли в заданном направлении привело Пелагия к заблуждению. Он начал утверждать, что Адам умер бы и не согрешив; что дети рождаются с неиспорченной природой (следовательно, крещение не является необходимым условием для стяжания вечного блаженства); до Христа и после Него были и могут быть люди безгрешные; закон ведет к Царствию Небесному в той же мере, что и Евангелие («…Господь природу, закосневшую в разных пороках, покрытую ржавчиной невежества, тронул напильником закона (limа legis) с тем, чтобы отполировать ее частым увещеванием, дабы обрела она от этого свой прежний блеск» Пелагий Морган. Послание к Димитриаде. VIII гл. Электронная версия книги. http://krotov.info/acts/05/1/414demet.html); воскресение Христа не является причиной нашего воскресения, как и грехопадение Адама не является причиной нашей смертности; грех Адама не распространяется на всё человечество, так как это его личное дело. Пелагий утверждал, что благой воли человека достаточно для спасения, поэтому действие благодати Бога сведено им на нет.

«Он [Бог] сотворил природу человеческую такой, что и без закона ее одной достаточно для достижения праведности…» Там же.

Сам Пелагий был скромен и миролюбив, но вот его ученик Целестий довел дело до разрыва с церковью. В Карфагене он открыто высказывал свои взгляды, чем спровоцировал местных епископов на созыв собора, осудившего его по приведенным выше еретическим пунктам вероучения. Августин написал два трактата, опровергающих учение Пелагия и Целестия. Окончательное осуждение ереси Пелагия (хоть Целестий и утверждал, что их воззрения есть дело умственного исследования, а не ересь, так как оно не относится к вопросам веры и они принимают и отвергают всё принимаемое или отвергаемое Церковью) произошло на Карфагенском соборе в 418г. Последним пелагианцем в полной мере можно считать Юлиана Экланского, который вел ожесточенную полемическую борьбу с Августином, обвиняя того в манихействе (за его учение о браке). Он составил собственное пропелагианское вероисповедание "Ad Turbantium", в котором пытался доказать естественную доброту человеческой природы, как результат её создания Богом. Осужден как еретик в Ефесе в 431 году.

Вернемся к Августину. После своего обращения от манихейства он твердо отстаивал свободу воли, а в полемике с пелагианами практически сводил её на нет. Свобода выбора в поздних творениях Августина представляет собой выбор между плохим и еще худшим, как весы, где на сторону зла изначально поставлено несколько тяжелых гирь. Человек не способен реализовать свою свободную волю по направлению к Богу и Добру. В самом значительном своем произведении "О граде Божьем" Августин пишет: "...Мы нисколько не находим себя вынужденными ни отвергать свободу воли, допустив предвидение Божие, ни отрицать (что нечестиво) в Боге предвидение будущего, допустив свободу воли. Мы принимаем и то, и другое" Августин. О граде Божием. В 4-х тт. М., 1994. 3, V,10

Августин, стал первым богословом Церкви, открыто провозгласившим "двойное предопределение". Одних людей Бог "предопределил к вечной жизни, как милосерднейший даятель благодати, в то время как других Он предопределил к вечной смерти, как праведнейший судия, не только по причине грехов, которые они добавили в потакании своей собственной воле, но также из-за их первородного греха, даже если, как в случае с младенцами, они к нему не добавили ничего" Августин. О душе и ее начале. IV,16 электронная версия книги..

"Когда иноки Адруметские в Африке представили Августину, что, по его учению, не нужны для них аскетизм и самоумерщвление, Августин почувствовал справедливость замечания и стал чаще повторять, что благодать не нарушает свободы, но такой оборот наставления существенно ничего не изменил в теории Августиновой, и самые последние сочинения его не были согласны с тою мыслию. Полагаясь на собственный опыт трудного перерождения благодатью, дыша чувством благоговения перед благодатью, он увлечен был чувством далее надлежащего. Таким образом, как обличитель Пелагия, Августин - без сомнения - великий учитель Церкви, но, защищая Истину, он сам не совсем и не всегда был верен Истине" Филарет, архиепископ Черниговский. Историческое учение об Отцах Церкви. СПб., 1882, т. 3, с. 33-34. Электронная версия книги.

Историки часто подчеркивают пункты расхождений между блаженным Августином и святым Иоанном Кассианом. Святой Иоанн Кассиан Римлянин был современником Августина в Галлии, который в своих "Уставах" и "Собеседованиях" дал, впервые на латинском языке, полное и подлинное восточное учение о монашестве и духовной жизни; он был первым на Западе, кто стал критиковать учение блаженного Августина о благодати. Вероятно, Кассиан не говорил бы так красноречиво и так подробно о Божественной благодати, если бы Августин не проповедал уже свою одностороннюю доктрину. Однако важно помнить, что расхождение между Кассианом и Августином не было расхождением между православным Отцом и еретиком (как, например, между Августином и Пелагием), но, скорее, расходились лишь в деталях своих представлений об одном и том же учении два святых Отца. И преподобный Кассиан, и блаженный Августин - оба стремились проповедовать православное учение о благодати и свободной воле как противное ереси Пелагия, но один делал это вполне в восточной богословской традиции, тогда как другой впал в некоторое искажение этого же учения из-за своего чрезмерно логического подхода к нему.

То, что блаженный Августин был на Западе наиболее бескомпромиссным противником ереси Пелагия, отрицавшего необходимость Божией благодати для спасения, знает каждый; но немногим, кажется, известно, что святой Кассиан сам был не менее горячим противником Пелагия и его учения. В своем последнем труде "Против Нестория", преподобный Кассиан тесно связывает учения Нестория и Пелагия, осужденных III Вселенским Собором в Ефесе в 431 году. Обвиняя Нестория, говорит: "Ты покрыл себя такими злыми и богохульными нечестиями, что кажешься в своем безумии превосходящим даже самого Пелагия, который превзошел почти всех в нечестии" Иоанн Кассиан. Против Нестория, V, 2

Таким образом, Кассиан и Августин находились «по одну сторону баррикад» в противодействии ереси пелагианства. Но Августин в своем стремлении опровергнуть и искоренить эту ересь ушел измышлениями за грань допустимого. Он в своем учении о двойном предопределении заранее «отправил» большую часть человечества (включая некрещеных младенцев) в ад, объяснив это проявлением Божественной свободы и Воли. Всё что происходит с человеком и внутри человека - происходит по произволению Бога. Все наши благие мысли происходят в нас по наущению Божества, так как сами мы способны только ко злу. Любое движение души человека- произведение Бога по учению Блаженного Августина. "...Действует Бог в сердцах человеков, склоняя воления их, куда бы ни пожелал Он - к доброму ли, ради милосердия Своего, к злому ли, ради заслуг их, - по суду Своему, иногда явному, а иногда тайному, всегда, однако же, правому" Августин. О благодати и свободном произволении. В кн.: Гусейнов А., Иррлитц Г. Краткая история этики. М., 1987 , стр.554. Так Августин посеял семя, которое стало семенем раздора для Христовой Церкви. До сих пор, помимо всех деноминаций, христианство, по большому счету, делится на два противоположных лагеря: сторонников и противников абсолютного предопределения. Пелагий был объявлен еретиком и, после публичного осуждения его учения в 418 г. и 431 г., почти забыт. Но "реакция"Августина на идеи Пелагия продолжала жить. Все люди - грешники, и все одинаково заслуживают вечной погибели. Спасенные - спасены исключительно благодатью Божьей, по Его ничем не обусловленной воле. Неспасенные - не вправе роптать, так как они заслужили своей греховностью смерть. Идущие в ад некрещеные младенцы - это вопрос, вызывающий ненужные эмоции, а потому о нем не следует много говорить. Все отцы и учители Церкви говорили только о предопределении Богом людей к спасению, но никак - к вечному осуждению. Восточное христианство сразу же и навсегда поддержало учение о синергии благодати и человеческой свободы, в несколько искаженном виде в то время представленное в"полупелагианстве". Запад какое-то время официально держался линии Августина, но уже в начале следующего столетия отказался от веры в "двойное предопределение" и стал так же близок к осуждаемому ранее полупелагианству. Когда же Лютер и Кальвин в XVI веке возродили во всей целостности это учение, католическая Церковь окончательно от него отказалась. Да и сами протестанты практически сразу разделились во мнениях по этому принципиально важному вопросу.

Мартин Лютер. Теперь можно обратить внимание на следующую ступень углубления в заблуждение этого учения - богословие Мартина Лютера. Общая характеристика эпохи Возрождения будет приведена в следующей главе этой работы. Жизнеописание Лютера же приводится здесь, как и его учение. Рассматривать учение в отрыве от жизнеописания представляется неразумным, несколько однобоким, потому что не позволяет составить общую картину жизни и деятельности человека, восстановить причинно-следственные связи и понять логичность эволюции учения о предопределении, начатого блаженным Августином.

Родился Мартин Лютер в 1483 г. в городе Эйслебене в Тюрингии в семье рудокопа. Отец начал свою карьеру простым рудокопом и, благодаря своему трудолюбию, стал хозяином рудников и представителем городского совета. У Мартина были сложные отношения с отцом - он очень его боялся, но в то же время сильно любил. При всей ограниченности средств родители старались дать Мартину достойное образование и воспитание в строгом церковном духе. Семья несколько раз переезжала и Мартин Лютер получал образование сначала в школе города Мансфельда, затем во францисканской школе города Магдебурга, затем в школе города Эйзенаха и потом в 18 лет по настоянию отца он поступил в Эрфуртский университет для строительства карьеры адвоката. Юриспруденцию Мартин изучал добросовестно, но его более привлекала философия и богословие. Он достиг звания магистра и стал преподавателем философии в университете. В 22 года Лютер, неожиданно для всех, уходит в августинский монастырь, где в уединении проводит подвижническую жизнь в изучении Библии и чтении творений святых отцов в частности блаженного Августина. Причиной, побудившей его к уединению в монастыре, возможно была смерть его однокурсника, близкого друга. Мартин разрывает отношения с отцом на несколько лет.

В монастыре, под влиянием творении Августина, Лютер все более убеждается в правоте суждения блаженного, что оправдание человека происходит Божией благодатью через веру без участия благих дел самого человека. Еще Мартина очень мучает то, что даже в монастыре он не может победить греховных привычек. Бог представляется ему в образе строгого отца, который жаждет наказать его за грехи. Молодой монах копается в себе, находя все больше и больше пагубных душевных страстей, и впадает в отчаяние. Его духовник Иоганн Штаубец советует Лютеру почитать творения мистиков в надежде, что Мартину поможет чувство осознания, что Бог есть Абсолютная Любовь, но Лютер понимает, что он не может в совершенстве любить Бога, хотя чтение и выводит его из состояния безнадежного отчаяния. В 1507 году Лютер был рукоположен в священника и отправлен Штаубецем в Виттенбергский университет преподавателем богословских наук. Здесь он получает степень доктора богословия и назначается проповедником соборной церкви. Учение об оправдании продолжает развиваться в сознании Лютера. В 1510 году Лютер разочарован посещением Рима из-за неблагоговейности римского духовенства. Посещение Рима - событие, морально разграничившее жизнь Лютера на две разные половины. С этого времени он все меньше благоговел перед престолом римского папы, и позже это чувство переросло в пренебрежение и ненависть к папскому деспотизму.

Занимаясь изучением Священного Писания, в частности Послания Павла к Римлянам, Лютер крепко задумался на 17-м стихом: «В нем [благовествовании Христовом] открывается правда Божия от веры в веру, как написано: «праведный верою жив будет»» Библия с комментариями. Российское библейское общество. М., 2010, стр.1757.. Лютер никак не мог понять связь между первым и вторым стихом. Сначала «правду» он понимал, как начало суда. Он понимал, что оправдаться самостоятельно перед Божиим судом никто не может и поэтому эта «правда» - осуждение любого человека. Лютер дни и ночи думал, как соотносится правда Божия и вера человека, и пришел к выводу, что суд Божий не означает наказания грешников. Правда Божия - это праведность, оправдание, которое получают живущие верой. Получают, потому что этого хочет Бог. Как дар благодати грешникам. Все грехи становятся внешними по отношению к самому человеку. Бог дает дар спасающей благодати и грехи не «засчитываются». Таким образом Лютер подходит к основному пункту своего учения: человек спасается только через веру, которая дается ему Богом, как дар благодати. Лютер посчитал, что католическое богословие находится в тупике, хотя это его учение (о вере и спасающей благодати) не выходит за рамки августиновской традиции и рассматривается им в лоне католической традиции.

Мартин публикует 97 тезисов о сотериологии, но они не вызвали даже обсуждения. Другие же 95 тезисов против индульгенций, которые Лютер составил и прибил к вратам Виттенбергского кафедрального собора. Причиной их составления было начало торговли индульгенциями доминиканским монахом Иоганном Тетцером по повелению папы Льва X, которому необходимы были деньги для окончания строительства знаменитого храма святого Петра. Тетцер путешествовал с театральной группой, которая показывала мучения грешников после смерти и говорил, что индульгенция делает человека чище Адама до грехопадения. Он довольно удачливо торговал до столкновения с Лютером.

В своих тезисах Лютер доказывал, что для прощения грехов нужны не индульгенции, а искренне сердечное раскаяние в своих грехах, что папа не имеет власти над чистилищем, что в церкви нет этой самой «сокровищницы сверхдолжных заслуг святых» которой папа мог бы располагать. Тезисы имели колоссальный успех и огромное число их поддерживающих по всей Германии. Появились полемические сочинения, авторы которых занимали разные позиции - и защиты, и обвинения. Франкфуртский университет издал 95 антитезисов. Лютер ставил под угрозу всё финансовое мероприятие, и на него началось давление. Профессор Иоганн Экк, примкнувший к Тетцеру, начал обвинять Лютера в гусизме. Папа Лев не оценил тогда угрозы, исходящей от Лютера. Он попытался через главу августинианского ордена повлиять на Лютера, но братья-монахи приняли и поддержали его, так как богословие Лютера было развитием богословия Августина. Столкновение с Тетцером было раздуто, как столкновение с доминиканским орденом. Папа потребовал Лютера явиться на суд, но, благодаря заступничеству курфюрста Фридриха Мудрого, тот в Рим не поехал. Вместо поездки в Рим Лютеру пришлось поехать в Аугсбург к кардиналу-легату Каетану. Тот потребовал отречься от своих убеждений, но Лютер потребовал обоснований и Каетан не стал спорить, тогда Мартин уехал ночью в Виттенберг.

Вторую попытку решить дело мирным путем предпринял папский посол Мильтиц в 1519 году. Лютер подписал формальное соглашение не проповедовать, не писать и не рассуждать о спорном вопросе, пока дело исследует специально созванная богословская комиссия.

В марте 1519 года соглашение нарушил проф. Иоганн Экк, организовавший диспут по данному вопросу с другом Лютера Карлштадтом, и Лютер расторг договор. На этом собрании противниками Экка выступили сам Лютер и его близкий друг профессор Филипп Меланхтон. Спор, начавшись с известного вопроса, перешел к обсуждению темы папской власти, Лютер заявил: «Неужели должны быть признаны еретиками, недостойными Царства небесного такие Отцы Церкви, как Василий Великий, Григорий Богослов и другие, не признававшие главенства папы?» Прот. Максим Козлов. Западное христианство: взгляд с Востока. Издательство Сретенского монастыря, 2009, М., стр.336. Этим вопросом он поставил Экка в тупик. Сославшись на авторитет соборов, осуждавших противников папского примата, в ходе полемики Экк вынудил Мартина заявить, что Константский собор необоснованно осудил Яна Гуса. После этого он заявил: «с тех пор, достопочтенный отец, вы мне не лучше язычника и мытаря» Там же..

В 1520 году, по ходатайству Экка, результатом заочного суда над Лютером стала папская булла, в которой были запрещены и приговорены к сожжению все труды Лютера и были угрозы проклятия Мартину и всем его сторонникам в случае, если они не покаются в течение 60 дней.

Папская булла доставлялась Лютеру очень долго. Везде её встречали по-разному: где-то с радостью, где-то с негодованием. Лютер, получив, сжег её вместе с книгами своих противников и книгой католических правил, предварительно написав ответ на буллу, где в силу власти, полученной при крещении, предал папу сатане, а так же всех его кардиналов, пока они будут упорствовать в своем богохульстве и безумном деспотизме.

Свои мысли о строительстве новой Церкви Лютер выразил в своих трудах «О добрых делах» и «О свободе христианина». Затем он начал проповедь, против целебата священства, пьянства и разврата, принижения достоинства физического труда.

Центральным событием жизни Лютера был имперский рейхстаг в городе Вормсе в 1521 году по настоянию папского нунция Алеандра. Карл 5-й поставил на сейме вопрос о приведении в исполнение папской буллы, то есть предание Лютера и всех его сторонников проклятию. Чиновники, учитывая многочисленную поддержку Лютера народом, решили вызвать его на сейм для оправдания. 18-го апреля 1521 года Лютер прибыл на заседание сейма, где ему предъявили обвинение, призывая к отречению. Он попросил день отсрочки и на следующем заседании в переполненном рехстаге в полной тишине ответил, что мысли высказанные в его книгах, вполне соответствуют фундаментальным христианским сочинениям. В некоторых работах он критикует частные мнения и, возможно, где-то ошибся, но требует доказательств своей неправоты для того, чтобы он отрекся от каких-либо своих сочинений. «Так как Ваше императорское величество и ваши княжеские высочества требуют от меня определенного, простого и прямого ответа, я дам его. Если я не буду убежден свидетельствами Писания и ясными доводами разума - ибо я не могу доверять папе или соборам, поскольку очевидно, что зачастую они ошибались и противоречили сами себе, - то не отрекусь, ибо христианину небезопасно поступать против совести. На том стою и не могу иначе. Да поможет мне Бог! Аминь» Д'Обинье, Кн. 7, гл. 8

«Я согласен, -- ответил Лютер, -- от всего сердца, чтобы каждый -- от императора до самого скромного христианина -- читал и критиковал мои труды, но только при условии: делать это во свете Слова Божьего. Людям не остается ничего другого, как только повиноваться Священному Писанию. Я сам всецело предан ему, и бесполезно принуждать мою совесть» Там же. Гл. 10

После этого он ушел из Вормса. Его спрятали в Варбурге люди Фридриха. Именно там он и формирует основы своего учения, переводит Новый и Ветхий завет на немецкий язык.

Учение Лютера. Католическая Церковь в эпоху Реформации придавала преимущественное значение Священному Преданию, а лютеране, стремясь как можно дальше уйти от заблуждений римо-католицизма, стали считать, что только Священное Писание является единственным источником Откровения Божия. Истины, которые обосновываются только Священным Преданием, отвергаются.

Лютер подчеркивал значимость для христиан Евангелия от Иоанна и некоторых посланий Апостола Павла за прослеживающуюся в них мысль о спасающей вере, но принизил значение синоптических Евангелий за их учение о добрых делах. Более того, Лютер отверг Послание Апостола Павла к Евреям, послания Апостолов Иуды и Иакова и Апокалипсис Иоанна Богослова, посчитав их неистинными, подложными и «недостойными апостольского величия».

Лютер считал, что Священное Писание ясно само по себе и толкования Отцов на него совершенно не нужны, потому как каждый верующий человек может правильно его понимать и толковать.

Даже некоторые места в Писании (например, некоторые пророчества в ветхозаветных книгах) Лютер посчитал исходящими не от Бога, а от диавола и отверг их. Основывался он на словах Спасителя, вырванных из контекста, который открывает их истинный прямой смысл: « Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную» Библия с комментариями. Российское библейское общество. М., 2010, Ин 5, 39.

Такое понимание этой Евангельской цитаты давало основание не только самостоятельно толковать тексты Священного Писания, но и критически рассуждать о истинности текстов, решать самостоятельно что принимать, а что отвергать. Это и сделал Лютер, на авторитет которого полагаются лютеране в этом вопросе.

Лютеранское исповедание веры говорит также и о том, что человек спасается только верой, по благодати Бога. Христос своею крестною смертью искупил человечество, значит, по мнению Лютера, полностью освободил верующих в Него от необходимости самоискупления благочестивыми поступками. «…ни один человек не может знать, сколько ему следует воздавать (совершить искупительных деяний) за какой-то один грех, не говоря уже обо всех» Книга согласия. Шмалькальденские члены. Фонд «Лютеранское наследие», 1996, стр.315.

То есть человек не знает некой нормы, которую он должен «заплатить» за искупление собственного греха. Такой юридизм характерен для воспитанных в духе римо-католического учения людях, которыми по сути лютеране и являлись.

В лютеранском учении человек пассивен в деле собственного спасения, ведь спасение - это Божий дар, который Господь даёт верующему. «…Наше избрание к вечной жизни основано не на нашей благочестивости или добродетелях, но целиком и полностью - на заслуге Христа и милостивой воле Его Отца…» Там же. Детальное изложение. Стр.633. Это очень важный ключевой момент в учении Лютера, от которого впоследствии будет отталкиваться в своем учении и Жан Кальвин.

Лютер в своем учении исходит из тех мест посланий апостола Павла, где говорится, что человек оправдывается верой без дел закона, а «…делами закона не оправдывается никакая плоть…» Рим. 3,28 и Гал. 2,16.

В этих словах апостол обращается с вразумлением к тем, кто мыслит спасение собственными силами. Говорит о том, что дела сами по себе не могут спасти человека. Если бы человек мог делами сам по себе спастись, без участия Божией благодати, то незачем на землю было бы приходить Христу, страдать и умирать за нас. Так что на эти строки лучше было бы взглянуть Пелагию, а такое однобокое подчеркивание роли благодати Бога в деле спасения человека - опасное заблуждение.

Бог, по лютеранскому учению оправдывает человека «даром», отсекает грех от человека. Тот, кто поверил, объявляется чистым и спасенным в силу своей веры. Это учение о пронунциации - невменении человеку грехов после акта уверования. После крещения человек будет спасен однозначно. Современные протестантские богословы развили учение о постоянстве святых, то есть учение (основывающееся отчасти на творения блаженного Августина) о том, что человек, которому Бог дал дар спасающей благодати, в конечном итоге всё равно будет спасен и оправдан, несмотря на возможные падения. Они сравнивают это с посадкой в поезд, конечная остановка которого - Царство Небесное, и выход из этого поезда возможен только на этой самой конечной остановке. Главное - «приобрести билет», то есть уверовать и креститься, что так же происходит по действию благодати Бога, то есть здесь очевидно учение о предопределении. Бог одних спасает, а другие «не получают билета».

Аморальность у лютеран не наблюдается и по сей день, потому как внешнюю сторону закона и приличий принято и должно соблюдать. Это написано например в «Аугсбургском исповедании», в «Большом катехизисе».

Кальвин в своем учении конечно отталкивался от основных положений вероучения Лютера, но во многом расходится с ним. То о чем Лютер недоговорил в учении о предопределении, Кальвин развил и переосмыслил.

Лютеранские богословы впоследствии напишут труд «Формула согласия», в котором примиряют расходящиеся во взглядах партии внутри самого лютеранства и стремятся оградить свое учение от чуждых течений, к которым относился и кальвинизм.

Эпоха Возрождения. Реформация. Жизнь Жана Кальвина

Понимание исторической обстановки эпохи реформации позволяет более точно представить общую картину происходившего. А знакомство с жизнью систематизатора протестантского богословия позволит выработать правильное отношение и к его учению.

Эпоха так называемого ренессанса является, по сути, эпохой возрождения язычества и антропоцентризма. Возвращение в искусстве к античной традиции, формам и наслаждениям телесности. Леонардо да Винчи, Микеланджело, Боттичелли…

Возрождение сопровождается кризисом христианства. Падение морали и нравственности среди духовенства и мирян. Проявление интереса к оккультным наукам, некоторые священники начинают изучать Каббалу. В богословие возвращается неоплатонизм, с централизацией на самом человеке. Основана платоновская академия, на латынь великим ученым того времени Марсилио Фичино переведен весь Платон, Аристотель, Плотин. Человек уподобившийся Богу может повелевать стихиями. Если божественен весь человек, то божественны и его страсти. Человек должен прожить красиво, растратив всю энергию. Страсти понимались как силы души, но некоторые люди всё превратно поняли. Начался разгул греховных страстей. Духовенство, монашество оказывается вовлечено в этот мутный греховный круговорот. Священники содержат игорные клубы и блудные дома. Монастыри сравнивают с вертепами разбойников, настолько упали нравы.

В народе назревает недовольство сложившейся ситуацией и падением нравственности, первые волнения. Всё громче начинают звучать голоса несогласных с бездействием церкви, с её пораженностью грехом. Это Вальдес, Джон Уиклиф (Виклеф), Иероним Савонаролла, Ян Гус и многие другие, недовольные деспотизмом римских пап. Пионеров реформации преследовали, судили, казнили, но в народном сознании каждый отголосок застревал надолго. Выразителями общественного мнения можно считать и соборы, на которых открыто звучали обличительные речи, предлагались варианты перестроения Церкви по образцу первохристианских общин. Это Пизанский собор 1409 г, Констанцский 1417 г., Базельский 1431…

Реформация была бурным процессом, за сто лет отторгнувшем от римо-католической церкви более 90 миллионов человек. Деятели реформации руководствовались благими намерениями очистить церковь от порока и папистских заблуждений, вернуть к первохристианской чистоте и нравственности, но застилающая трезвый и рациональный ум ненависть к римскому престолу и иерархии побудила впоследствии их к неоправданному отвержению авторитета всех учителей церкви (как крайнее учение существующее, к примеру, сейчас во многих протестантских общинах). Протестанты не обратили взоры на Восточную Церковь, попытались создать что-то новое, не понимая способа обращения в православие, как действительного возвращения к истинному и старому. Вернуться к истокам, создавая новое, отличное от всего, что было, - затея, обреченная на провал. Обличение и отвержение заблуждений римо-католического учения - это благой процесс, но протест должен когда-то себя исчерпать, закончится. Нерационально разрушать здание до основания, пытаясь очистить его от сора.

Жизнь Жана Кальвина

Отец Кальвина служил распорядителем при дворе местного епископа. В 1523 он послал сына в Париж для изучения теологии. Жан учился в коллеже Монтегю, затем изучал право в Бурже и Орлеане. Кальвин прекрасно знал латинский, древнегреческий и древнееврейский языки, читал Библию в оригинале. В молодости он разделял идеи христианского гуманизма и был близок по взглядам к Эразму Роттердамскому. В эти же годы Кальвин познакомился с учением Мартина Лютера. Но в 1533 в связи с усилившимся преследованием инакомыслия во Франции ему пришлось покинуть Париж.

Кальвин поселился на севере Швейцарии -- в Базеле, протестантском городе, жители которого проявляли терпимость к представителям иных вероисповеданий. Он преподавал теологию, много писал, в частности, предисловие к французскому переводу Библии. В это время выходит первое издание его главного труда «Установления христианской веры» (1536) -- систематический свод протестантского вероучения. В 1536 Гийом Фарель, лидер женевской Реформации, уговаривает Кальвина принять участие в религиозном обновлении Женевы, когда тот находился в гостинице проездом. Пылкая убежденность Фареля убедила Кальвина и он взялся за это дело.

Кальвин писал о своём прибытии в Женеву: «Когда я впервые увидел эту церковь, она представляла нечто бесформенное. Проповедовали - и это было все. Разыскивали идолов и сжигали их - и в этом заключалась вся Реформация. Всюду господствовал хаос» Ян Гус. Мартин Лютер. Жан Кальвин. Торквемада. Лойола. Биографические