Женские образы в мировых религиях

Размещено на http://www.allbest.ru/

РЕФЕРАТ

Женские образы в мировых религиях

Введение

В архаическую, первобытную эпоху, до сложения цивилизаций, религии как формы общественного сознания не существовало. Ее место занимали обряды и обычаи, а также связанные с ними мифологизированные тексты. Моментами особенно напряженной обрядовой деятельности были определенные периоды годового цикла, переход членов коллектива из одной возрастной группы в другую, их рождение и смерть. Обряды регулировали также отношения общин друг с другом и со сверхъестественными силами, например, с предками и духами. Во всех этих обрядах активно участвовали женщины, обладавшие высоким ритуальным престижем.

Высокий религиозный статус женщин сохранялся в древних обществах периода ранних цивилизаций (Древний Египет, Месопотамия, Индия), когда религия выделилась в самостоятельную сферу жизни. Земное (растительное, животное, человеческое) плодородие и акт божественного соития семантически сближались, и потому в древних религиях был популярен обряд «священного брака». Считалось, что подобный ритуал необходим для подержания всеобщего миропорядка. Популярен был также культ богинь-матерей и связанный с ними обширный круг ритуалов. Подобные древние традиции долго сохранялись во многих традиционных обществах практически повсеместно и были описаны этнографами.

Женские божества

Обилие женских божеств в древних мифо-ритуальных комплексах и религиях народов мира необозримо. Поражает их разнообразие и в географическом, и в хронологическом отношениях. В первобытной архаике центральным в обрядовых действиях был образ Богини-матери. Профессор религии Лондонского университета Э.О.Джеймс считал именно этот образ древнейшим проявлением концепции божества, а его символику - наиболее постоянной чертой в археологических материалах древнего мира.

В религиях древних цивилизаций, унаследовавших многие воззрения первобытности, женские божества почитались как причастные к акту творения мира, который нередко осмысливался как акт соития и (кроме древнего Египта) оплодотворения Матери-Земли Небом-Отцом. Соединение разных богов и богинь в ходе космогонического процесса стало восприниматься как прототип и образец для подражания всех любовных соединений и браков вообще.

Благодаря своей созидательной функции богини участвовали в творении не только мира, но и населяющих его существ: богов, людей, животных, чудовищ и т.д. Создательницы и хранительницы космоса, матери богов и героев, богини правили на разных космических уровнях, повелевая силами плодородия земли, водами, луной и т.п. Как причастные к жизни, смерти и бессмертию, они нередко были связаны с мистериями и тайными культами, адепты которых надеялись на вечную жизнь.

Культ Богини - матери в разных регионах мира и в разные исторические периоды свидетельствует об удивительном единообразии приписываемых ей функций. И вавилонская Иштар, и фригийская Кибела, и согдийская Анахита, и индийская Кали-Дурга - все они, как и многие другие, здесь не названные, прежде всего покровительствовали природе с ее сменой циклов, магически способствовали умножению растительного и животного мира и продлению рода человеческого.

Ипостасями великой богини выступали многочисленные локальные божества. Их культы были связаны с сезонным возрождением природы и соответствующими сельскохозяйственными работами. В их культах сконцентрирован богатый антропоэкологический опыт и тысячелетиями накапливаемые знания о космопланетарных ритмах и циклах.

В религиях древних цивилизаций и позже, в некоторых национальных религиях, богини становились покровительницами культуры, в особенности городов, законов и тайных знаний. Их функции нередко кажутся противоречивыми, двойственными, поскольку они связаны не только с созиданием, но и с разрушением (богини войны, болезней, покровительницы разных чудовищ). Таким образом, они олицетворяют силы не только космоса, но и хаоса.

От древнейших палеолитических Венер до современных богинь, почитаемых многими народами мира - таков необычайно широкий диапазон женских религиозных образов.

Богиня-мать

Археологические находки свидетельствуют о всеобщем распространении культа Богини-Матери в эпоху каменного века. На громадном пространстве от Франции до Сибири и по сей день находят женские фигурки, изготовленные из камня, кости или глины.

Все эти изображения, древнейшее из которых найдено в Австрии, условно называют "венерами". Всех их объединяет одна общая черта. Руки, ноги, лицо - едва намечены. Главное, что привлекает первобытного художника, - это органы деторождения и кормления, которые приобретают гипертрофированные размеры.

Разгадка необычайных черт в фигурках "венер" кроется в том, что они были, по мнению большинства исследователей, культовыми изображениями. Это не что иное, как идолы, или амулеты Богини-Матери. Особенно много таких фигурок было найдено на верхнепалеолитических стоянках в Костенках, Гагарино (Верхний Дон) и Авдеево (р.Сейм). Изображения "венер" обильны и в исторических слоях. Они найдены и в доарийской Индии, и в доизраильской Палестине, и в Финикии, и в Шумере. Сходство их сразу бросается в глаза. Создается впечатление, что культ Матери носил почти универсальный характер. Это подтверждает и этнография. У народов, сохранивших пережитки отдаленных неолитических времен, практически повсеместно встречается культ всеобщей матери. У маори она именуется Пэпа, Мать-земля, супруга Бога Небесного. У эвенков Подкаменной Тунгуски - Бугады Энинитын.

Она мыслится хозяйкой Вселенной и одновременно - матерью зверей и людей. В Индии она известна под именем Шакти и Практити. В Передней Азии и Африке Великая богиня-мать почиталась почти у всех культурных народов периода начала письменности. Египетская Исида -"та, которая рождает плоды земли", малоазиатская Кибела, скорбь которой несет умирание растительности, ее двойник в Элладе - Деметра, карфагенская Танит, сидонская Астарта, Артемида Эфесская, изображавшаяся с десятком грудей, как бы готовая накормить весь мир, - все это лишь перевоплощения древней Матери Мира. В языческой Руси слова "Мать-земля" имели не просто метафорическое значение. Они обозначали душу природы, богиню, супругу "Хозяина неба". Богиня-мать правит всеми природными процессами. Это она заставляет оживать семя, погруженное в землю, она вселяет любовь в людей и животных, ей поют песни птицы в дни весеннего ухаживания. По ее мановению распускаются цветы и наливаются плоды. Неудивительно, что в глубокой древности жреческие функции часто принадлежали женщинам. Многочисленные народные поверья о колдуньях, ворожеях и ведьмах есть лишь отголосок тех древних времен, когда жертвоприношения, заклятия и магия были в руках у женщин. Вполне естественно, что при таком важном культовом значении женщин они часто оказывались в роли вождей и руководителей племени.

Богиня Макошь

Макошь (Мокошь) - Богиня всей Судьбы (кош, кошт - судьба, слог "ма" может сокращенно обозначать слово "мать"), старшая из богинь прях судьбы, а также покровительница женских рукоделий - на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме. Может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы Мойр, а так же с германскими пряхами судьбы - Норнами и Фригг - женой Одина, прядущей на своем Колесе. В силу того, что богини - пряхи судьбы в верованиях предстают по трое, ткать Пряжу Судеб Макоши помогают Богини Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами его трудов - добрыми или злыми.

Связана с Землей (в этом ее культ близок к культу Матери Сырой Земли) и Водой (которая здесь также выступает в роли материнской, жизнезарождающей среды).

Покута - то, что связывает начало и конец всякого дела, причину и следствие, делаемое и делающего, творение и творца, намерение и результат и т.п.

Макошь - богиня плодородия, мать урожаев, имеет 12 годовых праздников, иногда изображена с рогами (по всей видимости культ Макоши - и Лунный культ, тогда праздников 13). Характерный женский рогатый головной убор носили еще в 19-ом веке на народных праздниках. Упомянута в русских летописях и многочисленных поучениях против язычества . "Поучение духовным детям" в XVI веке так предостерегает:

"Уклоняйся перед Богом невидимых: людей, молящихся Роду и рожаницам, Перуну, и Аполлону, и Мокоши, и Перегине, и ко всяким богам мерзким требам не приближайся".

Единственная богиня из пантеона кн. Владимира. Матерь богов, возможно, жена или воплощение Велеса-Мокоса-Мокоша, соотносимая с Гекатой (имя употребляют зачастую в мужском роде). "Мамаи же царь... нача призывати боги своя: Перуна, Салманата, Мокоша, Раклия, Руса и великаго своего помощника Ахмета. «требу кладутъ и творят... Мокошьи диве.... мажютъ Екатию богыню, сию же деву творятъ и Мокошь чтут.» Таким образом, Макошь - богиня колдовства и хозяйка Перехода из этого мира в мир Иной.

В нижней ипостаси, возможно, является знаменитой Бабой Ягой (Хель, Кали), в этом случае можно говорить, что она мать ветров и повелительница лесного мира. Изображена на русских вышивках между двух лосих-Рожаниц, иногда изображалась с рогом изобилия. Возможно, Макош является образом древнейшей, еще неолитического происхождения, Богини Матери, которая известна, как "неолитическая Венера". Древнейшая Богиня была подательницей как жизни, так и смерти, изображение ее лица считалось табу, имела большую голову.

День Макоши - Пятница, в православии образ слился с Параскевой Пятницей, т.е. она покровительница хозяек и жен. Один из дней, в который особо чтят Макошь - это ближайшая к 8 апреля Пятница - Провещание Макоши. А также 27 октября, собственно Параскева Пятница. Ее металл - серебро, камень - горный хрусталь и так называемый "лунный камень". Зверь Макоши - кошка. Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили на капища. Кумиры Макоши могли быть изготовлены из "женских пород дерева", в первую очередь - из осины. Кумир Макоши зачастую мог быть рогат или иметь в руках рог.

Монах Альберих из Трех Источников в своей "Хронике" XI века (по сообщению А.Френцеля, 1712 г) писал: "II. 1003 г. Император Генрих… подчинил себе винделиков, народ, граничащий с свевами. Эти винделики почитали Фортуну; имея ее идол в знаменитейшем месте. Вкладывали ему в руку рог, полный напитка, приготовленный из воды и меда…"

женщина религия богиня культ

Богиня Инанна, Иннин, Ниданна

Инанна, Иннин, Ниданна («владычица небес»; возможно, народная этимология) - в шумерской мифологии богиня плодородия, плотской любви и распри; под именем Нинсианы почиталась также как астральное божество - «звезда утреннего восхода» (планета Венера). И- центральный женский образ шумерского пантеона, перешедший затем в аккадский (Иштар). Первоначально И. была местной богиней-покровительницей Урука, Забалама и Кулаба. Символ И., ставший знаком-идеограммой её имени,- кольцо с лентой (косой?) (появляется в изобразительном искусстве Шумера и в ранних пиктографических текстах уже на рубеже 4-3-го тыс. до н. э.), другой символ многолепестковая розетка, может быть, изображающая звезду. В списке богов из Фары (26 в. до н. э.) упоминается на третьем месте (после Ана и Энлиля). В литературных мифологических текстах, по одной (урукской) традиции, И.- дочь бога неба Ана, по другой (урской),- дочь бога луны Наины, сестра солнечного бога Уту (родового бога династии правителей Урука). С вытеснением Ана Энлилем И. иногда называют его дочерью. Фигурально её часто именуют дочерью Энки как божества мудрости. Основной аспект И.- богини плотской любви препятствовал закреплению за ней постоянного супруга. Среди её мужей упоминаются бог - покровитель Киша воин Забаба (местная традиция) и бог-пастух Думузи. В шумеро-аккадском мифе «Возвышение И.» её супружество с отцом богов Аном и возведение её в роль Анту(м) (владычицы богов) носит политический характер (создание единого пантеона с укреплением деспотической власти царей III династии Ура). Образ И. не является образом богини-матери, хотя изредка как её сын (а возможно и возлюбленный) выступает воинственный бог Шара (культ в городе Умма).

С И. связано большое число мифов. Один из мифов (условное название: «Энки и Шумер», или «Энки и мироздание») связан с определением функций богини. И. жалуется мудрому «отцу» Энки на то, что её обошли при распределении божественных обязанностей.

Тогда Энки наделяет И. любовью к битвам и разрушению, способностью привлекать мужчин и дарит ей всевозможные одеяния (в другом варианте мифа И. возвеличивает бог Ан). И. как носительнице культуры посвящён миф об И., Энки и ме. И. отправляется из Урука в Эреду(г) к «богуотцу» Энки с целью приумножить славу Урука: И. хочет облагодетельствовать свой город, добыв для него таблицы судеб ме, хранящиеся у Энки. Тот принимает богиню очень приветливо. На пиру захмелевший бог опрометчиво дарит ме И., которые та торопится погрузить в ладью. Протрезвевший Энки посылает демонов лахама во главе со своим советником Исимудом в погоню за И. На каждой из семи стоянок по дороге от города Энки - Эреду(г)а до Урука происходит сражение между силами И. и Энки, но в конце концов И. удаётся довезти ме до Урука, и они оказываются потерянными для Энки навсегда. В роли носительницы культуры И. выступает и в мифе «И. и гора Эбех». Здесь И. (богиня-воительница) вступает в битву с персонифицированной горой - чудовищем Эбех (по мнению исследователей, миф отражает борьбу Двуречья с северными горными народами и, возможно, связан в какой-то степени с победой урукского правителя Утухенгаля над кутиями). В мифе «И. и Билулу» подчёркиваются её жестокие черты, она убивает старую богиню Билулу и её сына (видимо, степные божества), но затем «определяет их судьбу» : Вилулу она превращает в кожаный бурдюк для хранения воды в степи, её сына делает удугом и ламой (демонами-хранителями) степи.

В мифе «Возвышение И.» И. сперва выступает против Ана в союзе с лунным и солнечным божествами, затем переходит на его сторону и в конце концов становится его супругой. В мифе об И. и изобретателе садоводства садовнике Шукалитудде И. мстит всему человечеству за то, что тот изнасиловал её спящей, когда она, устав от путешествия, прилегла отдохнуть в выращенном им саду: И. превращает в кровь всю воду в источниках, так что деревья начинают сочиться кровью, и насылает на страну опустошительные вихри и бури.

Наиболее важный для понимания образа И.- цикл, условно называемый «И.-Думузи». Он состоит из ряда любовных песен, посвящённых начальному периоду их любви. Эти песни являлись частью совершавшегося ежегодно ритуала священного брака царя, олицетворявшего Думузи, и жрицы, воплощавшей И. (III династия Ура и I династия Исина, 21-19 вв. до н.э.). В текстах И. предстаёт в образе строптивой и своенравной девушки, влюблённой в своего жениха. С некоторыми оговорками к этому циклу может быть присоединён миф о сватовстве к И. бога-земледельца Энкимду и бога-пастуха Думузи: И. первоначально предпочитает Энкимду, однако Уту, выступающий посредником, ходатайствует за Думузи, и И. меняет своё решение (миф - этиологический, основная его направленность - сравнение преимуществ земледелия и скотоводства). Логическим завершением всего цикла является миф о нисхождении И. в подземный мир. И. решает спуститься в подземный мир. Опасаясь, как бы её сестра царица подземного царства Эрешкигаль не предала её смерти, И. оставляет своему послу и визирю Ниншубуре наказ: через три дня совершить на «холмах погребальных» обряд её оплакивания, а затем отправляться в храмы трёх великих богов - Энлиля, Нанны и Энки и просить у них помощи в спасении И. из «страны без возврата». Из трёх богов только Энки принимает меры к спасению И. Он достаёт грязь из-под ногтей, «крашенных красной краской», и лепит два загадочных существа - «кургара» и «калатура» (по-видимому, евнухов или уродцев), снабжает их «травой жизни» и «водой жизни» и, научив магическому заклинанию, отправляет в подземное царство. Но И. к этому времени уже мертва. У врат «страны без возврата» её встречает привратник Нети. Он проводит её через семь ворот подземного мира и каждый раз снимает с неё какую-либо деталь одежды или украшения (что, видимо, лишает её магической силы ме). И. обнажённой предстаёт перед сестрой. Та направляет на неё «взгляд смерти», и И. превращается в труп, который Эрешкигаль «вешает на крюк». Появившиеся в подземном царстве посланцы Энки застают Эрешкигаль в родовых муках (не потому ли та мучается, что с уходом богини любви и плодородия прекратились роды на земле? Мотив прекращения совокупления и жизни при уходе богини в подземный мир звучит в более позднем тексте 1-го тыс. до н.э. о нисхождении Иштар). «Кургар» и «калатур», смягчив заклинательной формулой муки царицы, добиваются у неё обещания выполнить их желание. Они просят труп И., а затем оживляют его травой и водой жизни. Но её останавливают судьи подземного царства богн-ануннаки: И. не может покинуть подземного мира, не оставив там себе замены, таков закон «страны без возврата», одинаковый для богов и для людей. После трёхкратных поисков-выбора (Ниншубура, бог Лулаль и сын-возлюбленный Шара) И. приходит в Кулаб - пригород Урука, где застаёт своего супруга Думузи сидящим на троне в царских одеждах. На него она и устремляет «взгляд смерти». Думузи обращается к Уту с мольбой о помощи, бежит, сообщив место своего убежища только сестре Гештинанне и неизвестному «другу» (часть мифа восстанавливается по тексту «В жалобах сердца», или «Сон Думузи»). Думузи преследуют демоны гала, неумолимо требующие исполнения законов подземного мира. Гештинанна не выдаёт его, хотя гала подвергают её мучительным пыткам. Друг, подкупленный гала, открывает им место убежища Думузи, тот бежит дальше, Уту превращает его в газель (или ящерицу), но в конце концов демоны всё же настигают его и разрывают на части. Гештинанна готова сойти в подземный мир за брата, но И., которой дано быть судьёй, изрекает свой приговор: «полгодаты, полгода - она», т. е. Гештинанна и Думузи должны поочерёдно делить свою судьбу в подземном мире.

Богиня Астарта

Астарта - в западносемитской мифологии олицетворение планеты Венера, богиня любви и плодородия, богиня-воительница. А.- древнесемитское божество, которому соответствуют Иштар в ассировавилонской мифологии и Астар (мужская параллель). А. считалась, видимо, супругой западносемитского Астара. В Угарите её культ занимает большое место, но в мифах она почти не упоминается. А. играет важную роль в борьбе богов с Йамму. В мифе палестинского происхождения, известном по египетским источникам, А. посланница богов к Иамму; ср. в угаритском цикле её обращение к Балу с просьбой не убивать гонцов Иамму; она же укоряет Балу за убийство Иамму. В Древнем Египте А. (А.-Иштар) иногда отождествлялась с Сехмет, считалась дочерью Pa, женой Сета. А. почиталась также в Карфагене (где её образ повлиял на представления о Тиннит) и на Кипре. Черты А. и Анат позднее слились в образе Атаргатис. В эллинистический период А. отождествлялась с греческой Афродитой и римской Юноной. Согласно эллинизированному мифу, А. (Афродита) полюбила Адониса и, когда он погиб, спустилась за ним в нижний мир. Дамаский (6 в. н. э.) в сочинении «О первых принципах» приводит миф о том, как А. (Астроноя) преследовала своей любовью Эшмуна, который, погибнув, воскрес, благодаря дарующему жизнь теплу богини. Известны изображения А. в виде нагой всадницы, стреляющей из лука. В период становления иудейского монотеизма пророки вели с культом А. ожесточённую борьбу.

Богиня Исида

Исида (Исет) (егип. - "трон", "место") - Исис (греч.)

Богиня плодородия, воды и ветра, мореплавания, символ женственности, семейной верности. Выступала как покровительница детей и матерей, как покровительница рожениц облегчала роды и определяла судьбу новорожденных царей. Ее культ как богини-матери, приобретя самостоятельное значение, повлиял на христианскую догматику и искусство. Образ богоматери с младенцем на руках восходит к образу Исиды с маленьким Хором. Одна из самых ранних и играющих наиболее важную роль богинь древнего Египта.

Дочь бога земли Геба и богини неба Нут, сестра Осириса, Сета и Нефтиды, жена Осириса, мать Гора.

Изображалась в виде соколицы или крылатой женщины с иероглифом ее имени на голове (трон). Иногда изображалась в виде коровы или женщины с рогами коровы и солнечным диском на голове.

В греческую эпоху культ Исиды был распространен практически во всех странах Средиземноморья.

После убийства Осириса Сетом она, отыскав с помощью Нефтиды тело мужа, погребла его и, зачав от мертвого Осириса, родила сына Хора (Гора), который должен был отомстить Сету.

Мария, Пресвятая Дева

МАРИЯ, ПРЕСВЯТАЯ ДЕВА, мать Иисуса Христа, в христианской традиции - Богородица (Матерь Божья) и величайшая из христианских святых. Этимология имени «Мария» (евр. Мариам) предлагалась разная: «прекрасная», «горькая», «непокорство», «просвещающая», «госпожа» и «возлюбленная Богом». Ученые отдают предпочтение последнему значению, которое восходит к древнеегипетскому языку и может быть объяснено четырехвековым пребыванием евреев в Египте.

Жизнь.

Евангельское повествование о жизни Марии начинается с рассказа о явлении ей в Назарете архангела Гавриила, возвестившего, что она избрана Богом в качестве матери Мессии. Хотя она и была обручена с Иосифом, однако оставалась девственной, о чем свидетельствует ее вопрос: «Как будет это, когда Я мужа не знаю?» Ангел объясняет ей, что ее осенит сила Всевышнего, и Мария дает свое согласие: «Да будет Мне по слову твоему». Сразу после этого она отправилась навестить свою родственницу Елисавету, которая прежде была бесплодна и которой ангел возвестил, что она в преклонных годах родит сына - Иоанна Крестителя.

Придя к Елисавете, Мария воспела хвалебную песнь - «Величит душа Моя Господа» (лат. Magnificat), напоминающую песнь Анны, матери пророка Самуила (1 Цар 2:1-10). Когда же она вернулась в Назарет, Иосиф, узнав, что она ожидает ребенка, хотел ее отпустить без огласки, однако явившийся Иосифу ангел открыл ему великую тайну.

В соответствии с декретом Цезаря Августа о переписи населения Мария и Иосиф (будучи из рода Давидова) отправились в Давидов град Вифлеем, где в стойле для скота Мария родила Иисуса. Пастухи, которым ангелы возвестили о рождении Младенца-Христа, пришли поклониться ему и застали Марию, Иосифа и младенца, лежащего в яслях. На восьмой день ребенок был обрезан и получил имя Иисус, которое дал ему архангел Гавриил. На сороковой день Мария и Иосиф пришли в иерусалимский Храм, чтобы очиститься по Закону Моисееву и посвятить Сына Господу, принеся в жертву двух горлиц или двух молодых голубей. При совершении этого обряда старец Симеон взял младенца на руки и предсказал Марии ее будущее участие в страданиях Сына: «и Тебе Самой оружие пройдет душу, - да откроются помышления многих сердец».

Предупрежденный во сне о том, что Ирод хочет погубить младенца, Иосиф вместе с Марией и Иисусом бежал в Египет и оставался там до смерти Ирода.

Евангелия ничего не сообщают о Марии в период жизни Иисуса Христа в Назарете, если не считать эпизода, случившегося, когда Иисусу было 12 лет. Родители привели его в Иерусалим на праздник Пасхи и, потеряв его там, три дня не могли его найти. Обнаружив его в Храме среди законоучителей, мать спросила, почему он остался там, и Иисус ответил: «Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему» (Лк 2:49).

Мария была со Христом в начале его общественного служения, когда, по ее просьбе, он превратил воду в вино во время брачного пира в Кане.

Некоторое время она была вместе с ним в Капернауме. На Голгофе она стояла возле креста, и Иисус препоручил ее заботам апостола Иоанна. После вознесения Христа Мария вместе с апостолами и учениками ожидала в Иерусалиме сошествия Святого Духа, и в день Пятидесятницы Дух Святой сошел на них в виде огненных языков. Никаких сведений о последующей жизни Девы Марии в Новом Завете не приводится.

Согласно преданию, она одно время жила в Эфесе или поблизости от него, однако ее основным местом жительства был, по-видимому, Иерусалим. Считается, что она умерла в Эфесе спустя 12 лет после вознесения Христа.

Тара

Тара («спасательница») - в буддийской мифологии бодхисатва, идам. и праджня, наиболее популярный женский мифологический образ, воплощение беспредельного сострадания. В текстах хинаяны Т. не упоминается, в махаяне она занимает второстепенное место, но в ваджраяне и особенно в народном буддизме в ареалах, где распространена ваджраяна (в Тибете, Монголии, Непале), культ Т. в популярности не уступает культам Авалокитешвары, Амитабхи, Ваджрапани, Ямантаки и других главных бодхисатв, будд и идамов. В пантеоне ваджраяны насчитывается 21 Т. (с разными именами). Они представляются одетыми в платье индийской царевны и различаются по цвету, положению рук и ног. Все Т. имеют одну и ту же мантру (молитву). Самые известные - Зелёная Т. (Сяматара) и Белая Т. (Ситатара). Это милостивые ипостаси, остальные же - гневные.

Время и место возникновения образа Т. неизвестны, можно предположить, что он появился в 1-й половине 1-го тыс. н. э. в Индии. Первые европейские миссионеры, видевшие изображение Т. в Индии, отождествляли её с девой Марией. В Тибете, куда культ Т. начал проникать в 11 в. и достиг кульминации в 14 в., записано несколько мифов, повествующих о происхождении Т. По одной версии, Т. родилась от слезы Авалокитешвары, когда тот оплакивал страдания мира. В «Историях идамов» излагается версия, согласно которой многие кальпы тому назад жила принцесса, обретшая дух просветления (бодхичитта). Поэтому монахи сказали, что ей следовало бы в новом рождении появиться в облике мужчины. Принцесса отвергла эту идею, заявив, что не существует таких дхарм, как мужчина и женщина, и поэтому ей всё равно, чей у неё облик; кроме того, многие хотят в облике мужчины достичь нирваны, но очень мало найдётся тех, кто пожелает превратить женственность в средство достижения просветления. После этого она на многие кальпы погрузилась в созерцание и наконец дала перед буддой Амогхасиддхи клятвенное обещание избавлять все существа от мук сансары. Она стала Т. и, начиная с этого момента, спасает каждый день мириады существ. Т. вошла также в добуддийский миф о происхождении тибетского народа от обезьяны (позднее признанной манифестацией Авалокитешвары) и похотливой горной демоницы, грозившей пожирать каждый день тысячи людей, если обезьяна не уступит её домоганиям. Демоница позднее была признана инкарнацией Т. Как праджня Т. выступает вместе с Авалокитешварой и с Амогхасиддхой. К Т. нередко обращались и как к идаму. В Тибете верили, что даже простое упоминание её имени может спасти от многих бедствий.

Ряд исторических лиц считался воплощением Т., например жёны тибетского царя Сронцзангамбо - непальская принцесса - воплощением Зелёной Т., китайская принцесса - Белой Т.; российская императрица Екатерина II была объявлена бурятами-ламаистами воплощением Белой Т.; жена 8-го богдо-гогэна Монголии считалась воплощением Зелёной Т.

Гуаньинь

Гуаньинь, Гуаньшиинь, реже Гуаньцзыцзай [«Внемлющий звукам (мира)»-кит. перевод санскр. имени Авалокитешвара; кор. Кваным, Квансеым; япон. Каннон] - в буддийской мифологии в Китае, Корее и Японии божество, выступающее преимущественно в женском облике, спасающее людей от всевозможных бедствий; подательница детей, родовспомогательница, покровительница женской половины дома. Восходит к Авалокитешваре. Основой для представлений о Г. является «Саддхармапундарика-сутра». В сутре говорится о спасении от бед (огня, меча, яда, диких зверей, разбойников и т. п.), которые получает произносящий имя Г.; отсюда и функции святого, оказывающего людям помощь и внимающего их призывам. Из указанных в сутре 32 обликов, которые принимает Г. в зависимости от личности того, к кому Г. обращается с проповедью, в Китае первоначально наиболее распространены облики брахмана и воителя - цзиньгана (изображения из Дуньхуана, 8- 10 вв.). Женские обличья также встречаются, но они становятся основными не раньше 14 в. Существует предание о Г. как о принцессе Мяошань, отказавшейся от замужества вопреки воле отца и ушедшей в монастырь. Претерпев многочисленные испытания из-за мести отца и побывав даже в преисподней, Мяошань встретила Шакьямуни и была препровождена на гору Сяншань на о-ве Путо (в одном из вариантов легенды), где стала бодхисатвой Г. Г. выступает часто под именем Гуаньцзыцзай, как в милостивом, так и в грозном обличье. Наиболее частые варианты изображения Г.: четырёхрукий, восьмирукий и одиннадцатиликий, тысячерукий. Обычные атрибуты: кувшин с веткой ивы, верёвка (символ спасения от бед), книга («Праджняпарамита»), чётки, посох, трезубец, юбка из тигровой шкуры (символ бесстрашия). У тысячерукого изображения глаза на ладони каждой руки; глазами Г. видит одновременно всех находящихся в беде в бесчисленных мирах вселенной, руками спасает их. Свободные от атрибутов руки слагаются в мудра (жесты пальцев и рук) бесстрашия и исполнения желаний. Каноном предусмотрены и другие, более сложные изображения Г., вплоть до 84 000-рукого и 84 000-ликого, но практически они не встречаются. В китайских легендах, зафиксированных в повествовательной литературе, Г. выступает как в женском облике «великой печальницы», подательницы детей, покровительницы профессий, связанных с опасностями, спасительницы, так и в грозном обличье - как активный борец со злом. В последнем облике Г. нередко появляется в паре с Эр-ланом. В Китае, а также в Корее и Японии Г.- едва ли не самый популярный в народе буддийский святой. Наиболее распространённые в народе изображения - сидящая в свободной позе женщина, внимательно прислушивающаяся к чему-то, возле неё - кувшин с веткой ивы.

Размещено на Allbest.ru