Крещение Руси в 988 г. и его последствия

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

Введение

1. Предпосылки появления христианства в Киевской Руси

2. Выбор веры

3. Утверждение христианства как государственной религии. Методы крещения Руси

4. Развитие культуры Киевской Руси после принятия христианства

Заключение

Список использованных источников

Введение

История христианства и, в частности, крещение Руси - темы неизменно актуальные. Разные церкви претендуют на участие в событиях тысячелетней давности, стремясь таким путем упрочить и нынешнее положение. Смена верований в крупнейшем государстве средневековья, естественно, привлекает внимание и светских историков, поскольку религия в древних обществах неразрывно связано с культурой и необходима тончайшая операция, дабы с предрассудками не выбросить на свалку многовековой культурно-социальный и хозяйственный опыт. А последнее, к сожалению, случается не так уж редко.

988 год - год крещения киевлян Владимиром I Святославичем - считается датой крещения Руси. В таком понимании точная дата, как всякая подобная дата, конечно же условна: она лишь открывает длительный и всеобъемлющий процесс христианизации.

Целью моей работы является изучить крещение Руси в 988г. и его последствия. Для раскрытия данной темы, по моему мнению, необходимо рассказать о предпосылках появления христианства на Руси, выборе веры, методах крещения Руси о развитие культуры Киевской Руси после принятия христианства.

Мы непростительно мало знаем о Руси IX - X веков, важнейшем переуди, в который складывалось и в котором сложилось древнерусское государство, эпохе переломной, много определившей в его дальнейшей судьбе, судьбах его народов. Христианство победно шествует по Европе. В X веке и Русь принимает новую религию, которая на долгие века станет мировоззрением общества, охватит все сферы его жизни.

1. Предпосылки появления христианства в Киевской Руси

В девятом веке на славянских землях идет процесс складывания государственности. Зарождающийся господствующий класс остро нуждался в духовном обосновании своей власти.

Крещение Руси князем Владимиром в 988 году явилась крупнейшим событием в истории наших предков. К тому времени наследники варяга Рюрика около ста лет правили в землях восточных славян. Складывалась государство, росло социальное неравенство. Правящая верхушка сознавала необходимость духовного укрепление своей власти, чего не могло дать язычество. Особенно остро эта проблема встала перед Владимиром - узурпатором власти. Вопрос выбора веры являлся не только выбором веры правителя, а должен был определить направление развития восточнославянской цивилизации.

Княжение в Киеве Владимира I Святославича (с 980 года) ознаменовалось двумя событиями, вошедшими в анналы истории Руси. Язычник, как и его отец, князь Владимир решил создать “за теремным двором” целый языческий пантеон. И тогда воздвигли “деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, затем Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили к ним своих сыновей, а жертвы эти шли бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими”, -- так говорится в “Повести временных лет”, общерусском летописном своде, составленном в Киеве во втором десятилетии XII века.

А в Новгороде, над рекой Волховом, дядя Владимира, Добрыня, повелел поставить идол Перуна. Так, на линии пути “из варяг в греки” на какое-то время возобладало введенное свыше многобожие. По замыслу Владимира это должно было помочь духовной консолидации различных племен в пределах формирующегося государства.

Конец Х века, преддверие образования древнерусского государства, Киевской Руси, -- период особенный. Происходит переход от варварства к цивилизации, возникают крупные города на важнейших торговых путях. Вместо прежних грабительских походов на Византию под предводительством норманнских конунгов, с ней устанавливаются добрососедские отношения. И на этом фоне языческий пантеон Владимира предстает анахронизмом: он слишком неоднороден по составу, как, впрочем, и само язычество, не спаян единой системой догм и ритуалов. Объединить племена, создать сильное государство на такой зыбкой основе было невозможно.

Однако ни византийская эстетика культового действа, ни красота церковного искусства (при всей их значимости) не стали бы главным доводом в решении Киевской Руси принять христианство. Предпосылки этого события закладывались исподволь. Их можно видеть в дипломатии княгини Ольги, бабки Владимира, убежденной христианки, дважды посетившей византийский двор. Новую религию уже приняла и часть дружинников, главным образом скандинавов, служивших киевским князьям. Еще при князе Игоре (912--942 годы) в Константинополе существовала церковь Пророка Ильи -- центр торговой и деловой колонии русских. И в Киеве возводят Ильинскую церковь -- в знак солидарности киевских христиан-варягов с царьградскими единоверцами.

Причинами, послужившими принятию христианской веры в качестве государственной религии стали политические, экономические, культурные основания (возможности киевским и прочим князьям контактировать с государствами Центральной и Западной Европы “на равных”, т.е. заключать взаимовыгодные политические, экономические и матримониальные договоры, оставаясь при этом в значительной степени независимыми от духовных правителей; близость восточнославянским традициям, как обусловленным “генетически” - славянским и, шире, индоевропейским происхождением, успевшим сложиться за столетия культурного взаимодействия с ближайшими соседями, и т.п.)

2. Выбор веры

христианство церковь князь киевский

В «Повести временных лет» история принятия христианства изложена следующим образом. В 986 году в Киев прибыли миссионеры из разных стран и разных вероисповеданий в надежде склонить на свою сторону русского князя. Испытав каждого из них, Владимир отверг их. Последним из испытуемых был греческий философ, который, казалось, почти убедил Владимира в том, что «греческая вера» истинная. Все-таки Владимир решил «подождать еще немножко».

В 987 году он отправил своих послов за границу разузнать побольше о разных религиях. Вернувшись в Киев, они посоветовали Владимиру принять греческое христианство, на что Владимир дал согласие и осведомился о месте крещения. Год спустя, как свидетельствует летопись, в 988 году, Владимир со своей дружиной напал на Херсонес, и осажденный греческий город принужден был сдаться. Затем Владимир потребовал в жены сестру Василия и Константина и предупредил, что, если ему откажут, он поступит с Константинополем так же, как поступил с Херсоном. Испуганные императоры ответили, что, если Владимир примет крещение, он сможет жениться на Анне. Владимир же ответил, что он уже знаком с их религией и что хотел бы принять крещение. Императоры отправили в Херсонес свою горюющую сестру против ее воли в сопровождении священников и церковных и светских сановников. По смыслу божьему, Владимир со времени появления Анны ослеп, но, приняв по ее совету, крещение, чудесным образом прозрел. Рассказ заканчивается тем, что Владимир вернул грекам Херсонес и вернулся с Анной и духовенством в Киев, где произошло массовое крещение его жителей.

В рассматриваемый период, опять же по официальным данным, христианская, магометанская и иудейская конфессии боролись за влияние на славянских землях. Они стремились внедрить свою веру, чтобы потом, дергая за ниточки канонов и заповедей, управлять целым народом в своих интересах.

Выбирая христианство, киевский князь учитывал, что римская церковь требовала подчинения светских правителей церкви (что не устраивало князя, как этого самого светского правителя), а православный константинопольский патриарх признавал:

- определенную зависимость церкви от государства;

- допускал использование различных языков в богослужении, а не только латыни.

Была учтена также географическая близость Византии и принятие христианства родственными болгарскими племенами.

Выбор православия был в значительной мере предопределен. Русь как однокультурный ареал в IX - X в. была ориентирована, скорее, на север и юг, нежели на восток и запад, а потому могла быть как Скандовизантия, нежели как Евроазия.

Христиан было немало среди варягов - дружинников, христианство приняла и бабка Владимира - княгиня Ольга.

Можно предположить, что Владимира православие прельстило, прежде всего, духом преклонения перед светской властью, а также пышной обрядностью.

Но, во всяком случае, став христианином, Владимир, как натура деятельная, обладающая, несомненно умом, пришел к мысли о распространении православия в своих владениях. Он понял, что его держава все-таки состоит из отдельных княжеств, которые после его смерти опять начнут междоусобицу. И что Русь может объединить только какая-то сверхидея, и что этой сверхидеей должно стать именно православие.

В любых отношениях с христианскими государствами языческая страна неизбежно оказывалась неравноправным, ущербным партнером, с чем Владимир не был согласен (обращение в христианство усилило присущее ему чувство ответственности за государство, за его авторитет).

Население Киевской Руси, однако, упорно держалось за язычества, а потому процесс христианизации растянулся на несколько веков. Культурный традиционализм, глубокая укорененность общинно трудовых устоев у восточных славян определили такие черты древнерусской религиозности, как двоеверия (переплетение христианство и язычества) и обрядоверие (восприятие веры через ритуал, а не через догмат).

3. Утверждение христианства как государственной религии. Методы крещения Руси

Знакомство восточных славян с христианским вероучением началось, судя по всему, задолго до официального крещения Руси Владимиром Святославичем (ок. 988 г.) История распорядилась так, что восточная ветвь славянства крестилась позднее других. Постоянные контакты с западными и южными соседями (прежде всего с Болгарией и Византией) не могли не затронуть и самую сокровенную сферу жизни общества - духовную. Одним из следствий этого, видимо, стало приобщение к письменной культуре. Уже первые из дошедших до нас свидетельств о знакомстве славян с письменностью достаточно красноречивы:

“Ведь прежде славяне, когда были язычниками, не имели письмен, но [читали] и гадали с помощью черт и резов. Когда же крестились, то пытались записывать славянскую речь римскими и греческими письменами, без порядка”.

Археологические находки последних десятилетий как будто подтверждают слова Черноризца Храбра (во всяком случае не противоречат им) об использовании славянами греческого алфавита до изобретения специальной азбуки. Это, судя по всему, справедливо и для восточных славян. Древнейшая славянская надпись на сосуде из Гнездова, видимо, - одно из свидетельств тому. Она датируется первой половиной Х в., т.е. временем, примерно на полвека опережающим дату официального принятия христианства Русью. Уже сам по себе этот факт приводил многих исследователей в замешательство.

“Нам недостает не только абсолютной уверенности в правильности датировки, - признается, в частности, Б.О. Унбегаун, - но и убеждения, что за шестьдесят лет до крещения Руси кривичи стали пользоваться религиозным письмом для украшения своей кухонной посуды”.

Между тем, проблема находит вполне удовлетворительное решение, если предположить, что гнездовская надпись сделана греческими буквами, приспособленными для передачи славянской фонетики.

Приведенные примеры позволяли ученому сделать вывод:

“Использование греческого алфавита (“без устроения”) представителями христианских общин древнерусских городов в бытовой письменности, не связанной с закреплением здесь христианской славянской книжности (собственно старославянской), вполне допустимо”.

Косвенным подтверждением знакомства восточных славян с письменностью еще на заре государственности являются и договоры Руси с греками 907, 911 и 944 гг., включенные в состав “Повести временных лет”. Независимо от того, на каком языке (греческом или славянском), а также какой азбукой (глаголицей или кириллицей) были написаны русские противни этих договоров, они несомненно подтверждают знакомство с письменной культурой (хотя бы для “верхов” общества). Таким образом, приобщение восточных славян к письменной (книжной) культуре, видимо, началось до официального принятия христианства на Руси, хотя и было связано с христианством.

Итак, выбор консолидирующей общество религии сделан -- византийское христианство. Великий реформатор Владимир Красное Солнышко, как его величают в былинах, приняв это решение, положил начало древнерусской цивилизации. Произошел великий исторический переворот. В течение нескольких десятков лет Русь вошла в культурный ареал восточно-православных государств, поддерживая одновременно тесные связи с католическим Западом.

988-й год. После войны с греками за город Корсунь (ныне -- Херсонес) и за невесту, греческую принцессу Анну, князь вернулся в Киев. “И возвратившись, повелел ниспровергнуть идолы -- одних изрубить, а других сжечь. Перуна же приказал привязать к хвосту коня и волочить его с горы по Боричеву взвозу к Ручью, и приставил двенадцать мужей колотить его жезлами. Это не потому, что дерево может чувствовать, но на поругание бесу, который обманывал людей в этом образе, чтобы принял он возмездие от людей” -- так в христианизирующемся сознании языческие боги превращались в демонов.

“... На следующий же день вышел Владимир с попами царицыными и корсунскими на Днепр и сошлось там людей без числа. Вошли в воду, и стояли там одни до шеи, другие по грудь, некоторые держали младенцев, а уже взрослые бродили, попы же совершали молитвы, стоя на месте. И была видна радость на небе и на земле, по случаю стольких спасенных душ”. Так описывает это поистине эпохальное событие “Повесть временных лет”.

Новая религия входила в жизнь не без сопротивления. Из летописей известно о Новгородском восстании в XI веке, об упорном противодействии волхвов в ярославском Поволжье, об убийстве в XII веке миссионера Кукши в земле вятичей. Но справедливости ради следует все же отметить, что крещение Руси прошло сравнительно безболезненно. Православие стало формирующей силой средневековой цивилизации молодого государства, основой ее духовности, далекой от прагматического практицизма.

“И уже не идолопоклонниками зовемся, но христианами, не без упования еще живущими, но уповающими на жизнь вечную. И уже не капища сатанинские воздвигаем, но церкви Христовы созидаем...”. (“Слово” митрополита Киевского Илариона между 1037--1050 годами.)

Киевляне, среди которых было много христиан, воспринимали обращение в христианство без явного сопротивления. Владимир рассматривал христианство как государственную религию; отказ от крещения в таких условиях был равнозначен проявлению нелояльности, к чему у киевлян не было серьезных оснований. Столь же спокойно отнеслись к крещению обитатели южных и западных городов Руси, часто общавшиеся с иноверцами и жившие в многоязычной, многоплеменной среде.

Куда большее сопротивление оказали жители севера и востока Руси. Новгородцы взбунтовались против присланного в город епископа Иоакима (991) . Для покорения новгородцев потребовалась военная экспедиция киевлян, возглавленная Добрыней и Путятой. Жители Мурома отказались впускать в город сына Владимира, князя Глеба, и заявили о своем желании сохранить религию предков. Сходные конфликты возникали и в других городах Новгородской и Ростовской земель.

Причиной столь враждебного отношения является приверженность населения традиционным обрядам, именно в этих городах сложились элементы религиозной языческой организации (регулярные и устойчивые ритуалы, обособленная группа жрецов-волхвы, кудесники). В южных, западных городах и сельской местности языческие верования существовали, скорее, как суеверия, чем как оформившаяся религия.

Другой причиной сопротивления ростовчан и новгородцев было настороженное отношение к распоряжениям, исходившим из Киева. Христианская религия рассматривалась как угроза политической автономии северных и восточных земель, чье подчинение воле князя основывалось на традиции и было безграничным. Владимир нарушивший эти традиции, хотя и выросший в Новгороде, но поддавшийся чуждым греческим влияниям, считался в глазах насильно обращенных в христианство горожан Севера и Востока отступником, поправшим исконные вольности.

В сельской местности сопротивление христианству было не столь активным. Земледельцы, охотники, поклонявшиеся духам рек, лесов, полей, огня, чаще всего совмещали веру в этих духов с элементами христианства.

Двоеверие, существовавшее в селах на протяжении десятилетий и даже веков, лишь постепенно преодолевалось усилиями многих поколений священнослужителей. И сейчас все еще преодолевается. Надо заметить, что элементы языческого сознания обладают большой устойчивостью (в виде различных суеверий). Так многие распоряжения Владимира призванные укрепить новую веру, были проникнуты языческим духом.

Христианская цивилизация появилась на Руси как чудо, как взрыв, а не как итог каких-то экономических или технических новшеств, ибо материальный интерес для русского человека средневековья никогда не был главным.

Крещение Руси не следует представлять себе как простую перемену верований. Христианство, став господствующей религией на Руси, выразилось не только в проповеди и богослужении, но и в целом ряде новых установлений и учреждений.

Из Греции пришла на Русь иерархия: в Киеве стал жить русский митрополит, поставляемый Константинопольским патриархом; в других городах были поставлены подчиненные митрополиту епископы (на первых порах их было пять, потом число их дошло до пятнадцати). В Киеве и во всех епархиях строились церкви и устраивались монастыри; причты церквей и братия монастырей подчинялись своему епископу, а через него митрополиту.

Таким образом власть митрополита простиралась на всю Русь и объединяла все духовенство страны. Вместе с христианством на Русь пришла письменность, а с нею книжное просвещение. Как ни слабо оно было на первых порах, оно все же оказывало могучее влияние на познавших его людей. Богослужебные и священные книги принесены были на Русь на доступном для всех языке - славянском, том самом, на котором изложили их славянские первоучители св. Кирилл и Мефодий и их болгарские ученики. Язык этих книг был вполне понятен русским, и "книжное учение" было поэтому не затруднено.

Тотчас по крещении на Руси возникают школы с учителями священниками и появляются книжники - любители просвещения, собиравшие и переписывавшие книги.

Митрополит и вообще духовенство управляли и судили подчиненных им людей так, как это делалось в греческой церкви, на основании особого сборника законов Номоканона, получившего на Руси в болгарском переводе название Кормчей книги. В этом сборнике заключались церковные правила Апостольские и вселенских соборов, также гражданские законы православных византийских императоров. Церкви принадлежали земли, на которых духовенство и монастыри вели хозяйство по-своему, руководствуясь византийскими обычаями и законами, устанавливая такие юридические отношения к земледельцам, какие были приняты в Греции.

Таким образом, на Руси вместе с новым вероучением появились новые власти, новое просвещение, новые законы и суды, новые землевладельцы и новые землевладельческие обычаи. Так как Русь приняла веру из Византии, то все новое, что пришло вместе с верою, имело византийский характер и служило проводником византийского влияния на Русь.

4. Развитие культуры Киевской Руси после принятия христианства

Вместе с религией Русь унаследовала от Византии и художественные традиции, одной из которых было украшение храмов росписями и иконами. Слово «икона» происходит от греческого eikon (образ). Икона является посредником между реальным миром и божественным первообразом. Стиль живописи менялся в ходе веков, но художественные традиции иконописи сохранились до настоящего времени. Использование приемов стилизации и яркий, нарядный колорит, характерные для средневековой религиозной живописи, оказали влияние на творчество многих художников конца 19 в. - начала 20 в.

В церквах иконы помещали на стенах, столбах и алтарной преграде. В 14 -15 вв. низкая алтарная преграда превратилась в высокий иконостас, отделявший прихожан от алтаря. Иконостас стал строго организованной иерархической системой священных образов, в которой иконы с изображением Христа, Богоматери, апостолов, святых и праздников располагались рядами в определенном порядке. Иконы часто украшали окладами из серебра, золота и драгоценных камней, которые могли закрывать икону почти целиком, оставляя видимыми только лики. Вначале мастеров - иконописцев приглашали из-за границы (чаще всего из Греции), а иногда привозили и сами иконы. Икона Владимирской Богоматери, привезенная из Византии в первой половине 12 в., стала образцом для огромного числа русских списков. Сохранилось очень мало домонгольских русских икон; все они в большей или меньшей степени следуют иконографии и стилю византийских образцов.

Первые русские князья-христиане в своем стремлении к совершенству и красоте в архитектуре, к великолепию мозаик и фресковых росписей, к торжественности и благолепию культовых церемоний брали за образец величественные памятники Константинополя. Но самостоятельность зодчества Киева, Чернигова, Новгорода XI века неоспорима. Хотя строительство и велось здесь при участии византийских артелей, зодчие отнюдь не повторяли греческие образцы. Таковы киевская церковь Богородицы, или Десятинная (989-996 годы), черниговский Спасский собор (был начат в 1036 году), Софийский собор в Новгороде (1045-1050 годы) и другие.

Современников поражала роскошь воздвигаемых зданий. С возведением первых дивных храмов для народа, пришедшего в лоно христианства, настало время приобщения к гармонии мироздания. Церковные росписи, мозаики, белокаменные рельефы играли роль “библии для неграмотных”. Декор храма включал основные евангельские события (для людей начитанных их предвосхищали эпизоды из Ветхого завета).

Собор, незримое обиталище Бога, словно парил над городом. Его убранство и “святое пение” в трудные минуты даровали утешение и поддержку, каявшимся грешникам -- надежду на спасение в ином мире. К нему спешили и в радости, и в печали. В нем сосредоточивалась духовная жизнь христианского сообщества. Здесь, перед ликами сурового всевидящего Спаса, кроткой Богородицы с младенцем, архангелов Гавриила и Михаила -- покровителя русского воинства, Бориса и Глеба -- первых русских святых, принявших мученическую смерть, верующих охватывали чувства светлого умиления, ликования, экзальтация и мистические видения у чудотворных икон. Богоматерь Оранта выступает заступницей княжества и его столицы. Верили, что, пока в куполах церквей сохраняется образ Спаса Вседержителя, всемогущего владыки мира (соборы Софии в Киеве и Новгороде), город будет жить, поскольку центральный купол символически понимался как небо, уготованное Христом спасенным им душам.

Средневековье создало великое искусство, несходное с другими канонами и направлениями, свой художественный язык, поскольку мастера осознавали огромную роль зрительного созерцания в духовном постижении “высшей реальности”. Дух религиозности -- константа человеческого сознания в средневековой Руси. То был великий культурно-исторический перелом, фактическое рождение новой цивилизации. Общие верования, ценностные и практические жизненные ориентации, нормы морали и права содействовали сплоченности общества. Эмоциональное единство, идеалы гуманного, сострадательного отношения к людям вели к социальной консолидации.

Приобщение к тысячелетней христианской истории ставило перед русским обществом новые культурные, духовные задачи и указывало на средства их решения (освоение многовекового наследия греко-римской цивилизации, развитие самобытных форм литературы, искусства, религиозной жизни). Заимствование становилось основой для сотрудничества, из осваиваемых достижении Византии постепенно вырастали ранее неведомые славянам каменное зодчество, иконопись, фресковые росписи, житийная литература и летописание, школа и переписка книг. Крещение Руси, понимаемое не как кратковременное действие, не как массовый обряд, а как процесс постепенной христианизации восточно-славянских и соседствовавших с ними племен - крещение Руси создало новые формы внутренней жизни этих сближавшихся друг с другом этнических групп и новые формы их взаимодействия с окружающим миром.

Под влиянием христианства языческие порядки на Руси начали заметно смягчаться. Христианская церковь, основанная на Руси князем Владимиром, не могла примириться с таким порядком. Вместе с Христовым учением о любви и милости церковь принесла на Русь и начала византийской культуры. Уча язычников вере, она стремилась улучшить их житейские порядки. Под влиянием христианства отдельные лица из языческой среды изменяли к лучшему свои взгляды и нравы, шли вослед Христу и являли высокие примеры нравственной христианской жизни и даже подвижничества. О самом князе Владимире предание говорит, что он смягчился под влиянием новой веры, стал милостив и ласков. Среди дружины из земских людей появилось много благочестивных христиан, почитавших церковь, любивших книги и иногда уходивших от мирских соблазнов в монастыри и в пустынное житье. Через свою иерархию и примером ревнителей новой веры церковь действовала на нравы и учреждения Руси.

Заключение

Мной раскрыт в общих чертах процесс крещения, христианства на Руси. Русское христианство отличалось от христианства католического и от христианства византийского образца. Оно заимствовало из славянского язычества отдельные его элементы. Например, поклонение иконам, моления - " о дожде " и др., культ многих святых (при исповедании единого бога в трех лицах - Святой Троицы): Николая Угодника, Ильи Пророка, Параскевы Пятницы и пр. Можно сказать, что русичи до такой степени сблизили свое христианство с язычеством, что трудно сказать, где преобладало в образовавшейся смеси: христианство ли, принявшее в себя языческое начало, или язычество, поглотившее христианское вероучение. Конечно, православная церковь терпела лишь те языческие традиции, которые не разрушали складывающуюся церковную иерархию.

Отход от язычества и принятие христианства Русью были важными и прогрессивными явлениями, способствовали экономическому и культурному развитию русских земель.

Принятие христианства Русью оказало решающее влияние на развитие русской культуры. Этот исторический выбор явился той парадигмой, которая вовлекла в сферу своего влияния и объединила вокруг себя историю России.

Список использованных источников

1 Кузьмин А.Г. Падение Перуна (Становление христианства на Руси), - М.: Мол. гвардия, 1988. - 240 с.

2 Никольский Н.М. История русской церкви. - 3-е изд. - М.: Политиздат, 1985. - 448с.

3 Как была крещена Русь / Под ред. Л.И.Волкова - М.: Политиздат, 1988. - 383 с.

4 Религия в истории и культуре: Учебник для вузов / Под ред. М.Г. Писманика. - 2-е изд. перераб. и доп. - М.: ЮНИТИ - ДАНА, 2000. - 591 с.

Размещено на Allbest.ru