Буддизм, христианство, ислам

Размещено на http://www.allbest.ru/

ВЕРА В ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

К концу второго тысячелетия современной цивилизации все пять миллиардов живущих на земле людей верят. Одни верят в Бога, другие - в то, что Его нет; люди верят в прогресс, справедливость, разум.

Вера является важнейшей частью мировоззрения человека, его жизненной позицией, убеждением, этическим и нравственным правилом, нормой и обычаем, по которым - точнее, внутри которых - он живёт: действует, мыслит и чувствует.

Вера - универсальное свойство человеческой природы. Современная наука полагает, что “человек разумный” появился 30-40 тыс. лет назад. Примерно к тому же времени относятся обнаруженные учёными наскальные рисунки и предметы быта, уже подразумевающие существование веры.

Конечно, этих находок явно недостаточно, чтобы ответить на вопрос, во что именно верили наши далёкие предки, но с их помощью можно попытаться представить, как и почему рождалась вера вообще.

Несомненно, человек - часть природы. Одни и те же химические элементы слагают его тело и тела животных, деревья, воды Мирового океана, горные породы. Человек связан с окружающим миром такими крепчайшими канатами, как воздух, вода, пища, солнечный свет, необходимые для поддержания жизни.

Человек участвует в вечном круговороте вещества в природе, и древний человек чувствовал это острее и чётче, чем современный. Это ощущение сохранено им даже в языке: например, по-русски рождающая земля

- природа; земля, на которой родились и умерли предки, - родина; люди, живущие на ней, - народ. Люди рождаются, дают жизнь новым поколениям, а потом умирают, и тела их разрушаются, переходят из живого в неживое - так же, как звери, птицы, деревья и травы.

Но человек обладает сознанием, поэтому он - не только “природное” существо. Стать человеком - значит обрести способность “осознавать” себя, т.е. видеть и чувствовать не только свою причастность этому миру, но и особенность, уникальность своего положения в нём. “Сознание” человека - это знание, разделённое с другими людьми, “совместное” понимание мира и места человека в нём. Очень важна здесь эта частичка “со-”. Опыта одного человека явно недостаточно, чтобы понять мир. Ребёнок учится, чтобы усвоить знания предыдущих поколений, и чем “старше” общество, тем дольше длится обучение.

Необходимость трудиться сообща вынуждает перенимать опыт других и передавать свой, а тем самым - и обобщать его. Так в человеческом сообществе возникает “обобщённое” представление о мире. Другими словами, все люди, составляющие данное общество, знают о мире примерно одно и то же, потому что “доверяют” опыту соплеменников - прошлому и настоящему. Вот почему вера - это коллективное представление о мире.

Сознание - вот тот рубеж, то великое свойство, которое создало парадокс человека. Человек для природы - “свой”, во многом он живёт по её законам и подчиняется им. Во многом, но не во всём. Человек для природы - “чужой”, его сущность не сводима к одним только природным законам. Он способен обобщать, анализировать, находить закономерности, чувствовать красоту, искать смысл и цель существования - как собственного, так и всего мира. Он создаёт вокруг себя то, чему нет аналогов в природном мире, - мир человеческой культуры.

Наблюдая и осмысливая окружающий мир и себя в нём, человек понял, что его окружает не хаос, а упорядоченное мироздание, подчиняющееся так называемым законам природы. Не требовалось особой проницательности, чтобы понять: изменить эти законы, установить другие человек не в силах. Лучшие умы во все времена бились над попыткой разгадать тайну и смысл жизни на земле, отыскать ту безликую, таинственную силу, которая обнаруживает своё присутствие в мире через связь вещей и явлений; именно она выделила человека из природного мира. Для обозначения этой силы человек придумал тысячи имён, но суть их одна - это Бог.

Для общения с незримым миром человек прибегает к помощи “посредника” - предмета, символа, наделённого особым свойством - служить вместилищем незримой силы. Каменные, костяные, деревянные идолы, грубые и примитивные, становятся условными знаками, обозначая то, что иначе не может быть выражено. Важна не форма идола, важно содержание, которое видит в нём человек.

Так, древние греки поклонялись грубому, суковатому полену, олицетворявшему одну из богинь.

Древние египтяне чтили могущественную богиню Бастет в образе кошки. Современное африканское племя, открытое сравнительно недавно, поклонялось пропеллеру самолёта, упавшего однажды с неба на их земли.

Для этих людей пропеллер олицетворял невообразимую мощь, позволяющую чему-то огромному летать как птица и, наверное, способную творить и другие чудеса.

Символом родства человека с природным миром выступает тотем. У многих народов существует сложная система связей с теми или иными животными, считающимися предками или покровителями человека или коллективными предками рода.

“Отделённость” человека от природного мира подчёркивает система табу - запретов, имеющих смысл только для человека. Для животного нет, и не может быть табу - его поведение целиком диктуется целесообразным, рациональным. Только человек способен оперировать иррациональными категориями.

Правда, из-за того, что сейчас невозможно с достоверностью реконструировать мировоззрение древнего человека, нельзя утверждать и полную иррациональность многих табу.

Некоторые из них выглядят вполне рациональными. Например, табу на употребление в пищу тотема.

Если тотем рода - кенгуру, то кенгуру есть нельзя. Но вот как могло возникнуть табу, запрещающее встречу женщины в период беременности с братом мужа, можно только догадываться.

Если незримая сила может сконцентрироваться в каком-либо предмете, то достаточно стать обладателем этого предмета, чтобы приобрести дополнительные возможности. Так появляется фетиш, или амулет, - предмет произвольной природы и формы (необычный камень, лапка убитого зверя, перо птицы), способный охранять обладателя от опасностей и бед и приносить ему удачу. Если беда всё же приключалась, значит, амулет утратил силу или перестал покровительствовать хозяину.

Истинного облика Бога не ведал никто, и это понятно: Бог невмещаем человеческим сознанием, иначе Он не был бы Богом. От Него люди получали этические законы, правила жизни, и никакой другой логикой, кроме божественной, эти правила не могли быть объяснены.

Наиболее показательна в этом отношении священная история еврейского народа. С точки зрения обычной истории заповеди, данные Богом Моисею на горе Синай, не имели смысла. Они могли исходить только от того, кому известен ход событий до самых отдалённых во времени пределов, кому известен смысл существования человека.

Из трёх обстоятельств - божественной воли, культурных традиций конкретного народа и особенностей мышления конкретного человека - складывается всё многообразие религиозного опыта человечества. Вера принимает самые различные формы, эти-то формы и называются религией. В индуизме - тысячи богов, в иудаизме - один, но в основе и той и другой религии лежит вера. И это позволяет предположить, что внешние разнообразие и пестрота культов, обрядов, философий многочисленных религиозных систем опираются на некоторые общие мировоззренческие представления.

Каким же предстаёт мир в религиозном сознании?

Прежде всего, религиозному сознанию ведомы цель и смысл существования мира и человека в нём - в пределах конкретной мировоззренческой картины. Основу этой картины в свою очередь составляет представление о существовании двух (или более) миров: мира зримого, земного, человеческого и мира незримого, духовного, божественного. У каждого из этих миров есть своя история, свои законы, и в каждом из них действуют люди или другие сущности, и каждый имеет свое символическое выражение.

Практически все религии сходятся на том, что нынешнее состояние мира и самого человека ненормально, человек должен быть “спасён”. Спасён от чего? Спасать тело бессмысленно, поскольку весь опыт человечества говорит о том, что тело умрёт. Но зачем же тогда живёт человек и как находит он силы жить, зная о конце, которого не избежать? Многие религии учат, что земная жизнь человека есть жизнь временная. Одни религии воспринимают её как страдание и соответственно учат спасению от жизни другие учат спасению от смерти, но смерти куда более серьезной, чем смерть тела, - от смерти души.

Представление о душе, дарованной Богом, о её бессмертии, о том, что духовное совершенствование важнее мирских забот, - основная составляющая часть многих религий.

Наличие многих религий неизбежно приводит к вопросу о том, какая же из них истинна. Ведь Истина должна быть одна, а религий - много. Не значит ли это, что верна лишь одна из них, а другие - вредны и ложны? Для исповедующих любую веру естественно считать свою религию единственно верной, а все прочие - неистинными, не ведущими к подлинному спасению.

Одним из инструментов отыскания истины человечество привыкло считать науку, однако вопрос об истинной вере оказывается вне её компетенции. Цели и задачи науки - другие. Её методы разрабатывались для познания зримого мира и применимы к объектам любой степени сложности, но всё же менее сложным, чем человек.

Можно предположить, например, что каждая из религий содержит какую-то часть единой Истины, и если объединить их, то удастся получить удовлетворяющую всех, одну-единственную, истинную религию. Попытки создать такую синкретическую (от греч. “соединение”) религию предпринимались, но приводили к парадоксу: созданное таким образом учение оказывалось меньше и мельче, чем религии, из фрагментов которых оно составлялось. Экуменическое движение, стремящееся объединить хотя бы разные направления христианства, также пока не достигло своей цели. Вопрос о соотношении истинного и ложного в различных религиях один из сложнейших. Попытаемся очертить некоторые подходы к его решению.

Первый из них заключается в том, что ни одно из великих вероучений не может быть совершенно ложным, иначе оно не смогло бы развиться в религиозные представления, существующие веками и тысячелетиями. Вместе с тем абсолютная истина никак не может стать достоянием человека просто потому, что ни один человек не является всеведущим. Не является всеведущей и какая-либо религия или церковь.

Поэтому говорить можно лишь о степени истинности той или иной религии, т.е. о ступенях восхождения к абсолютной истине, а также о том, что каждая религия отражает ту или иную грань (или несколько граней) абсолютной истины, практически бесконечно многогранной.

Один из способов снятия противоречий, существующих между различными религиями, предлагает русский религиозный мистик Даниил Андреев. Он рассматривает в качестве примера одно из основных противоречий между исламом и христианством. Как известно, ислам - строго монотеистическая религия.

Ислам отрицает христианский догмат о Троице, то есть о троичности Бога, поскольку духовный опыт основателя ислама пророка Мухаммада не подтверждает этого догмата. Д. Андреев пишет: “... ничей вообще опыт не может содержать подтверждение всех истинных идей, возникших ранее, в ходе коллективного человеческого богопознания и миропознания. Всякий личный опыт ограничен; только премудрость Всеведущего охватывает всю сумму истин „в себе". Поэтому то обстоятельство, что Мухаммад не пережил своим духовным опытом ничего, подтверждающего тезис Троичности, само по себе никак не должно служить аргументом для опровержения этой идеи, даже в глазах ортодоксальных мусульман. Вместо формулы: „Пророк, познав совершенное единство Божие, убедился в ложности учения о Троице", следует, по справедливости, формулировать так: „Пророк, познав совершенное единство Божие, не получил, однако, указаний на Троичность Единого"”.

Но понять причины возникновения противоречий - не значит уничтожить их, приведя все религии к некоему “общему знаменателю”. По-прежнему для мусульманина Бог один, и этот Бог - Аллах, а Иисус - только человек, один из многих пророков - как и для иудея. Христианин же верит, что Иисус Христос - Сам воплотившийся Бог. Христиане верят, что “человеку положено однажды умереть, а потом - Суд”, индуисты и буддисты говорят о длинной цепи перерождений каждой души.

Обратимся ещё раз к тем факторам, которые влияют на формирование конкретной религии. Бог говорит с каждым народом на его собственном языке - на языке культурных традиций народа, особенностей его национального характера, способа мышления и богопознания. Душа народа - тайна не меньшая, чем душа и личность того пророка или просветлённого, который передал своему народу божественное откровение. И третья, самая непостижимая тайна - воля Бога, открывающего Себя человеку.

Религий и систем верований на свете десятки тысяч. Раскрыть же внутреннюю суть конкретной религии может только душа, живущая именно этой верой.

Невозможно даже в краткой форме изложить все фрагменты истории развития той или иной религии: религиозные войны, крестовые походы, межрелигиозная вражда - всё это дела и стремления человеческие, а прикрываются они священными символами или просто красными или чёрными знаменами - к вопросам веры это отношения не имеет. Неразрешима задача найти аргументы в пользу той или иной религии. Однако нет, не было и не будет на земле народа, представители которого не задавали бы себе вопросов: “Кто мы?”, “Откуда и куда мы идём?”, “Где наш дом?”.

Возможные ответы содержат национальные и мировые религии. И каждый должен сам решить, насколько эти ответы полны и убедительны.

БУДДИЗМ

Человек, следующий Дхарме, похож на человека, вошедшего с огнём в тёмную комнату. Тьма перед ним расступится, и его окружит свет.

Из наставлений Будды Буддизм - древнейшая из мировых религий, получившая название от имени, а точнее от почётного титула, её основателя Будды, что означает “Просветлённый”. Будда Шакьямуни (Мудрец из племени шакьев) жил в Индии в V-IV вв. до н.э. Другие мировые религии - христианство и ислам - появились позже (христианство - пять, ислам - 12 веков спустя). За два с половиной тысячелетия своего существования буддизм создал и развил не только религиозные представления, культ, философию, но и культуру, литературу, искусство, систему образования - иными словами, целую цивилизацию.

Если попытаться представить эту религию как бы “с высоты птичьего полёта”, перед нами раскинется пёстрое лоскутное одеяло из направлений, школ, сект, подсект, религиозных партий и организаций; и тем не менее это одеяло уже тысячи лет прекрасно греет души миллионов последователей буддизма во всём мире.

Буддизм вобрал в себя множество разнообразных традиций народов тех стран, которые попали в сферу его влияния, а также определил образ жизни и мысли миллионов людей этих стран. Большинство приверженцев буддизма живут сейчас в Южной, Юго-Восточной, Центральной и Восточной Азии: Шри-Ланке, Индии, Непале, Бутане, Китае, Монголии, Корее, Вьетнаме, Японии, Камбодже, Мьянме (бывшая Бирма), Таиланде и Лаосе. В России буддизм традиционно исповедуют буряты, калмыки и тувинцы.

Буддизм был и остаётся религией, принимающей разные формы в зависимости от того, где она распространяется. Китайский буддизм - это религия, которая говорит с верующими на языке китайской культуры и национальных представлений о самых важных ценностях жизни. Японский буддизм - синтез буддийских идей, мифологии синто, японской культуры и т.п. Такая способность гармонично вписываться в окружающий культурный ландшафт явно выделяет буддизм среди других мировых религий. Из-за этого последователей Будды часто упрекали в излишней гибкости, граничащей с беспринципностью, в склонности к компромиссам. Но именно способность приспосабливаться позволила буддизму вобрать в себя огромное количество местных верований, культов, народных обрядов, культур, идеологий, литературных и художественных традиций на всём географическом пространстве, находившемся под его влиянием на протяжении веков.

Многих верующих буддизм привлекал именно тем, что не требовал коренной ломки их образа жизни и привычек, в том числе и отказа от обрядов, посвящённых местным богам. Будда не отвергал богов других религий и не запрещал своим последователям поклоняться им. Он просто предупреждал, что почитание богов, какими бы могущественными их ни считали, принесёт только временное облегчение, но не окончательное спасение. По мере формирования буддийского пантеона в него входили боги брахманизма и других религий. Буддист может одновременно исповедовать даосизм, синтоизм или любую другую “местную” религию, поэтому довольно сложно установить точное количество буддистов в мире. В настоящее время только буддийских монахов и монахинь насчитывается приблизительно один миллион. Число же мирян - последователей буддизма - определить просто невозможно.

КОГДА И ГДЕ ЗАРОДИЛСЯ БУДДИЗМ

Сами буддисты ведут отсчёт времени существования своей религии от кончины Будды, однако среди них нет единого мнения о годах его жизни. Согласно традиции наиболее старой буддийской школы - тхеравады, Будда жил с б24 по 544 г. до н.э. В соответствии с этой датой в 1956 г. отмечалось 2500-летие буддизма. По научной версии, принимающей во внимание греческие свидетельства о дате коронации знаменитого индийского царя Ашоки, время жизни основоположника буддизма - с 566 по 486 г. до н.э. В некоторых направлениях буддизма придерживаются более поздних дат: 488-368 гг. до н.э. В настоящее время исследователи пересматривают даты правления Ашоки и в связи с этим даты жизни Будды. Родина буддизма - Индия (точнее, долина Ганги - одна из наиболее экономически развитых частей страны). Самой влиятельной религией Древней Индии был брахманизм. Его культовая практика состояла в основном из жертвоприношений многочисленным богам и сложных ритуалов, сопровождавших практически любое событие. Общество делилось на варны (сословия): брахманов (высшее сословие духовных наставников и жрецов), кшатриев (воинов), вайшьев (торговцев) и шудр (обслуживавших все остальные сословия). Буддизм с момента своего возникновения отрицал действенность жертвоприношения и не принимал деления на варны, рассматривая общество как состоящее из двух категорий: высшей, куда входили брахманы, кшатрии и гахапати (домохозяева - люди, владевшие земельной и прочей собственностью), и низшей - она включала людей, обслуживавших господствующие слои.

На территории Индии в VI-III вв. до н.э. существовало множество небольших государств. В Северо-Восточной Индии, где проходила деятельность Будды, их было 1б. По своему общественно-политическому устройству это были либо племенные республики, либо монархии. Они враждовали между собой, захватывали территории друг друга, и уже к концу жизни Будды многие из них были поглощены набиравшими мощь государствами Магадха и Кошала.

В те времена появилось множество аскетов - людей, не имеющих собственности и живущих подаянием. Именно среди аскетов-отшельников и зарождались новые религии - буддизм, джайнизм и другие учения, не признававшие ритуалов брахманов, видевшие смысл не в привязанности к вещам, месту, людям, а в сосредоточении целиком на внутренней жизни человека. Не случайно представителей этих новых учений называли шраманами (“шра-мана” означает “совершающий духовное усилие”).

Буддизм впервые обратился к человеку не как к представителю какого-либо сословия, клана, племени или определённого пола, а как к личности (в отличие от последователей брахманизма Будда считал, что женщины наравне с мужчинами способны достичь высшего духовного совершенства). Для буддизма в человеке важны были только личные заслуги. Так, словом “брахман” Будда называет любого благородного и мудрого человека независимо от его происхождения. Вот что говорится по этому поводу в одном из классических сочинений раннего буддизма - “Дхаммападе”: “Я не называю человека брахманом только за его рождение или за его мать. Я называю брахманом того, кто свободен от привязанности и лишён благ.

Я называю брахманом того, кто отрешился от мира и сбросил ношу, кто даже в этом мире знает уничтожение своего страдания.

Я называю брахманом того, кто среди взволнованных остаётся не взволнованным, среди поднимающих палку - спокойным, среди привязанных к миру - свободным от привязанностей.

Я называю брахманом того, кто говорит правдивую речь, поучительную, без резкостей, никого не обижающую.

Я называю брахманом того, кто знает своё прежнее существование и видит небо и преисподнюю; кто, будучи мудрецом, исполненным совершенного знания, достиг уничтожения рождения; кто совершил всё, что возможно совершить”.

БУДДА РЕАЛЬНЫЙ И БУДДА ИЗ ЛЕГЕНД

В биографии Будды отражена судьба реального человека в обрамлении мифов и легенд, со временем почти полностью оттеснивших историческую фигуру основателя буддизма.

Более 25 веков назад в одном из маленьких государств на северо-востоке Индии у царя Шуддходаны и его жены Майи после долгого ожидания родился сын Сиддхартха. Его родовое имя было Гаутама. Принц жил в роскоши, не ведая забот, со временем завёл семью и, наверное, сменил бы на троне своего отца, если бы судьба не распорядилась иначе.

Узнав о том, что на свете существуют болезни, старость и смерть, принц решил избавить людей от страданий и отправился на поиски рецепта всеобщего счастья. Непростым оказался этот путь, но зато он увенчался успехом. В местности Гая (она и сегодня называется Бодх-Гая) он достиг Просветления, и ему открылся путь спасения человечества. Случилось это, когда Сиддхартхе было 35 лет. В городе Бенаресе (современный Варанаси) он прочёл свою первую проповедь и, как говорят буддисты, “повернул колесо Дхармы” (так иногда называют учение Будды). Он странствовал с проповедями по городам и сёлам, у него появились ученики и последователи, собиравшиеся послушать наставления Учителя, которого они и стали называть Буддой.

В возрасте 80 лет Будда скончался. Но ученики и после смерти Учителя продолжали проповедовать его учение по всей Индии. Они создавали монашеские общины, где это учение сохранялось и развивалось.

Таковы факты реальной биографии Будды - человека, ставшего основателем новой религии. Мифологическое жизнеописание гораздо сложнее. Согласно легендам, будущий Будда перерождался в общей сложности 550 раз (83 раза был святым, 58 - царём, 24 - монахом, 18 - обезьяной, 13 - торговцем, 12 - курицей, 8 - гусем, б - слоном; кроме того, рыбой, крысой, плотником, кузнецом, лягушкой, зайцем и т.п.). Так было, пока боги не решили, что пришло ему время, родившись в облике человека, спасти мир, погрязший во мраке неведения. Рождение Будды в семье кшатрия было его последним рождением.

Для высшего я веденья родился, Для блага мира - и в последний раз.

Именно поэтому его назвали Сиддхартха (Тот, кто достиг цели). В момент рождения Будды цветы падали с неба, играла прекрасная музыка, а из неведомого источника исходило необыкновенное сияние.

Мальчик родился с тридцатью двумя признаками “великого мужа” (золотистая кожа, знак колеса на ступне, широкие пятки, светлый круг волос меж бровей, длинные пальцы рук, длинные мочки ушей и т.п.).

Странствующий аскет-астролог предсказал, что его ждёт великое будущее в одной из двух сфер: или он станет могущественным правителем (чакравартином), способным установить праведный порядок на земле, или же будет великим отшельником. Мать Майя не принимала участия в воспитании Сиддхартхи - она скончалась (а по некоторым легендам, удалилась на небеса, чтобы не умереть от восхищения сыном) вскоре после его рождения. Мальчика вырастила тётя. Отец Шуддходана желал, чтобы сын пошёл по первому из предсказанных ему путей. Однако аскет Асита Девала предрёк второе.

Принц рос в обстановке роскоши и благополучия. Отец сделал всё возможное, чтобы предсказание не сбылось: окружил своего сына чудесными вещами, красивыми и беспечными людьми, создал атмосферу вечного праздника, чтобы он никогда не узнал о горестях этого мира. Сиддхартха вырос, в 16 лет женился у него родился сын Рахула. Но усилия отца оказались напрасными. С помощью своего слуги принцу удалось три раза тайно выбраться из дворца. В первый раз он повстречал больного и понял, что красота не вечна и в мире есть уродующие человека недуги. Во второй раз он увидел старика и понял, что молодость не вечна. В третий раз он наблюдал похоронную процессию, показавшую ему недолговечность человеческой жизни.

Сиддхартха решил искать выход из ловушки болезни - старости - смерти. По некоторым версиям, он встретил ещё и отшельника, что навело его на мысль о возможности преодолеть страдания этого мира, ведя уединённый и созерцательный образ жизни.

Когда принц решился на великое отречение, ему исполнилось 29 лет. Покинув дворец, старого отца, жену и маленького сына, Сиддхартха стал бродячим отшельником (шрамана). Он быстро овладел самой сложной аскетической практикой - контролем дыхания, чувств, умением переносить голод, жару и холод, входить в транс (особое состояние, когда человек глубже проникает в свои ощущения и как бы сливается с высшим миром)... Однако его не покидало чувство неудовлетворённости.

После шести лет аскетической практики и очередной неудачной попытки достигнуть высшего прозрения с помощью голодания он убедился, что путь самоистязания не приведёт к истине. Тогда, восстановив силы, он нашёл уединённое место на берегу реки, сел под дерево (которое с этого времени называется деревом Бодхи, т.е. “деревом Просветления”) и погрузился в созерцание. Перед внутренним взором Сиддхартхи прошли его собственные прошлые жизни, прошлая, будущая и настоящая жизнь всех живых существ, а потом открылась высшая истина - Дхарма. С этого момента он и стал Буддой - Просветлённым, или Пробуждённым, - и принял решение учить Дхарме всех людей, взыскующих истины, независимо от их происхождения, сословной принадлежности, языка, пола, возраста, характера, темперамента и умственных способностей.

В своей первой проповеди Будда говорил о двух “крайностях” в поведении людей, которые мешают им встать на путь религиозного спасения.

“Есть, о братья, две крайности, которых должен избегать удалившийся от мира.

Какие эти две крайности? Одна крайность предполагает жизнь, погружённую в желания, связанную с мирскими наслаждениями; это жизнь низкая, тёмная, заурядная, неблагая, бесполезная. Другая крайность предполагает жизнь в самоистязании; это жизнь, исполненная страдания, неблагая, бесполезная. Избегая этих двух крайностей, Татхагата (Так ушедший - эпитет Будды.) во время Просветления постиг срединный путь - путь, способствующий постижению, пониманию, ведущий к умиротворению, к высшему знанию, к Просветлению, к нирване”.

Свой путь Будда называл “срединным”, поскольку он лежал между обычной чувственной жизнью и аскетической практикой, минуя крайности того и другого. 45 лет Будда провёл, распространяя своё учение в Индии. По буддийским источникам, он завоевал приверженцев среди самых разных слоев общества; в число последователей буддизма входило множество богатых и влиятельных людей, включая царя государства Магадха Бимбисару и его сына Аджаташатру.

Незадолго до смерти Будда сообщил своему любимому ученику Ананде, что мог бы продлить свою жизнь на целый век, и потом Ананда горько сожалел, что не догадался попросить его об этом. Причиной смерти Будды послужила трапеза у бедного кузнеца Чунды, во время которой Будда, зная, что бедняк собирается потчевать своих гостей несвежим мясом, попросил отдать всё мясо ему. Не желая, чтобы пострадали спутники, Будда съел его. Перед смертью Будда сказал любимому ученику: “Ты, верно, думаешь, Ананда: “Смолкло слово Господина, нет у нас больше Учителя!”. Нет, не так вам следует думать. Пусть Дхарма и Виная (дисциплина), которые я возгласил и которым наставил вас, будут вашим учителем, после того как не станет меня” (“Сутра великой кончины”). Умер Будда в местечке Кушинагара, и его тело было по обычаю кремировано, а прах разделён между восемью последователями, шесть из которых представляли разные общины. Его прах захоронили в восьми разных местах, и впоследствии над этими захоронениями были воздвигнуты мемориальные надгробия - ступы. Согласно легенде, один из учеников вытащил из погребального костра зуб Будды, который стал главной реликвией буддистов. Ныне он находится в храме в городе Канди на острове Шри-Ланка.

УЧИТЕЛЬ? БОГ? ИЛИ...

Смерть, или, как считают буддисты, освобождение - нирвана (или даже паринирвана, т.е. “великая нирвана”), Будды стала началом отсчёта времени существования буддизма как религии. Кто же всё-таки Будда для буддистов - Учитель, Бог или всего лишь рядовой представитель довольно многочисленной категории будд - достигших Просветления личностей, проживающих в разных мирах вселенной?

Несомненно, что Будда - Учитель, ибо он не только открыл Путь, но ещё и учил, как надо идти по нему. Сложнее ответить на вопрос, Бог ли Будда, ибо буддисты отрицают само понятие божества. Однако Будде присущи такие качества, как всемогущество, способность творить чудеса, принимать разный облик, влиять на ход событий и в здешнем мире, и в других мирах. Это те самые качества, которыми наделены боги, во всяком случае, так считают люди, исповедующие разные религии.

Буддизм признаёт существование неисчислимого количества будд - в разных мирах и в разных промежутках времени. Есть будды прошлого, настоящего и будущего. Есть группа в тысячу будд; есть будды, олицетворяющие различные виды деятельности и явления природы; будда врачевания и будда неизмеримого света, будда несокрушимой истины и вселенский, космический будда. Но только для одного из них - того, кто стал Учителем человечества, - этот эпитет является первым и главным именем.

УЧЕНИЕ БУДДЫ

Как и другие религии, буддизм обещает людям избавление от самых тягостных сторон человеческого существования - страданий, невзгод, страстей, страха смерти. Однако, не признавая бессмертия души, не считая её чем-то вечным и неизменным, буддизм не видит смысла в стремлении к вечной жизни на небесах, поскольку вечная жизнь с точки зрения буддизма и других индийских религий - это лишь бесконечная череда перевоплощений, смена телесных оболочек. В буддизме для её обозначения принят термин “сансара”.

Буддизм учит, что сущность человека неизменна; под влиянием его поступков меняется лишь бытие человека и восприятие мира. Поступая плохо, он пожинает болезни, бедность, унижения. Поступая хорошо, вкушает радость и умиротворённость.

Таков закон кармы (морального воздаяния), который определяет участь человека и в этой жизни, и в будущих перевоплощениях.

Этот закон составляет механизм сансары, который называется бхавачакра - “колесо жизни” (оно же круговорот бытия или круг сансары). Бхавачакра состоит из 12 нидан (звеньев): неведение (авидья) обусловливает кармические импульсы (санскары); они формируют сознание (виджняна); сознание определяет характер намарупы - физического и психического облика человека; нама-рупа способствует формированию шести чувств (аятана) - зрения, слуха, осязания, обоняния, ощущения вкуса и воспринимающего ума. Восприятие (спарша) окружающего мира порождает само чувство (ведана), а затем желание (тришна), которое в свою очередь порождает привязанность (упадана) к тому, что чувствует и о чём мыслит человек. Привязанность приводит к хождению в существование (бхава), следствием чего является рождение (джати). А всякое рождение неизбежно влечёт за собой старость и смерть.

Таков цикл существования в мире сансары: каждая мысль, каждое слово и дело оставляют свой кармический след, который приводит человека к следующему воплощению. Цель буддиста - жить так, чтобы оставлять как можно меньше кармических следов. Это значит, что его поведение не должно зависеть от желаний и привязанности к объектам желаний.

“Нет уз у тех, у которых нет приятного или неприятного”.

“Из привязанности рождается печаль, из привязанности рождается страх; у того, кто освободился от привязанности, нет печали, откуда возьмётся страх?” “Как дерево, хотя и вырванное, продолжает расти, если корень его не повреждён и крепок, так и страдание рождается снова и снова, если не искоренена склонность к желанию”.

“Я всё победил, я всё знаю. Я отказался от всего, с уничтожением желаний я стал свободным. Учась у самого себя, кого назову я учителем?” Так сказано в “Дхаммападе”.

Высшую цель религиозной жизни буддизм видит в освобождении от кармы и выходе из круга сансары. В индуизме состояние человека, достигшего освобождения, называется мокшей, а в буддизме - нирваной.

Люди, поверхностно знакомые с буддизмом, считают, что нирвана - это смерть. Неверно. Нирвана - это покой, мудрость и блаженство, угасание жизненного огня, а вместе с ним и значительной части эмоций, желаний, страстей - всего того, что составляет жизнь обычного человека. И всё же это не смерть, а жизнь, но только в ином качестве, жизнь совершенного, свободного духа.

Буддизм не относится ни к монотеистическим (признающим единого Бога), ни к политеистическим (основанным на вере во многих богов) религиям. Будда не отрицает существования богов и других сверхъестественных существ (демонов, духов, созданий ада, богов в виде животных, птиц и т.п.), но считает, что они тоже подчинены действию кармы и, несмотря на все свои сверхъестественные силы, не могут самого главного - избавиться от перевоплощений. Только человек способен “встать на путь” и, последовательно меняя себя, искоренить причину перерождений, достичь нирваны. Чтобы освободиться от перерождений, богам и другим существам придётся родиться в человеческом облике. Только среди людей могут появиться высшие духовные существа: будды - люди, достигшие Просветления и нирваны и проповедующие дхарму, и бодхисаттвы - те, кто откладывает уход в нирвану ради помощи другим созданиям.

Может сложиться представление, что буддам и бодхисаттвам принадлежит в буддизме то же место, которое в других религиях занимают боги или единый Бог. Но это не совсем так Будды не могут, как боги других религий, создавать мир, управлять стихиями; они, как правило, не могут карать грешников или награждать праведников. Буддизм - и в этом ещё одно его отличие от других религий - не признаёт провидения и подчёркивает, что судьба человека зависит только от его собственных усилий в неустанной сознательной работе над собой. Поэтому в “Дхаммападе” сказано: “Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя”.

ВСЕЛЕННАЯ И ЕЁ УСТРОЙСТВО

Мир сансары для буддистов - это непрерывный поток рождений, смертей и новых рождений, возникновения, разрушения и нового возникновения. В него вовлечено всё живое и неживое на всех уровнях существования. Как же представляли себе буддисты устройство мира?

В отличие от других мировых религий количество миров в буддизме практически бесконечно.

Буддийские тексты говорят, что их больше, чем капель в океане или песчинок в Ганге. В каждом из миров есть свои суша, океан, воздух, множество небес, где обитают боги, и ступеней ада, населённых демонами,

духами злых предков - претами и др. В центре мира стоит огромная гора Меру, окружённая семью горными хребтами. На вершине горы расположено “небо 33 богов”, возглавляемых богом Шакрой. Ещё выше, в воздушных дворцах, находятся небеса трёх сфер. Боги, люди и прочие существа, которые действуют исключительно ради удовлетворения собственных желаний, живут в камадхату - “сфере желания”, разделённой на 11 уровней. В сфере рупадхату - “мира формы” - на 1б уровнях расположены 1б небес Брахмы (верховного бога брахманизма). Над ней помещается арупадхату - “мир не-формы”, включающий четыре высших неба Брахмы. Все боги, населяющие три сферы, подчинены закону кармы и поэтому, когда их заслуги исчерпываются, могут утратить свою божественную природу в следующих воплощениях.

Пребывание в облике бога такое же временное, как и во всяком другом.

Однако, согласно самой древней космологической схеме, существуют три главных уровня - мир Брахмы (брахмалока), мир богов и полубогов (девалока) и мир бога Мары, олицетворяющего смерть и разные искушения, которым подвергается человек. Влияние Мары распространяется на землю и множество подземных адских областей.

Миры не вечны. Каждый из них возникает, развивается и разрушается в течение одной махакалъпы; её продолжительность - миллиарды земных лет. Она в свою очередь делится на четыре периода (калъпы).

По окончании махакальпы мироздание не уничтожается полностью. Только те существа, которые достигли просветления, переселяются в мир Брахмы, на небеса Абхассара. Когда на земле вновь создаются условия для жизни, они рождаются здесь в соответствии со своими прежними заслугами. Однако не всякая кальпа становится счастливой, а лишь та, в которой появляется будда. По буддийским преданиям, в нынешней кальпе появится тысяча будд. Буддийские тексты называют шесть будд, которые жили в мире людей до Шакьямуни: Вишвабха, Випашьин, Шикхин, Кракучханда, Канакамуни, Кашьяпа. Однако наиболее популярен среди буддистов Майтрейя - будда, прихода которого ожидают в будущем.

ДХАРМА - ЗАКОН, ИСТИНА, ПУТЬ

Важнейшим для буддистов является понятие дхармы - оно олицетворяет учение Будды, высшую истину, которую он открыл всем существам. “Дхарма” буквально означает “опора”, “то, что поддерживает”.

Слово “дхарма” означает в буддизме моральную добродетель, прежде всего - это моральные и духовные качества Будды, которым верующие должны подражать. Кроме того, дхармы - это конечные элементы, на которые, с точки зрения буддистов, разбивается поток существования.

В своей первой речи после Просветления Будда сравнивает способности разных людей к постижению Дхармы с разнообразием лотосов в пруду: “И оглядев мир своим оком Просветлённого, Благословенный, преисполненный сочувствия ко всем живым существам, увидел существа, умственный взор которых лишь чуть запорошён пылью, и существа, чей умственный взор покрыт густым слоем пыли; увидел существа с острой восприимчивостью и с восприимчивостью вялой, существа, имеющие благоприятную форму, существа, легко поддающиеся внушению и трудно поддающиеся внушению, а также увидел существа, пребывающие в страхе перед иным миром и в страхе перед грехом.

Подобно тому, как в пруду, заросшем голубыми лотосами, или в пруду, заросшем красными лотосами, или в пруду, заросшем белыми лотосами, одни лотосы, рождённые в воде, выросшие в воде, не поднимаются над водой, другие, рождённые в воде, выросшие в воде, стоят вровень с поверхностью воды, а третьи, рождённые в воде, выросшие в воде, поднявшись над водой, стоят так, что вода их не касается”.

Будда, как никто иной, понимал, что люди от рождения не похожи друг на друга, и нельзя к ним подходить с одной и той же меркой: одним Дхарму нужно долго растолковывать, другие поймут её на лету, третьим потребуется привести множество примеров, четвёртых придётся учить йоге и т.п. Не существует единого, универсального свода буддийского вероучения, пригодного для всех. Нет универсальной формулы Дхармы на все случаи жизни; есть Дхарма, изложенная с учётом индивидуальных особенностей каждой группы верующих. Поэтому буддийское учение может быть выражено высоким учёным стилем и простой народной речью, в стихах и в прозе, изображено на священной диаграмме (мандоле) и на красочной картине.

Разные цели преследуют и буддийские проповеди. Высшей целью всегда остаётся нирвана, но достичь её трудно - это под силу лишь самым упорным и одарённым. Для простых людей, не способных на значительные духовные усилия в нынешнем своём состоянии, промежуточным этапом может стать воплощение в лучших условиях или возрождение на небесах какого-нибудь будды, с помощью которого они в дальнейшем достигнут нирваны.

ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ

Проповедь своего учения Будда начал с “четырёх благородных истин”: о страдании и причине страдания, об устранении причины страдания и о пути к прекращению страданий. Обращаясь к ученикам (бхикшу), он говорил: “А вот, бхикшу, благая истина о том, что существует страдание. Рождение - страдание, старость - страдание, болезнь - страдание, смерть - страдание; соединение с тем, что неприятно, - страдание; разъединение с тем, что приятно, - страдание; когда нет возможности достичь желаемого - это тоже страдание.

А вот, бхикшу, благая истина о том, что страдание имеет свою причину. Это жажда, ведущая к перерождениям, связанная с наслаждением и страстью, находящая удовольствие то в одном, то в другом.

Жажда бывает трёх видов: жажда чувственных удовольствий, жажда перерождений, жажда существования. А вот, бхикшу, благая истина о том, что страдание может быть уничтожено. Это уничтожение жажды и полное уничтожение страсти, отказ от них, отречение от них, освобождение от них, отвращение от них. А вот, бхикшу, благая истина о том, что существует путь, ведущий к уничтожению страдания”.

Согласно первой истине, всё существование человека есть страдание, неудовлетворённость, разочарование. Даже счастливые моменты его жизни в конечном итоге приводят к страданию, поскольку они связаны с “разъединением с приятным”. Хотя страдание универсально, оно не является изначальным и неизбежным состоянием человека, поскольку имеет свою причину - желание или жажду удовольствий, - которая лежит в основе привязанности людей к существованию в этом мире. Такова вторая благородная истина.

Пессимизм первых двух благородных истин преодолевается благодаря следующим двум. Третья истина гласит, что причина страдания, поскольку она порождена самим человеком, подвластна его воле и может быть им же и устранена - чтобы положить конец страданиям и разочарованиям, надо прекратить испытывать желания.

О том, как достичь этого, говорит четвёртая истина, указывающая восьмеричный благородный путь: “Этот благой восьмеричный путь таков: правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильные усилия, правильное осознание и правильное сосредоточение”.

Таким образом, восьмеричный путь включает три основных упражнения в нравственности, созерцании и мудрости: культуру поведения (правильные мысль, слово, действие), культуру медитации (правильные осознание и сосредоточение) и культуру мудрости (правильные взгляды).

Культура поведения - это пять (или десять) основных заповедей (панчашила): не убей, не бери чужого, не лги, не пьянствуй, не прелюбодействуй; а также добродетели щедрости, благонравия, смирения, очищения и т.п.

Культура медитации - это система упражнений, ведущих к достижению внутреннего умиротворения, отстранённости от мира и обузданию страстей.

Культура мудрости - знание четырёх благородных истин.

Из всех четырёх благородных истин именно восьмеричный благородный путь составляет главное своеобразие буддизма. Будда не просто говорит о возможности освобождения, но и указывает путь, следуя которому каждый человек собственными силами, без помощи Будды, способен достичь свободы и сам стать буддой. Всё это очень отличается от других известных религий - ни одно религиозное учение не признаёт, что человек может своими усилиями сделать себя богоподобным существом.

Встав на этот путь, можно прийти к высшей цели человека - выходу из круговорота перерождений (сансары), а значит, к прекращению страданий и достижению состояния освобождения - оно и есть нирвана. Следование только моральным заповедям приносит лишь временное облегчение.

Четыре благородные истины во многом напоминают принципы лечения: история болезни, диагноз, признание возможности выздоровления, рецепт лечения. Не случайно буддийские тексты сравнивают Будду с врачевателем, который занят не общими рассуждениями, а практическим излечением людей от духовных страданий. И своих последователей Будда призывает постоянно работать над собой во имя спасения, а не тратить время на разглагольствования о предметах, которых они не знают по собственному опыту. Он сравнивает любителя отвлечённых разговоров с глупцом, который вместо того, чтобы позволить вытащить попавшую в него стрелу, начинает рассуждать о том, кем она была выпущена, из какого материала сделана и т.п.

Другими важными положениями учения Будды являются три характеристики бытия (трилакшана): страдание {духкха), изменчивость (анитъя) и отсутствие неизменной души (анатман), а также учение о взаимозависимом возникновении всех вещей (пратитья самутпада).

В мире нет ничего вечного - всякое существование имеет начало и конец, а раз так, то не может быть и неизменной души. Человек состоит из пяти скандх: телесного (рупа), ощущений (ведана), распознавания- (санджня), кармических импульсов (санскар) и сознания (виджняна). После смерти большая часть скандх разрушается.

БУДДИЗМ - РЕЛИГИЯ БЕЗ БОЖЕСТВА

Если христианство неразрывно связано с верой в Христа, а ислам - с верой в Аллаха, то вера в Будду Шакьямуни не играет особенно важной роли во многих направлениях буддизма. С точки зрения буддистов, как уже говорилось, будд было и будет бесконечное множество, и некоторые из них не менее авторитетны, чем Шакьямуни. В ряде течений индийского, китайского и японского буддизма больше чтут других будд, например Амитабху, Вайрочану или будду будущего - Майтрейю, а в странах Юго-Восточной Азии Будду Шакьямуни почитают скорее как святого и великого мудреца. В позднем буддизме появляется учение об Ади-будде - Изначальном будде, воплотившем сущность всех будд.

Различия между отдельными направлениями буддизма в их отношении к Будде так велики, что порой трудно поверить, как столь противоположные учения могли произойти из одного источника. Например, в японском буддизме соседствуют амидаизм - культ будды Амиды (соответствует Амитабхе), в котором единственной религиозной заслугой признаётся многократное повторение имени данного будды, и дзэн-буддизм, где культ любого будды считается бессмысленным, а главное внимание уделяется практике медитации, т.е. углублённому созерцанию природы вещей. В целом же вера в богов и сверхъестественные силы, хотя и существует, но не играет в буддизме такой роли, как в других религиях. Вера (шраддха) в большинстве буддийских учений считается лишь самым предварительным условием вступления на буддийский путь. Для того чтобы идти по нему, нужны более серьёзные духовные усилия, и прежде всего - медитация.

Но сколь бы ни были велики различия между школами и направлениями буддизма - все они являются формами одной и той же религии, которую проповедовал Будда Шакья-муни. Что даёт основания так думать?

Во-первых, сам Будда говорил о возможности разных способов изложения Дхармы и тем самым заранее узаконил все формы, которые может принять его учение в будущем. Во-вторых, как бы далеко ни отходил буддизм от своего первоначального вида, в нём всегда сохранялось учение, которое приписывалось Будде Шакьямуни. В-третьих, единство и разнообразие буддизма объясняются его исторической судьбой - теми обстоятельствами, которые способствовали превращению этого религиозного учения в мировую религию.

С момента возникновения буддизм прошёл три основные стадии: начинался он как монашеская община, проповедовавшая бегство от реальности (эскапизм), затем превратился в своего рода религию цивилизации, объединившую различные культуры и традиции многих стран Азии, и, наконец, стал культурной религией, т.е. религией, формирующей культуру, по-разному вошедшей в культурные традиции многих стран и народов. На современном этапе в буддизме можно различить и черты сектантской религии (например, в странах, где буддисты вынуждены скрывать своё вероисповедание, как это было в СССР), и черты религии цивилизации (новые международные объединения буддистов разных стран, например

Всемирное братство буддистов), и, конечно же, черты культурной религии (новые буддийские общества на Западе).

РЕЛИГИЯ ЛИ БУДДИЗМ?

В самом деле, что же делает его религией, если в нём нет ни такого Бога, как в христианстве, исламе и других монотеистических религиях, ни такой веры в богов, как в политеистических религиях, ни бессмертной души - основы церкви как посредника между богом и людьми? Тем не менее, известно, что буддизм исповедуют большинство народов Азии. Буддизм - религия, прежде всего потому, что учит верить в спасение, или, как говорят буддисты, в возможность для человека достичь нирваны. Однако спасает в буддизме не бог; спасение приходит или изнутри человека в результате его собственных духовных усилий, или же благодаря помощи будд и бодхисаттв.

ОБЩИНА ВЕРУЮЩИХ

В буддизме в отличие от христианства и ислама нет церкви, но есть община верующих - сангха. Это духовное братство, помогающее в продвижении по буддийскому пути. Община обеспечивает своим членам жёсткую дисциплину (виная) и руководство опытных наставников. В ней нет сложной иерархии, как в христианской церкви. Сангхой можно назвать и местную общину, и всех буддийских монахов в мире вместе взятых, а её члены не являются священнослужителями, посредниками между богом (или богами) и мирянами. Миряне должны подавать монахам - это их обязанность и добродетель; монахи в свою очередь учат их морали, ведут душеспасительные беседы, но они не вправе исповедовать или отпускать грехи. Если в одних направлениях буддизма, например в тхераваде, сангха играет определяющую роль, то в других, особенно в буддизме махаяны, большее значение имеют монастыри-университеты. Впрочем, последние в широком смысле также являются сангхами.

ПЕРВЫЕ ШАГИ БУДУЩЕЙ МИРОВОЙ РЕЛИГИИ

По преданию, через год после смерти Будды его последователи собрались вместе, чтобы записать то, что они узнали от Учителя и сохранили в своей памяти. Монах по имени Упали пересказал всё, что он слышал о дисциплине: правилах приёма в сангху и исключения из неё, нормах, регулирующих образ жизни монахов и монахинь и их отношения с обществом. Всё это было объединено в свод текстов, получивших название “Виная питака” (“Корзина дисциплины”). Всё, что Будда говорил по поводу самого Учения и методов религиозной практики, пересказал его ближайший ученик Ананда. Эти тексты вошли в “Сутра питаку” (“Корзину бесед”). Затем присутствовавшие монахи (их было 500) пропели содержание канона. Это собрание буддистов получило название Первого буддийского сангити (буквально - “спевка”), или собора. По некоторым версиям, в нём принимал участие царь Аджаташатру. Считается, что на Первом соборе была канонизирована и третья часть учения, “Абхидхарма питака” (“Корзина Абхидхармы”), - систематическое, можно сказать, философское изложение Учения.

Будда не оставил духовного наследника, полагаясь на то, что община будет просто следовать его предписаниям. Однако между членами сангхи возникли серьёзные разногласия по поводу трактовки ряда правил. Одни монахи выступали за смягчение и даже отмену жёстких границ, отделяющих сангху от остального общества, в то время как другие настаивали на их сохранении. Уже в IV в. до н.э. это привело к расколу сангхи на махасангхику (“большую общину”), объединявшую сторонников большего “обмирщения” буддийской общины, и стхавираваду или тхераваду (“учение старейшин”), сторонники которой придерживались более консервативных взглядов. Приверженцы махаяны (одного из направлений буддизма) считают, что раскол произошёл на Втором буддийском соборе в Вайшали, через сто лет после первого. С появлением империи Маурьев, особенно в эпоху правления знаменитого царя Ашоки (III в. до н.э.), буддизм из учения монашеских общин превращается в своего рода государственную религию. Царь Ашока из всего учения особенно выделял правила буддийской морали.