Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

Современному человеку крайне трудно восстановить более или менее точную картину верований и культов русских славян. Для нас остался богатый и интересный этнографический и фольклорный материал.

В великой и своеобразной культуре Древней Руси тесно переплетаются изобразительное искусство и литература, гумманистическая культура и материальная, широкие международные связи и резко выраженное национальное своеобразие. Не может быть подлинного понимания одного без понимания других областей художественного творчества. Во всем мире русское искусство и культура высоко оценены и признаны. Человечество раскрывает эстетическе достоинства древнерусской живописи: иконы, фрески, мозайка. Восхищает древнерусская архитектура, удивляет градостроительное искусство Древней Руси, умение сочетать новое со старым, создавать чувство ансамбля. Совсем недавно приоткрылся занавес над искусством древнего шитья и древнерусской скульптуры. Это все является основным источником по которому мы можем судить о нравах и быте верований славян.

Древнейшим местом жительства славян были, по-видимому, северные склоны Карпатских гор. Отсюда славяне разошлись в разные стороны: на юг - балканские славяне, на запад - чехи, моравы, поляки, на восток - русские славяне. Восточная ветвь славян пришла на Днепр вероятно еще в VII в. Поляне, древляне и дреговичи оснавались на правом берегу Днепра и на его правых притоках. Северяне, родимичи и вятичи перевалили за Днепр и сели на его левых притоках, вятичи успели продвинуться за Оку. Кривичи тоже продвинулись на верховья Волги и Западной Двины. В своем движении вверх по Днепру, на северных и северо-восточных поселениях, славяне приходили в непосредственную близость с финскими племенами. На северо-западе соседями славян оказывались литовские племена. С восточной стороны славяне соседствовали с хазарами. Позднее поляне, родимичи, северяне и вятичи были покорены хазарами и, можно сказать, вошли в состав хазарской державы.

Перчень соседей русских славян необходимо дополнить указанием на варягов, которые не были прямыми соседчми славян, но жили «за морем» и приходили к славянам «из-за моря». Именем варягов назывались, к примеру, греки, арабы, скандинавы. Так определялось первоначальное соседство русских славян. Надо сказать, что соседство одних народов влияет на другие, так как между ними складываются различные отношения: торговые, политические, культурные.

Приднепровские, или восточные, славяне в IX-X вв уже не представляли однородного целого со стороны их хозяйственного и общественного быта. Составитель «Повести временных лет» выделяет из их среды полян, которые «имели обычай кроток и тих, имели стыдение к кровным родственникам и свойственникам и брачный обычай», другими словами, у них строго соблюдалась экзогамия и существовал уже формальный институт брака. Полянам противополагаются древляне - «живяху зверинским образом, живуще скотски: убиваху друг друга, ядаху все нечисто, браку у них не бываше, но умыкиваху у воды девица»: таковы же, по словам автора «Повести», и радимичи, и вятичи, и северяне - жили в лесах, «якоже всякий зверь», ели нечисто, не имели брака, но увозили жен и имели по две и по три жены. за этими бытовыми различиями скрывалось и различие в хозяйственном быту. Разумеется, что и религия отдельных племен также различалась.

Еще задолго до введения христианства была на Руси не только своя культура, свой эпос, фольклор, но и религия, схожая с религиями других народов и с которой вынуждена была считаться Православная церковь. Без этого новая вера не смогла бы прижиться у славянских народов. Более того, русское православие хотя в сущности своей (по основным догматам вероучения и культа) мало чем отличается от других православных церквей, но тем не менее имеет и весьма характерную специфику. Последнее обусловлено во многом влиянием на него ранних верований славян. Вобрав в себя многие элементы славянской религии и народные традициии одновременно приспособив свои догматы к местным верованиям, нравам и обычаям приднепровских славян, православие получило совершенно новую окраску.

1. Дохристианские верования и культы

Первобытному человеку приходилось ежедневно бороться за свое существование, поэтому он считал, будто вся окружающая его природа живет такой же жизнью, как и человек, являются такими же желающими, чувствующими, борющимися за своё существование, как и человек. В «Слове о полку Игореве» (XIII в.) вся природа изображена чувствующей и понимающей: цветы увядали, деревья приклонились к земле, дятлы, долбя деревья, показывали путь Игорю к реке; с ветром, солнцем, Днепром Ярославна и Игорь разговаривают. Для них птицы, животные, деревья, явления неорганического мира имели свою личную индивидуальность, имели те же нужды, что и человек.

В борьбе за выживание родилось свое представление о силе. «Сила» присваивалась тем объектам, с которыми человек не мог совладать. Предки восточных славян выделили особую категорию объектов, обладающих такой «силушкой», и назвали их «дивами», «дивными». Само это слово восходит к праарийскому корню div, от которого персидское deva, обозначающее божественное существо, латинское deus - Бог, греческое Zeus - Зевс, певоначально - Бог.

В разряд «дивных» объектов предки восточных славян, подобно другим дикарям, выделили камень, удар которого ранит, увечит и убивает; змею, причиняющую болезнь и смерть; медведя, самого крупного и сильного зверя. Отсюда понятно, почему идолы делались из камня, им поклонялись и приносили жертвы. Таков «Конь - камень» в Коневецком монастыре на Ладожском озере - внушительных размеров скала, которой местные жители приносили ежегодно в жертву лошадь. Таковы многочисленные камни с разного вида углублениями, в которых собиралась дождевая вода, считающейся целебной; таковы два камня в Ильешах под Санкт-Петербургом, один вросший в кору старой березы, а другой сросшийся с корнем дерева. Другими древними объектами, обладающими «силой» были вода и огонь. Мотивы, выделившие воду в разряд «дивных», связывались с её разрушительной и очистительной силой. Вера в силу огня тоже очевидна: она связана с молнией и с огнем, добытым первобытным способом. Сохраняющиеся доселе и широко распространенные по всей Европе костры и «огни» на Ивана Купалу, на Пасху, на Троицу, через которые прыгают люди и проводят скот, являются яркими свидетелями живучести веры в очистительную и целительную силу огня. У древних восточных славян существовало поклонение растениям и животным. Легенда о «цветущем папоротнике» в ивановскую ночь существует и поныне.

Все описанные верования относятся к совершенно конкретным, видимым и осязаемым объектам. В дальнейшем зарождаются также представления о воображаемых существах, также аналогичных человеку и вполне антропоморфных. Отражение человеческого лица и фигуры, а также деревьев и животных в воде реки или озера, принимающее иногда очень причудливую форму, дают пищу для создания воображаемого царства водяных существ и водяного мира. Это водяные и русалки. Другие существа, родившиеся в воображении днепровского первобытника, - это леший и полевик. Рождались культы поклонения животным, считалось, что они имеют силу и свойства отвращать от человека несчастья. К примеру в некоторых белорусских обрядах почитается козел; он фигурирует в колядной и в весенней обрядности как покровитель людей и податель урожая.

В результате наблюдений над явлениями бодрствования и сна, жизни и смерти возникло представление о духе или о душе. Это дает удобное и гибкое орудие для объяснения всякого рода непонятных на данной ступени культуры явлений. Достаточно предположить за любым непонятным или темным явлением присутствующего «духа», и все сейчас же становится ясным. С новыми представлениями о душе или духе человека возникает религия мертвых. Она занимает очень важное место в религиозном быту человека. Представление о душе было для приднепровцев, как и для других народностей, гипотезой, при помощи которой он пытался объяснить явление сна и смерти. Умерший им казался все равно что уснувший «усопший», разница только в том, что если душа совсем уйдет из тела, то это смерть, а если на время, то это - сон.

Отсюда родились своеобразные обряды погребения.

Описанные основные, общераспространенные черты религии днепровских славян дополняются некоторыми особыми, специальными культами. Во-первых, это были культы, связанные с земледелием. Солнце и земля, два главных Божества во всяком земледельческом культе. Первое место занимало Божество солнца - Даждьбог или Хорс, Велес. Трудно сказать, почему ему давали разные имена. Даждьбог почитали как источник тепла и света, подателя свех благ; Велеса - как покровителя стад, каменный идол которого стоял в Ростове еще в начале XI в.; «великим Хоросом» по-видимому, называли самое солнечное светило, совершающее путь по небу. Божество земли носило имя Мать-Земля сырая, его почитали как свою мать. Другим Божеством был Перун, в котором олицетворялась гроза со страшным громом и смертоносною молниею, культ которого господствовал в Киеве. Перун - это молния, таково буквальное значение этого имени. В связи с походами Перун легко приобрел значение Бога-воителя, и следовательно - Бога-покровителя военно-торговых людей. Им клянется часть дружины Игоря перед его идолом на одном из киевских холмов, его призывают киевляне на помощь против врага.

Ветер имел Божество - Стрибога. Небо, в котором пребывал Даждьбог, звалось Сварогом и считалось отцом солнца, почему Даждьбогу было усвоено отчество Сварожичь.

Главную составную часть земледельческой религии составляли обряды, связанные с различными моментами земледельческого производства. Они слагались в целостный календарный цикл, распределяясь на протяжении всего года. В настоящее время нелегко восстановить цикл этих обрядов, хотя очень многие из них до сих пор сохраняются в народном обиходе, причудливо переплетаясь с христианским культом и мифом. Они в различных местностях до сих пор носят различные названия и приупачиваются к различным христианским праздникам. В древности, по всей вероятности, точного приурочения не существовало; обряд приурочивался к тому или иному моменту хозяйственных работ - к началу сева или жатвы и т.д., что в зависимости от погоды не моглопроисходить ежегодно в один и тот же день.

Цикл этих обрядов начинался зимой, в тот момент, когда «солнце поворачивает на лето», т.е. когда дни начинают заметно прибывать. Зимние обряды - коляда, масленница. Весенняя обрядность самая богатая, так как весна считается основанием хозяйственной жизни всего года. Весну закликают. Проводят различные обряды со скотом, заговаривают заклинательными молитвами, совершают особые магические обряды над озимыми, которые наверняка должны были обеспечить хороший урожай. Когда приближается пора жатвы, наступает летний цикл земледельческих празденств и обрядов, связанных с жатвой и уборкой хлеба. Один из таких праздников, существующий поныне, Иван Купала. В дохристианской эпохе этот праздник был посвящен Божествам Купале и Яриле, затем он отождествился с Иоанном Крестителем и приурочивался к 24 июня, церковному дню памяти Иоанна Крестителя. Начинается жатва; в начале её справляют зажинки, в конце дожинки. Последним актом земледельческого обрядового цикла был магический праздник богу урожая Богачу, справляющийся после обмолота хлеба и приурачивающийся теперь иногда к 8 сентября - празднику Рождества Богородицы. Таковы были особенности религиозных верований той части славян, в хозяйственной жизни которых играло уже некоторуя роль земледелие.

Города тоже требовали постоянных покровителей, походы - постоянных помощников. В городах появляются постоянные городские культы, адресуемые богам с собственными именами и изображениями в виде идолов. Это были очень требовательные боги, иногда даже требующие человеческих жертв. Летопись упоминает идолы главным образом двух богов - Перуна, громовика, и Велеса или Волоса, «скотьего бога». Культ городских богов привел к появлению не только изображений богов, но также и целых святилищ. Мы не имеем описаний святилищ в Киеве и Ростове, но до нас дошло описание типичного купеческого святилища, какое устраивалось обычно на всяком месте торга купцов с другими народами. Святилище устраивалось под открытым небом и окружалось частоколом; в центре ставился высокий столб с человеческим лицом, изображавший главного бога, а кругом и сзади него стояли его «жены и дочки» в виде таких же идолов помельче или просто столбов. По прибытию купец приносил высокому идолу в жертву хлеб, мясо, луковицы, молоко и хмельной напиток и просил послать богатого покупателя. Если торговля шла плохо, то жертва повторялась, но обращалась теперь к женам и дочкам бога с просьбой заступиться за купца перед их повелителем. В случае удачи приносилась обильная жертва. Надо добавить, что по свидетельству летописи, в крайних случаях приносились и человеческие жертвы.

Лишь этими немногими чертами возможно охарактеризовать религию приднепровского славянства перед введением христианства.

2. Предпосылки принятия христианства

Характер исторического выбора сделанного в 988 году князем Владимиром, был, безусловно, не случайным. Местоположение Руси между Востоком и Западом, перекрестное влияние на нее различных цивилизаций плодотворно воздействовало на духовную жизнь и культуру русского народа. С юга из Византии, христианство стало проникать на Русь еще задолго до его официального подтверждения, что во многом предопределило выбор князя Владимира. Тесные экономические, политические и культурные связи с Византией, проникновение на Русь в качестве альтернативы язычеству христианства в его византийском варианте достаточно жестко обусловили выбор новой религии. А свойственное русским образно-символическое восприятие мира, их максимализм, стремление достигнуть абсолюта одним порывом волинашли благоприятную почву.

Славяне в VII и VIII в.в. находились в состоянии все усиливающегося общественного разложения. Именно такая религия как Христианство наиболее подходила для решения задачи становления религиозного единства государства, а также соответствовала формировавшимся феодальным отношениям. К этому надо добавить, что гуманное Христианство легко сливалось с внутренним, духовным содержанием русского человека.

Однако возникает вопрос - откуда же русичи могли узнать о существовании Христианства и почему именно оно было принято в качестве государственной религии?

С этим на прямую связана вторая причина принятия Христианства на Руси:

К 10 веку нашей эры Русь представляла собой очень молодое, но быстро развивающееся государство. Активно развивалась торговля с соседями.

Как известно, в 864 году принимает благодать крещения Болгария, с которой Древнерусское государство начинает поддерживать самые тесные отношения с конца IX - начала X века. Именно оттуда, по утверждению ряда историков, на Русь поступали богослужебные книги и богатая духовная литература.

Торговые отношения с Грецией облегчали для Руси знакомство с христианской верой. Варяжские купцы и дружинники, раньше и чаще славян ходившие в Царьград, прежде славян стали там обращаться в христианство и приносили на Русь новое учение, передавая его славянам.

Именно эти две причины повлияли на решающий выбор Владимира в пользу Христианства, как религии, просто необходимый Киевской Руси для дальнейшего существования и развития.

3. Распространение христианства на Руси до её крещения

Христианство в Древней Руси существрвало еще задолго до придания ему статуса официальной религии.

По преданию, первым проповедником христианства в наших краях был Андрей Первозванный - один из двенадцати апостолов, брат апостола Петра, первым призванный Иисусом Христом Уже в «Повести временных лет» рассказано, что Андрей Первозванный из Корсуни дошел в своей миссионерской деятельности до мест, где в будущем предстояло возникнуть Киеву и Новгороду и благословил эти места. Поднявшись на киевские горы, он поставил там деревянный крест и предсказал, что в этой стране будет сиять истинная вера Христова.

В древнейшей рукописи: «Оповедь», хранившейся в библиотеке Валаамского монастыря, говорится что Св. ап. Андрей прошел будущую землю Русскую от юга до севера: от киевских гор до Новгорода и даже был на острове Валааме. Там благословил горы каменным крестом. Истребил капища (языческие культовые сооружения) Велеса и Перуна, обратил в Христову веру жрецов идольских и обитавших на острове язычников, положив основание на Валааме исповеданию веры Христовой. Оставил пастырями новособранного стада Христова некоторых, сопутствовавших ему, учеников. Каменный крест св. ап. Андрея сохранился там, до времени преподобного Сергия Валаамского, что указывает на существование христианства.

Он проповедовал христианство балканским и причерноморским народам и был распят по распоряжению римского магистрата на кресте, имевшем форму буквы «Х» (Андреевский крест). В последствии Киевская Русь (и Россия в дальнейшем) превратила Андрея Первозванного в покровителя русской государственности.

Византийские источники сообщали о крещении «Руси» после ее похода на Константинополь в 860 г. Во главе этого похода на столицу Византийской империи стояли киевские князья Аскольд и Дир, которые, по преданию, крестились первыми. Можно с уверенностью говорить не только о наличии среди руссов отдельных христиан, но и о существовании среди них христианской общины, помимо Киева, и в других центрах Руси. Крещение русских дружин в Константинополе в 860 г. имело необычайно важное значение для распространения христианства в Русской земле.

Из «Повести временных» лет мы узнаем о военном походе Олега на Смоленск, Любечь и Киев в 882 г. В Киеве княжили Аскольд и Дир. Обманом Олег вызвал князей к горам, где затаились воины Олега. «И убили Аскольда и Дира, отнесли на гору и погребли: Аскольда - на горе, которая называется ныне Угорской, где теперь Ольмин двор; на той могиле Ольма поставил церковь святого Николы». На могиле Аскольда впоследствии был построен храм св. Николы, что указывает на факт принятия Аскольдом христианства.

Дальнейшее распространение веры Христовой в Русской земле засвидетельствовано прежде всего знаменитым договором князя Игоря с Византией, заключенным в 944 году. Его ценность состоит в том, что он дает отчетливое представление, насколько уже христианская община в Киеве в середине X века была многочисленна по своему составу и пользовалась огромным влиянием в государственной жизни Руси. В этом договоре христиане выступают не только как равноправные его участники, но и стоят в нем на первом месте. « «Се бо бе съборная церкы, мнози бо беша варязи хрестеяни», - поясняет летописец. Следует отметить также, что в договоре речь идет отнюдь не обо всех христианах в Киеве, а лишь о тех из них, которые занимали высшие государственные должности в Древнерусском государстве, имели полномочия заключать международные соглашения и чья присяга считалась необходимой, наряду с присягой самого киевского князя.

Согласно летописи, эту присягу русские христиане принесли в церкви св. пророка Илии, которая в тексте договора названа соборной. Такое указание дало возможность ряду исследователей высказать предположение, что в Киеве в то время, помимо нее, существовали и другие христианские храмы. А летописное сообщение о том, что она стояла поблизости от княжеского дворца

и домов дружинников, делает вполне допустимой мысль о терпимом отношении к христианам и самого князя Игоря. После заключения договора русские еще чаще стали ходить в Византию для торговли, жили там по нескольку месяцев при монастыре св. Маммы и ближе знакомились с православием; другие же поступали на службу к императору.

После смерти Игоря ((945) до совершеннолетия Святослава правительницей становится св. равноап. кн. Ольга. Отомстив за смерть своего мужа (князя Игоря, убитого древлянами), княгиня Ольга долгое время правила самостоятельно, т.к. ее сын Святослав был еше очень мал. И вот под 955 годом русская летопись сообщила: «Иде Ольга въ Греки». Княгиня поехала в Константинополь для обсуждения с византийским императором Константином VII Багрянородным вопросов, важных для Руси. Этот случай был чрезвычайным в истории страны: на сей раз в Византию шло не простое посольство, в путь отправлялась сама владетельная особа. Такое совершалось впервые.

В погожий летний день флот Ольги появился в гавани Константинополя. Однако дальше дело застопорилось. Первый прием княгини у императора состоялся 9 сентября, когда обычно русские караваны уже собирались в обратный путь. А это значит, что княгиня простояла «в Суде» (в гавани Константинополя) около двух с половиной месяцев. Два с лишним месяца русская влиятельная особа, прибывшая во главе столь пышного посольства, должна была ждать. Поначалу аудиенция проходила так, как это обычно было принято в отношении иностранных правителей или послов крупных государств. Император, сидя на троне в роскошном зале, обменялся с Ольгой церемониальными приветствиями. Рядом с императором находился весь состав двора. Обстановка была чрезвычайно торжественная. Но наряду с этим имелись и отступления от принятых традиций, В начале аудиенции, после того как придворные встали на свои места, а император воссел на «троне Соломона», завеса, отделявшая русскую княгиню от зала, была отодвинута, и Ольга впереди своей свиты двинулась к императору. В этих случаях обычно иностранного представителя подводили к трону два чиновника, поддерживавшие подходящего под руки. Затем иностранный владыка или посол падал ниц к императорским стопам. Во время приема киевской княгини этот порядок был изменен. Ольга одна, без сопровождения, подошла к трону, не упала перед императором ниц, как это сделала ее свита, а осталась стоять и, стоя же, беседовала с Константином VII. И еще одна важная деталь. В Константинополе, как правило, устраивали торжественные приемы двум-трем посольствам одновременно. На сей раз, руссы были в одиночестве и во время первого, и во время второго визита.

Затем Ольгу отдельно приняла императрица, которую русская княгиня приветствовала лишь легким наклоном головы. После небольшого перерыва, который Ольга провела в одном из залов дворца, состоялась ее встреча с императорской семьей, что не допускалось во время приемов обычных послов. Здесь, в узком кругу императорской семьи, Ольга и повела речь о том, ради чего прибыла она в Константинополь.

Возможно, речь шла о крещении русской княгини. Константин VII в своих записях молчит по этому поводу, но русская летопись красочно передает историю крещения Ольги, которая весьма напоминает старинное предание. Согласно летописи, русская княгиня собиралась креститься, но при условии, чтобы ее крестным отцом являлся сам византийский император. Во-вторых, Ольга просила, чтобы ей было даровано христианское имя Елены, и в честь жены Константина VII, и в честь императрицы Елены, матери Константина I. И, наконец, Ольга обратилась с просьбой, чтобы император официально назвал ее своей дочерью. Кажется, что это само собой разумеется: если Константин VII выступает в роли крестного отца. то Ольга, естественно, - в роли крестной дочери.

В раннем Средневековье такие понятия, как отец, сын, брат, дочь, в отношениях между монархами различных государств были исполнены большого политического смысла. Известны случаи, когдa иностранные правители для возвышения своего престижа настойчиво старались получить для детей титул «сына византийского императора».

Если верить летописи, крещение Ольги произошло между ее первым и вторым визитом к императору. Во время второго визита (18 октября) император нарек ее своей дочерью, преподнес ей прощальные дары - золото, серебро, драгоценные сосуды, дорогие ткани. В ответ он получил обещание русской княгини прислать ему дары из Киева и оказать военную помощь.

Вернувшись домой, Ольга стала осторожно, но весьма настойчиво уговаривать своего сына Святослава принять крещение. Но тот, как сообщает летопись, хотя и не возбранял крещения, сам креститься не хотел и насмехался над христианами: «Как я могу один принять другую веру? А дружина моя надо мною смеяться станет». И мать уговаривала его: крестишься ты - крестятся и другие. Но Святослав стоял на своем. Уже в это время мы видим, что молодой князь связывает накрепко свою жизнь с дружиной и никакие уговоры матери, рисующей выгоды принятия христианства Русью, не способны поколебать его.

Хотя до разрыва между Ольгой и Святославом дело не дошло, но стало очевидно, что в Киеве четко оформились две политические группы: одна выступала за введение христианства и расширение связей с Византией, а другая была за язычество и против Византии. Мужающий Святослав стоял во главе второй. Но и Ольга не испытывала особенных симпатий к Константинополю, хотя сумела добиться от императора определенных политических привилегий.

Русские источники свидетельствуют о том, что св. Ольга, приняв истинную веру Христову в КПле, не только сама всю последующую жизнь оставалась верной хранительницей этой драгоценной святыни, но и неустанно трудилась для распространения ее истин между своими подданными.

Велика заслуга св. Ольги и на другом поприще ее земного служения. Занимаясь воспитанием своих внуков, она первая посеяла семена веры Христовой в сердце будущего крестителя Руси св. кн. Владимира. И именно эти наставления и ее святая жизнь одна из главных причин, побудивших св. князя обратиться ко Христу.

Когда же настали ее последние часы в этой жизни, св. Ольга, зная о язычестве сына Святослава, «заповедала не творити тризны над собою» и завещала совершить ее погребение по христианскому закону. Священник «похорони блаженную Ольгу». Во время похорон плакали и сын ее, и внуки, и «людье вси», то есть не только христиане, но и язычники, среди которых она «сияла, аки луна в нощи». Глубоко верно суждение, высказанное нашим

летописцем, что св. Ольга, по праву именуемая Русской Православной Церковью равноапостольной и просветительницей Русской земли, «первое вниде в Царство Небесное от Руси»

Период, отделяющий кончину св. Ольги ((969) от крещения Руси при св. кн. Владимире, характеризуется в истории нашего христианства наступлением языческой реакции.

4. Крещение Руси

Принятие Русью христианской веры - выдающееся событие в ее истории, во многом предопределившее дальнейшее развитие политической, общественной, культурной и духовной жизни.

Третий сын Святослава Владимир, родившийся от его рабыни Малуши, ключницы княгини Ольги (сестры Добрыни) бежал «за море» при междоусобице братьев Ярополка и Олега, откуда через два года вернулся с наемной варяжской дружиной. Ярополк был убит (Олег был еще ранее убит Ярополком), и Владимир занял княжеский престол. Произошло это в 980 году. По официальным последним общепринятым версиям князь Владимир для установления своей власти на территории Руси в том же 980 году предпринял попытку официально перейти к единобожию на основе культа Перуна, но из-за сопротивления союзных племен, поклонявшихся другим богам, эта реформа не удалась.

Тогда князь обратился за помощью к представителям чуждых для Руси религий - христианской, магометанской и иудейской. Пришли к Владимиру (говорит летописец) сначала волжские болгары, похваляя свое магометанство, затем немцы от Римского Папы, затем хазарские евреи с проповедью своего закона и, наконец, греческий философ с православным учением. Все они хотели привлечь Владимира к своей вере. Он выслушал их и отослал всех прочь, кроме грека. С греком он беседовал долго, отпустил его с дарами и почестями, но пока не крестился. Владимр рассказал своим советникам о приходе к нему проповедников, прибавив, что больше всего его поразили рассказы греческого философа о православной вере. Советники дали мысль князю послать в разные стороны своих послов посмотреть: «кто как служит Богу?» побывав и на востоке, и на западе, послы послы попали в Царьград и были поражены там несказанным благолепием греческого богослужения. Они так и сказали Владимиру, прибавив, что сами не хотят оставаться более в язычестве, познав православие. Это испытание вер через послов решило дело. Владимир прямо спросил своих советников: «Где крещение примем?» А они согласно ответили: «Где тебе любо».

И вот в 988 году Владимир пошел с войском на Корсунь и осадил его. Город упорно сопротивлялся. Владимир дал обет креститься, если возьмёт Корсунь, и действительно взял его. Не крестясь еще, он послал в Царьград к царям-братьям Василию и Константину, грозя идти на них и требуя за себя замуж их сестру Анну. Цари сказали ему, что не могут выдать царевну замуж за «поганого», т.е. за язычника. Владимир ответил, что готов креститься. Тогда цари прислали в Корсунь сестру свою, и с ней духовенство, которое крестило русского князя и венчало его с царевной. Перед крещением Владимир заболел и ослеп, но чудесно исцелился во время самого таинства крещения. Пережив это, он прославил Бога: «Теперь узнал я истинного Бога». Многие из дружинников, увидев это чудесное исцеление, крестились. Произошло это в церкви Святого Василия, которая стоит в центре города Корсунь. Помирясь с греками, Владимир возвратился с православным духовенством в Киев и крестил всю Русь в православную греческую веру.

Таково сказание летописи. В нем, по-видиому, соединились в одну повесть разные предания: во-первых, редание о том, что Владимиру предлагали свою веру болгары, хазары, немцы и греки, пришедшие в Киев и жившие в нем; во-вторых, предание о том, что Владимир, не только пребывавший во тьме язычества, но пораженный и физической слепотой, чудесно во своем крещении прозрел сразу и духовными и телесными очами, и, в-третьих, предание о том, что для принятия греческой веры Владимир счел нужным осадить греческий город Корсунь, чтобы вместе с ним как бы завоевать и греческую веру, приняв её рукою победителя.

Последнее предание было основано на действительном походе Владимира на Корсунь. В Византийской империи произошло восстание, и греческое правительство, не располагая силами, искало помощи у киевского князя. Владимир согласился послать свои войска в помощь Византии, за что получал руку греческой царевны Анны, а сам обязался принять христианство. Мятеж с помощью русских был подавлен, но византийцы после победы не исполнили своих обещаний, данных Владимиру. Тогда Владимир начал войну с греками, осадил и взял Корсунь и настоял на исполнении греками договора. Он принял христианство и получил в супружество царевну. Где именно он был крещен, и когда состоялось крещение - в 988 или в 989 г., - точно не известно.

Крещению Руси уделено большое место в «Повести временных лет».

Владимир взял царицу, взял сосуды церковные и иконы и возвратился в Киев. Вместе с Владимиром в Киев прибыли священники корсунские и митрополит Михаил, назначенный Константинополем управлять новой русской церковью. «Когда пришел, велел опрокинуть идолы - одних изрубить, других сжечь. Перуна приказал привязать к хвосту коня и волочить к Ручью. Когда волокли Перуна по Ручью к Днепру, оплакивали его те, кто не принял ещё святого крещения. Притащив, кинули Перуна в Днепр. Приставленные люди должны были отталкивать его от берега, если он пристанет к нему, пока не пройдет пороги. Затем послал Владимир сказать по всему городу: «Если не придет кто завтра на реку - будь то богатый, или бедный, или нищий, или раб, - будет мне врагом». На следующий день вышел Владимр с попами царицыными и корсунскими на Днепр, и сошлось там людей без числа. Вошли в воду и стояли там одни до шеи, другие по грудь, молодые же у берега по грудь, некоторые держали младенцев, а уже взрослые бродили, попы же совершали молитвы, стоя на месте».

Таким же образом проходило крещение и в других городах: рубили церкви и ставили их по тем местам, где стояли кумиры, в города определяли попов, и приводили людей на крещение.

Крещение в Киеве прошло без всяких инцидентов. Но распространение христианства встречало и протест народных масс, почитавших своих языческих богов. Нередно было внедрение христианства «через силу».

Для покорения новгородцев потребовалась военная экспедиция киевлян, возглавленная Добрыней и Путятой.В Новгороде Добрыня, который учреждал там культ Перуна, теперь крестил новгородцев: «Путята крестил мечем, а Добрыня огнем», т.е. не так все было легко и просто. В «Иоакимовской летописи» описаны следующие события:

Люди в Новгороде, узнав, что идет Добрыня крестить, собрали вече, на котором решили не пускать Добрыню в город и не давать идолов на поругание. Народ, рассвирепев, разорил дом Добрыни, жену и родственником избил, разграбил его имение. Путята же собрал в Ростове войско из 500 человек и пришел в Новгород. Началась большая сеча. Добрыня повелел зажечь некоторые дома на берегу, люди побежали их тушить, и сеча прекратилась. (Раскопки в Новгороде подтвердили сожжение при крещении половины города.) Добрыня сокрушил идолов, деревянные сжег а каменные разбил и велел всем прийти на крещение. Тех, кто не хотел идти на крещение, воины волокли силой.

В сельской местности сопротивление христианству было не столь активным. Земледельцы, охотники, поклонявшиеся духам рек, лесов, полей, огня, чаще всего совмещали веру в этих духов с элементами христианства. Народ продолжал сохранять старые верования и обрядность долгие годы.

Не будучи в силах достичь действительного и быстрого превращения новообращенных в христиан, греческие священники пошли на уступки прежней вере: они признали реальность существования всех славянских богов, приравняв их к бесам, признали святость традиционных мест и сроков старого культа, выстраивая храмы на местах прежних кумиров и капищ и назначая христианские праздники приблизительно на те же дни, к которым приурочивались ранее языческие. Язычество начало свой долгий путь слияния с христианством.

Формально Русь стала христианской.

5. Последствия принятия христианства на Руси

верование христианство история культ

Принятие Русью христианской веры - выдающееся событие в ее истории, во многом предопределившее дальнейшее развитие политической, общественной, культурной и духовной жизни. Принятие христианства имело большое значение для дальнейшего развития русских земель. Оно укрепляло власть феодалов над крестьянами, своим учением освещая феодальную собственность и подчинение властям. Принятие христианства укрепляло государственную власть и территориальное единство Киевской Руси. Оно имело большое международное значение, которое заключалось в том, что Русь, отвергнув «примитивное» язычество, становилось теперь равной другим христианским странам, связи с которыми значительно расширились.

Вместе с христианством на Русь пришла писменность, а с нею книжное просвещение. Возникали школы. Для правильного ведения государственного хозяйства (налогообложение, торговля) требовались грамотные люди.

C принятием новой веры появились новые законы и суды, изменился гражданский и семейный быт, появились новые нравственные понятия и правила поведения в обществе. Церковному суду подчинялся широкий круг дел. Сюда были отнесены все дела, касающиеся религии, дела, касающиеся брачного права и семейных отношений, дела о волшебстве и знахарстве, о кощунстве и святотатстве, о совершении прежнего дохристианского культа. Епископам было поручено наблюдать за правильностью торговых мер и весов.

Но самым важным последствием принятия христианства явилось то, что оно послужило мощным стимулом для ознакомления Руси с византийской культурой.

Византийская эстетика оказала огромное влияние на музыкальную культуру Киевской Руси, надолго определив путь развития русской музыки. Церковное пение, услышанное русскими послами в Константинополе, поразило их воображение неслыханной до того сладостной красотой. Если народная песнь сопровождала жизнь человека, глубоко входила в его быт, труд, отдых, от колыбельных до похоронных плачей, то церковная музыка выполняла иную задачу. «Всякое ныне житейское отложим попечение» - эти слова Херувимской песни из Летургии говорят о том, что музыка направлена на абстрагирование.

Необходимо забыть все заботы, сосредоточиться на неземных, нездешних образах.

Еще очевиднее влияние византийского христианства в области строительной техники. С каменной стройкой в Киеве познакомились на примере церквей, которые строились по заказу князей греческими архитекторами. От них узнали технические приемы кладки стен, выведения сводов и купольных покрытий, использования колонн или каменных столбов для их поддержания и т.д. Способ кладки древнейших киевских и новгородских церквей - греческий. Не случайно названия строительных материалов в древнерусском языке все заимствованы от греков.

Такое же влияние оказало принятие христианства на развитие ремесел. Техника резьбы по камню, как показывают орнаментация мраморных капителей Софийского собора с переплетающимися листьями и крестами и гробница Ярослава в стиле древнехристианских саркофаков, заимствована из Византии для церковных целей. Греческая мозаика стала употребляться для украшения церковных зданий и, может быть, дворцов. То же надо сказать и о фресковой живописи. Если в области мозаики и фрески Киевская Русь оставалась долгое время в зависимости от греческих мастеров, то «в некоторых видах художественной промышленности ученики-русские сравнялись со своими учителями-греками. Таковы работы по финифти (эмаль) и скани (филигрань). Развилось таким образом национальное искусство. Но оно в Киевской Руси отличалось резко выраженным византийским характером и поэтому известно в науке под именем русско-византийского, а их тематика в большинстве случаев церковная.

Наконец, христианская вера на Руси совершила переворот в области пластического искусства. Языческая Русь не имела храмов и довольствовалась изваяниями идолов. Христианство повело к созданию громадных каменных храмов в главнейших городах, начинается строительство культовых зданий, церквей и монастырей. Они строились по византийским образцам и украшались богатейшими мозаиками и фресками. Архитектурное дело и живопись под влиянием церковного строительства достигли в Киеве значительного развития. Киевский храм Успения Богоматери, получивший название Десятинной церкви потому, что Владимир уделил на его содержание «десятину» (то есть десятую часть) княжеских доходов, был древнейшим каменным храмом в Киеве. Каменные храмы в Киеве, Новгороде и в других главнейших городах Руси были созданы вслед за Десятинною церковью.

Под большим воздействием церкви находился другой вид древнего искусства - древнерусская живопись. Русь приняла крещение от Византии и вместе с ним унаследовала представление о том, что задача живописи - «воплотить слово», воплотить в образы христианское вероучение. Поэтому в основе древнерусской живописи и лежит великое христианское «слово».

«Образ» по-гречески - икона. И уже с глубокой древности слово «икона» стало употребляться и употребляется до сих пор как прямое название для получивших широкое распространение в живописи византийского мира отдельное самостоятельное изображение как правило, написанных на доске.

Но в широком смысле иконой, т.е. образом воплотившим слово, является все созданное этой живописью: изображения, неотделимые от самих зданий храмов, мозаики, фрески, украшающие страницы рукописных книг. Стремясь подчеркнуть предназначение и характер живописи византийского православного мира, зачастую к ней целиком, а не только собственно к иконам относят термин «иконопись».

Итак, подведем итог долгому пути Руси к принятию Христианства. Принятие христианства, сменившего собой изжившее себя, жестокое и жертвоненасытное язычество, позволило продолжить дальнейший экономический рост страны, позволило значительной увеличить вес Руси в окружающем ее мире, превратив варварскую страну язычников в просвещенную нацию.

Культура всякого народа складывается из суммы ценностей, унаследованных от прошлых времен, собственного вклада современников, заимствований от других культур. Так культура Киевской Руси унаследовала культуру многих восточнославянских племен, составивших ядро государства, она испытала влияние византийской культуры, которая оказала на нее заметное влияние. Внешнее культурное вторжение византийской культуры сыграло роль катализатора, вывело и дремотного равновесия, оно обогатило древнерусскую культуру. История культуры убеждает, что интенсивное усвоение чужой культуры дает на следующем витке развития мощный выброс собственно в окружающее культурное пространство.

Список литературы

Н.М. Никольский. История русской церкви. Минск, 1990.

С.Ф. Платонов. Полный курс лекций по русской истории. Петрозаводск, 1996.

Повести древней Руси. Изборник. Москва, 1986.

Архим. Константин (Зайцев). «Чудо Русской истории». С. 215-217. Первая публикация: «Православная жизнь». Джорданвилль. 1957. №8.

Н.М. Карамзин. История государства Российского. 1994.

С.М. Соловьев. История России с древнейших времен. 1962.

Размещено на Allbest.ru