Особенности религии как социального явления

Размещено на http://www.allbest.ru/

1

Содержание

Введение

1. Религия как социальное явление

2. Уровни социологического изучения религии

3. Теория и практика секуляризации

Заключение

Список литературы

Введение

Еще каких-нибудь десять лет назад, получая знание и воспитание с материалистических позиций, мы предполагали, что такие специфические институты, как религия и ее организации перестают быть факторами национальной общественной жизни, утрачивают свои позиции в оказании воздействия на мировоззрение людей.

Анализ реальности наших дней показал ошибочность и поспешность выводов данного рода. Сегодня даже непрофессиональным взглядом обывателя можно заметить, что происходит заметная активизация религиозных учреждений, которые непосредственно стараются участвовать в решении целого ряда актуальных проблем современности. Это можно наблюдать в различных регионах, в странах с различным уровнем экономического развития, где распространены различные вероисповедания. Не обошло явление активизации религиозной деятельности и Россию, а смутное время так называемых реформ еще в большей степени способствовало усилению этой деятельности.

Социальные институты - это организованные объединения людей, выполняющие определенные социально значимые функции, обеспечивающие совместное достижение целей на основе выполняемых членами своих социальных ролей, задаваемых социальными ценностями, нормами и образцами поведения. А процесс упорядочения, формализации и стандартизации общественных связей и отношений называется институционализацией Радугин А.А., Радугин К.А. Социология. - М.: Центр, 1997. - С. 54..

С середины прошлого века в социологии и религиоведении складывается и затем получает большое развитие самостоятельное направление под названием «социология религии». Исследованию религии как социального института посвятили свои работы Э. Дюркгейм, М. Вебер и другие известные ученые.

К концу XIX - началу XX в. социология религии складывается как самостоятельная дисциплина.

Цель нашей работы - изучить сущность социологии религии. Задачи работы:

1. Изучить особенности религии как социального явления.

2. Рассмотреть уровни изучения религиозности.

3. Изучить теорию и практику секуляризации.

1. Религия как социальное явление

Исходным пунктом объективного социологического анализа религии должно быть понимание ее как социокультурного института. Такой подход к изучению религии, которая совмещает в себе черты культурной системы, то есть определяет сферу значений, символов и ценностей, относящихся к фундаментальным аспектам человеческого бытия, и вместе с тем функционирует в обществе в качестве самостоятельного социального института (социальной подсистемы) в тесной связи с другими социальными институтами, позволяет с максимальной полнотой и объективностью выяснить и проанализировать уникальную роль религии в человеческой истории, в жизни современного общества.

Социология религии лежит на стыке двух областей знания: она является частью социологии и в то же время - одной из религиоведческих наук, таких как история религии или психология религии. В силу специфики своего предмета она лежит в той пограничной области, где соприкасаются эмпирическая наука, философия и теология. Таким образом, чтобы представить социологию религии как научную дисциплину, необходимо рассмотреть ее в контексте социологического знания и в контексте других наук о религии, а в более широком плане - определить соотношение социологии и теологии. Наконец, следует учитывать общественную значимость и остроту проблематики, касающейся религии, начиная уже с вопроса о том, можно ли делать религию предметом научного изучения, не является ли социологический анализ религии грубым вторжением в запретную для него область «сокровенного». В этой связи имеет существенное значение представление о том, как возникла и развивалась социология религии, как она связана с основными направлениями общественного развития последних двух столетий и каковы ее социально-культурные импликации Гараджа В.И. Социология религии. - М.: Аспект, 1996. - С. 12-15..

Социология религии является частью социологии, одной из социологических дисциплин, которые используют выработанные социологией понятия и методы для анализа отдельных социальных феноменов, таких, как семья, политика, образование и т.д. Социолог имеет дело с религией как социальным феноменом, т.е. он изучает религию как доступное наблюдению, эмпирическим методам исследования социальное поведение человека (индивидов и групп): как образуются и функционируют религиозные группы и институты, благодаря чему они сохраняются или перестают существовать, каковы отношения между религиозными группами, почему между ними возникают конфликты, что лежит в основе ритуальных действий и т.д. Для социолога религиозные верования интересны и важны не сами по себе. В отличие от философа, например, для него существенное значение имеет не вопрос о том, истинны они или ложны, а вопрос о том, как эти верования - наряду с религиозными организациями - влияют на поведение людей. Проблема заключается в том, чтобы выявить мотивацию человеческих действий. При этом не обязательно верования влияют на поведение: индивид может стать членом религиозной группы и не зная тех верований, которых она придерживается Гараджа В.И. Религия как предмет социологического анализа // Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии. / Под ред. В.И. Гараджа. - М.: ИНФРА-М, 1994. - С. 23-28..

Религиозные институты, учреждения, организации могут влиять на поведение помимо верований и даже идти вразрез с ними, стимулируя по тем или иным причинам действия, противоречащие официальному учению. Но это вовсе не отменяет того факта, что социальное действие есть действие осмысленное, т.е. в его основе лежат определенные социальные регуляторы - нормы, ценности, верования, ожидания и предпочтения индивидов и групп. Таким образом, религия как предмет социологического анализа есть совокупность структур, процессов, связанных с функционированием общества на разных уровнях, система регуляторов социальных связей, образцов поведения и т.д. - система структур и отношений по поводу религиозного феномена, на нем именно «завязанных». Поэтому одна из главных проблем социологии религии - проблема определения того, что относится к понятию «религия».

Будучи частью социологии, социология религии использует выработанные ею понятия и методы, без которых невозможно познание социальной реальности как целостной системы (группа, роль, власть, культура и т.д.) и внутри нее - отдельных социальных феноменов (семья, класс, экономика и т.д.). Применение социологического инструментария и социологических методов в изучении религии оказалось оправданным и эффективным прежде всего для объяснения этой социальной подсистемы. Однако особенность религии как одной из социальных подсистем выразилась в том факте, что на основе анализа религиозного феномена оказалось возможным выявить многие общесоциологические параметры, определить подходы и разработать важнейшие методы, обосновать смену парадигм социального познания. Из истории социологии видно, что такие крупнейшие ученые, как Э. Дюркгейм, М. Вебер, Г. Зиммель, Б. Малиновский, выступили в своих работах одновременно и как основоположники социологии в целом, и как родоначальники и классики социологии религии.

Место, которое принадлежит социологии религии в «пространстве» социологического знания таково, что и сегодня теоретические разработки классиков в области социологии религии относятся к тому обязательному для социологического образования стандарту, который необходим любому социологу вне зависимости от его специализации Гараджа В.И. Социология религии. - М.: Аспект, 1996. - С. 32-33..

Социология религии - одна из многих наук, занимающихся изучением религиозного феномена в различных его аспектах. Не только социологи, но и историки, филологи, психологи, в принципе - все ученые, имеющие дело с человеком и его культурой, так или иначе в своих исследованиях затрагивают религию. Однако к религиоведению относятся лишь те науки, предмет которых составляет именно религия и только религия. К их числу наряду с социологией религии относятся психология религии, история религии, представляющие собой самостоятельные научные дисциплины.

Если понимать религиоведение предельно широко, как совокупность всех возможных способов осмысления религиозного феномена, то в него следует включить наряду с научным подходом, т.е. отмеченными выше научными дисциплинами, также феноменологию религии и теологию. Таким образом, место социологии религии в религиоведении определяется ее отношением: а) к другим наукам о религии, б) к феноменологии религии и в) к теологии.

Имеющийся на сегодня эмпирический материал, накопленный социологией религии за вековую историю своего существования, дает основание предположить в качестве наиболее существенных черт религии связь религиозного опыта и практики с предельными, конечными условиями человеческого существования, к числу которых принято относить такие фундаментальные события, как рождение и смерть человека, смысл его пребывания на земле, многочисленные страдания и переживания, добро и зло и другие драматические моменты. Социологи полагают, что возникновение и существование религии во всех без исключения обществах как раз и объясняются стремлением человечества не только найти ответы на эти фундаментальные проблемы собственного бытия, но и вместе с тем сформировать сознание и чувства верующих людей таким образом, чтобы они обрели уверенность и нашли моральную опору и утешение в религиозной деятельности.

«Опыт смерти, зла и страданий», - отмечает известный американский специалист в области социологии религии Р.Белла, - приводит к постановке глубоких вопросов о смысле всего этого, на которые не дают ответа повседневные категории причины и следствия. Религиозные символы предлагают осмысленный контекст, в котором этот опыт может быть объяснен благодаря помещению его в более грандиозную мировоззренческую структуру, и представлению эмоционального утешения, пусть даже это будет утешением самоотреченности. Однако религия, по мнению Р.Белла, не является только средством преодоления тоски и отчаяния. Скорее всего, она «представляет собой символическую модель, формирующую человеческий опыт - как познавательный, так и эмоциональный...» Что делать и что думать, когда отказывают другие способы решения проблемы - вот сфера религии.

Р. Белла отмечает такую существенную деталь религии, как ее обращенность к самым общим проблемам человеческого бытия: она основывается не на конкретном чувственном опыте отдельного человека, а включает в себя обобщенные, символические характеристики бытия. Поэтому, как и любая другая система ценностей, религия обладает обобщенным, рефлексирующим содержанием. Эта особенность религиозных идей и символов придает им особый авторитет и власть над людьми, способствуя интеграции и консолидации общества. Итак, можно заключить, что религиозный опыт и религиозный символизм внутренне присущи мировоззрению и сознанию человека Мчедлов М. П. Религия и современность. - М. Издательство политической литературы, 1982. - С. 38-39..

2. Уровни социологического изучения религии

В задачи социологии религии изучение религии как социального феномена, особенностей функционирования религии в обществе, структуры и элементов религиозного комплекса, типологии религиозных организаций, общественных функций религии, современной религиозной ситуации и тенденций развития современных религий, социологических теорий религии.

Отсюда проистекает вторая методологическая особенность социологического анализа религии, заключающаяся в том, что при исследовании ее функций как социального института необходимо уделить особое внимание тем из них, которые относятся к культурной системе общества, то есть связаны с ценностно-нормативными аспектами. И наконец, третья характерная методологическая особенность социологического анализа религии состоит в том, чтобы учитывать позицию личности, точку зрения актера, то есть самого действующего лица (верующего), без чего трудно уяснить в полной мере значение религиозного опыта, религиозных чувств и настроений верующих. Этот момент также чрезвычайно важен, ибо чисто внешнее, объективное наблюдение и изучение религии ведет, с одной стороны, к ложной дилемме «религия-наука», а с другой стороны, заведомо сужает культурологическое, мировоззренческое значение религии.

Социолог использует для анализа религии методы, выработанные и применяемые социологией в исследовании социальных явлений вообще: опрос и статистический анализ; наблюдение и эксперимент; кросс-культурный сравнительный анализ; контент-анализ, анализ письменных источников, исторических документов.

Одним из важнейших является метод опроса, который проводится либо в виде стандартизированного интервью, когда вопросы задает интервьюер, либо в форме письменного заполнения анкеты респондентом. Респондентам задаются вопросы об их религиозной принадлежности, о том, как часто они посещают церковь, молятся, в какой мере знают вероучение, как относятся к отдельным его моментам, например, верят ли в жизнь после смерти, в существование дьявола и т.д., т.е. вопросы, которые позволяют судить о характере и интенсивности религиозности.

Опросный метод полезен в установлении корреляций между теми или иными специфическими чертами религиозности и определенными социальными установками и характеристиками. Для установления более глубоких причинных связей он нуждается в дополнении данными, полученными с помощью статистического анализа, наблюдения, эксперимента. Одна из трудностей, с которыми сопряжено использование этого метода, связана с несовпадением слов и мыслей опрашиваемых. Поэтому весьма существенное значение имеет интерпретация полученных в результате опроса данных Гараджа В.И. Религиоведение. - М.: Аспект Пресс, 1994. - С. 48-49..

Еще одним методом эмпирических исследований является наблюдение. Это может быть стандартизированное наблюдение, когда социолог располагает определенной программой исследования и осуществляет по определенной процедуре фиксацию выделенных им показателей. Это может быть также включенное наблюдение, когда исследователь живет или работает в среде тех, кого он изучает. Этот метод использовался, в частности, в последнее время социологами, изучавшими новые религиозные движения. Участвуя в жизни группы, социолог имеет возможность наблюдать поведение людей в религиозном контексте. При этом наблюдение может быть скрытым или же открытым, если наблюдаемые доверяют новому члену группы. Этот метод имеет очевидные преимущества хотя бы потому, что дает возможность выявить такие обстоятельства, которые доступны только при условии участия в наблюдаемых действиях. Можно сопоставить - что говорят наблюдателю верующие о своих взглядах и что они делают. С помощью наблюдения можно получить более точные и глубокие, «качественные» данные. У этого метода есть свои ограничения. Прежде всего, он требует высокой квалификации наблюдателя, его умения обобщать, устанавливать по возможности объективно то, что имеет существенное значение, отсеивая второстепенное (преодолевая при этом и собственный, подчас неосознаваемый субъективизм).

Включенное наблюдение почти исчерпывает возможность для социолога религии в какой-то мере контролировать исследуемые обстоятельства. Метод экспериментирования, применяемый в других областях социологического исследования, в социологическом изучении религии почти не применялся по той причине, что религия затрагивает глубокие, сокровенные чувства личности, которые уже просто по этическим мотивам не должны становиться объектом манипулирования в каких бы то ни было целях. Правда, есть все же ситуации, когда по тем или иным причинам индивиды согласны с проведением эксперимента и его проведение не сопряжено с этическими проблемами. Это может быть связано, например, с демонстрацией необычных особенностей (экстрасенс, целитель, шаман) или экспериментом по внедрению программ религиозного обучения с точки зрения эффективности предлагаемых моделей.

Важным инструментом социологического исследования религии является анализ исторических данных, письменных источников; документов. Эти способы исследования, как мы увидим в следующих разделах, были с успехом использованы в разработке типологии религиозных организаций, исследовании этапов эволюции религии в истории общества, влияния протестантизма на развитие капитализма и т.д. Достаточно строгим методом анализа содержания разного рода документов является контент-анализ - выделение исследователем религиозных тем или невысказываемых, непроговариваемых предположений в исследуемых материалах. Это может быть, например, анализ текстов проповедей, характерных для какого-то отдельного проповедника или религиозной организации, течения, это может быть, анализ популярной религиозной литературы и т.п. Этот анализ дает возможность увидеть реальное религиозное сознание данной группы, которое отличается от официального учения (как обыденное сознание отличается от идеологических концепций) Box И. Социология религии // Социология религии: классические подходы. Хрестоматия. /Научная редакция и составление М.П. Гапочки и Ю.А. Кимелева. - М.: Центр, 1994. - С. 52-57..

Таким образом, социолог располагает разнообразными и взаимодополняющими методами, позволяющими на эмпирическом уровне исследовать религиозное поведение, накапливая необходимые данные для теоретических обобщений.

3. Теория и практика секуляризации

религия социологический поведение секуляризация

«Секуляризация» (от лат. saecularis - светский) - освобождение политики от религиозной формы, превращение ее в естественноисторический процесс. Секуляризация власти привела к тому, что ценности, авторитет, формообразование, функции и другие моменты политической организации теряют свое сакральное, сверхъестественное содержание. Политика превращается в естественный продукт общественной жизни, исчезает ее трансцендентный, сверхопытный характер. Действительным творцом общественных отношений становится человек, политика подчиняется светскому праву, которое создается органами государства.

Развитие демократии приводит к появлению политики, которая становится делом людей, лишается всякого священного ореола. Люди создают законы, люди должны им и подчиняться. Сакральные отношения превращаются в дело церкви, а политика приобретает опытный естественный характер. В то же время рациональное осознание общественного процесса в XX в., философия, наука и здравый политический рассудок оказались не в состоянии полностью осмыслить общественную ситуацию, создать удовлетворительные социологические и политологические теории. Это приводит к тому, что в политике сохраняется неосознанное - иррациональное.

Современные психологи (Фрейд, Адлер, Юнг) доказали, что у человека существует объемный массив бессознательного, которое сильно влияет на человеческую жизнь, и не в последнюю очередь, на политику. Политика потеряла священный смысл, с неба спустилась на землю, но на земле нашла массив бессознательного. Идеологи демократии (Монтескье, Локк) для нейтрализации недостатков светской власти предложили естественные механизмы (институты): выборность, гласность, разделение властей, господство права, подотчетность власти контролю и т. д. Идеологи открытого общества (Поппер, Мангейм) настаивают на возможности для гражданина осуществлять персональный выбор жизнедеятельности в политическом пространстве. Закон в таком обществе должен приобрести сакральное значение, он должен быть выше отдельного человека, какой бы пост в политической иерархии он ни занимал.

Секуляризация - утрачивание религиозными верованиями и санкциями своего социального значения в качестве регуляторов человеческого поведения. То, что было достоянием веры и церкви со временем становится от них независимым, светским (культура, образование). Можно говорить о наличии в современном обществе процессов культурной, политической и социальной секуляризации (уменьшается количество посещений церкви, соблюдения церковных ритуалов). В технологически развитых, урбанизированных странах социальная значимость церковных институтов снижается, поскольку возрастает доля населения, не соблюдающего религиозных правил и не участвующего в религиозной практике. Более восприимчивы к секуляризации мужчины, люди средних лет, горожане, рабочие, протестанты и иудеи.

Существует несколько теорий секуляризации:

1. Секуляризация как утрата «священного» и угроза социальному порядку и согласию (П. Бергер). Отделение церкви от государства, светское образование, развитие науки ведет к секуляризации сознания появлению безразличия к религии. Религия становится частным делом индивида, таким образом разъединяя общество.

2. Секуляризация как вытеснение религии наукой, рациональным мышлением, светской этикой. Роль религии ослабевает по мере развития науки и повышения уровня образованности общества. Церковь рассматривается как «учреждение», разграничивается «церковность» и «религиозность». Область сверхъестественного сокращается, мышление рационализируется, не остается места для «тайн». Т.к. мир может быть объяснен наукой пропадает необходимость в трансцендентном Боге. Наука и светская этика эффективнее решают проблемы стоящие перед обществом чем религия.

3. Секуляризация как эволюция и видоизменение религии в ходе социальных перемен. Религия меняется, но ее значение не уменьшается. Она перестает быть «священным образом», но становится одной из сфер социальной жизни. Религия меньше непосредственно воздействует на государство, правосудие, экономику, образование, но для индивида, имеющего право выбора, религия становится более значимой. Верующие «рафинируются». Бог становится глубоко «личным» делом. Происходит приватизация религии. Религия должна искать почву не в потустороннем начале, но в этической стороне жизни человека Гараджа В.И. Религиоведение. - М.: Аспект Пресс, 1994. - С. 111-114..

Секуляризация, совершавшаяся на протяжении нового и новейшего времени, сопровождалась такими изменениями в сфере общественной жизни, как перераспределение церковной собственности в пользу государства, освобождение властных институтов от практики получения санкций со стороны церкви, эмансипация культуры, воспитания, образования, быта людей от религиозно-церковных влияний.

Секуляризация является противоположностью другого процесса, также характерного для развития культуры и цивилизации - сакрализации. Секуляризация и сакрализация - полюса живой, динамичной культурно-исторической антитезы, между которыми располагается культурное пространство цивилизованного общежития народов и государств. Между ними колеблется исторический маятник, устремляющийся то в одну, то в другую сторону и его движения свидетельствуют либо о волне сакрализации, либо о волне секуляризации. Состояние нормативно-ценностных систем, социальных механизмов моральной и правовой регуляции прямо зависит от этих процессов. Так, волна секуляризации с присущим ей возвышение личностного начала, усилением рационализирующих умонастроений, крепнущим духом антропоцентризма и социоцентризма порождает встречную защитную реакцию со стороны апологетов сакральной картины мира, заставляет их защищать эту картину, оправдывать Бога, создавая разнообразные варианты теодицеи. И напротив, волна сакрализации, сопровождающаяся распространением умонастроений, существенно приуменьшающих масштабы человеческой личности. Это заставляет человека оправдывать самого себя в собственных глазах, искать средства и способы духовного самовозвышения, создавать различные модели антроподицеи Мчедлов М.П. Религия и современность. - М. Издательство политической литературы, 1982. - С. 165-166..

Процесс секуляризации выполняет одновременно деструктивные и конструктивные функции. С одной стороны он означает деструкцию традиционных форм сакральности, а с другой - подготавливает социальную и духовную почву для новых форм сакральности, в которых абсолютные ценности и нормы обретут тот вид, который в наибольшей степени будет соответствовать новым социально-историческим обстоятельствам. Применительно к праву это выглядит как сохранение естественно-правового ядра при периодических переменах в системах позитивного права. В условиях западной цивилизации волны секуляризации, как правило, начинали угрожать традиционным иерархическим нормативно-ценностным вертикалям, а это было чревато ослаблением устоев социального порядка, падением нравов, ростом преступности, социальными катаклизмами.

Символику секуляризованного мира демонстрирует творчество И. Босха. В его картинах мир, покинутый Богом, оставлен на произвол судьбы и оказался во власти темных сил. Всевозможная нечисть, прежде страшившаяся Божьего гнева, теперь осмелела и начала выползать из расщелин и укрытий. Мир наполнился омерзительными и злобными чудовищами. Босх как бы предупреждает: обезбоженный мир станет напоминать кошмар безумца и жить в нем человеку будет по-настоящему страшно, поскольку он окажется бессилен перед распоясавшимися силами тьмы и зла.

Цивилизационный макроорганизм, интуитивно ощущая опасность, которую несла в себе секуляризация, предпринимал встречные меры и стимулировал процесс активного правотворчества. Так, в императорском Риме на фоне ослабления религиозных начал, выхолащивания и оскудения религиозных чувств у граждан возникла тенденция развития и укрепления механизмов правовой регуляции социальных отношений. Несомненно, римское право, как замечательный плод античной цивилизации, - один из результатов той скрытой, подспудной секуляризации, которая постепенно высвобождала общественное и индивидуальное сознание из плена языческих верований. Аналогичным образом обстояло дело и в постренессансной Европе: процесс секуляризации сопровождался там интенсивным развитием правосознания, правоотношений и правоведения.

Характерно, что классический Восток, не знавший мощных волн секуляризации, не породил сколько-нибудь значительных правовых систем или открытий в области правовой теории. Однако, неразвитость механизмов правовой регуляции на протяжении всей истории государств Востока не приводила к сколько-нибудь заметным проявлениям падения нравов и разгула преступности. И причина заключалась в том, что традиционные нормативно-ценностные регуляторы преимущественно религиозного характера, вместе с достаточно архаическими нормами обычного права успешно осуществляли функцию социального контроля. Так обнаруживает себя существенная культурно-историческая закономерность: чем интенсивнее проходит процесс секуляризации, чем энергичнее осуществляются разрушения в сфере иерархической пирамиды религиозных норм, тем острее становится нужда в развитии институтов права как внешней регулятивной силы, предназначенной удерживать стихию человеческих взаимоотношений в русле цивилизованной нормативности.

В Европе нового времени в процессе секуляризации постепенно сузилась сфера компетенции канонического права, целый ряд направлений в правоотношениях, касающихся международных, политических, гражданских, семейно-брачных, уголовных вопросов перешел в ведение светских государственных судов. В итоге в большинстве европейских стран за каноническим правом осталась область преимущественно внутрицерковных отношений. На протяжении XVIII-XIX вв. секуляризация проявилась в форме заметного усиления позитивно-правовых умонастроений среди западных правоведов и философов, склонных рассматривать право как самостоятельную регулятивную силу, опирающуюся на мощь светских социальных институтов и не нуждающуюся в религиозных и метафизических обоснованиях своих норм. Формируется сугубо светская, «государствоцентристская» модель права, в которой последнее предстает уверенным в собственной самодостаточности, в том, что оно способно самостоятельно, без помощи религии и церкви поддерживать необходимый социальный порядок. При этом практические кодификации как бы отменяют все предшествующие религиозно-философские и религиозно-этические искания, приведшие к появлению тех или иных конкретных норм и законов. Философскому и юридическому позитивизму важен прежде всего сам закон в его прагматическом приложении.

Здесь действует отмеченная М. Вебером логика исторической рационализации права, проявляющая не только в его секуляризации, но и в возрастании роли факторов специализации и бюрократизации правоотношений, в непомерном увеличении числа регулирующих их нормативных актов. Все это позволяет говорить о двойственной, амбивалентной природе процесса секуляризации, который не вписывается в границы однозначных положительных или отрицательных оценок. С одной стороны, Европа обязана ему появлением того богатства правовых идей и систем, которым она гордится. Вместе с тем, это богатство вряд ли способно компенсировать те существенные потери в сфере духа и духовности, которыми обернулась для культуры практика обесценивания высших абсолютов и разрушение классических нормативно-ценностных иерархий.

Необходимость в динамическом равновесии между началами сакральности и секулярности. Социально-историческая практика успела продемонстрировать ту культурную модель, которая позволяет успешно сочетать тенденции сакральности и секулярности на началах цивилизованного паритета. Культура европейского барокко XVII в. являет собой пример сочетания духа антроподицеи и духа теодицеи, человеческого и божественного, секулярного и сакрального, свободы и ответственности. В барочной картине мира Бог и человек выступают на равных, представляют собой две равнозначные доминанты. Эта двухдоминантная модель миропорядка не отменяет традиционной иерархической вертикали и одновременно не сковывает человека, не ограничивает его духовную и практическую свободу. Более того, она защищает человека от соблазна вседозволенности, оберегает от падений в бездну имморализма. В ней религиозные, моральные и правовые нормы не конкурируют между собой, а дополняя усилия друг друга, служат одной цели - укреплению цивилизованного социального порядка.

Русская культура серебряного века была близка к барочной модели миропорядка. Сознание высокой продуктивности союза теодицеи и антроподицеи присутствовало в трудах многих мыслителей конца XIX - начала XX вв. Одновременно философия, литература, искусство несли в себе предчувствие того, что последствия грозящей осуществиться секуляризации обернутся для России чудовищными катастрофами, невероятным падением нравов, тотальной экспансией зла. Между крайностями тотальной секуляризации и абсолютной сакрализации культуры располагалось пространство возможного компромисса, продуктивного союза противоположных начал. Русское необарокко, сочетающее идеи либерализма, гражданского общества, правового государства с принципами духовности, подчиненной высшим религиозным абсолютам, несло в себе возможность спасения российской цивилизации от революционной катастрофы. Но безудержная экспансия секулярности обернулась историческим парадоксом - уничтожением не только религиозных основ духовности, нравственности, законопослушания, но и почвы для развития начал свободы, гражданского общества и правового государства Гараджа В.И. Религиоведение. - М.: Аспект Пресс, 1994. - С. 126-128..

Заключение

Можно много спорить о положении религии в современном обществе. Однако однозначно оценить ее роль, возможности и перспективы попросту невозможно.

Весь опыт ХХ в. показал несостоятельность односторонних прогнозов относительно дальнейших судеб религии: либо ее неминуемого и близкого отмирания, либо грядущего возрождения былой мощи. Сегодня очевидно, что религия играет заметную роль в жизни общества и что она претерпевает глубокие и необратимые изменения.

На положение религии в современном обществе решающее воздействие оказывают две главные силы современности - наука и политика. Их эволюция в современном обществе ведут к неоднозначным для религии последствиям: разрушая традиционные установления, они подчас и открывают для нее и новые возможности.

Успехи в овладении природой с помощью техники, достигнутые в ХХ веке на основе гигантского приращения научных знаний, оказали глубокое воздействие на религиозное сознание. Однако типичные для прошлого века ожидания близкого конца религии в результате развития науки не сбылись. Наука не вытеснила религию, но она вызвала глубокие перемены в религиозном сознании - в понимании Бога, мира, человека. Решив многие проблемы познания мира и овладения человеком силами природы, наука отодвинула границу познания к еще более сложным, чем ранее проблемам. Сегодня наука вышла далеко за пределы чувственно доступного человеку, наглядного. Это дает новый шанс для религиозного мироощущения, не говоря уже о том, что гигантски возросшая на научно-технической основе мощь человеческого деяния ставит нас теперь перед проблемой последствий научно-технического прогресса и его нравственной состоятельности. А в результате напрашивается вывод, что сами по себе наука и техника - без религии - еще не дают решения современных проблем, когда человечество оказалось перед угрозой самоуничтожения.

Религия в качестве нравственной духовной силы получила возможность сегодня вступить в диалог с миром, судьбы которого оказались зависимыми от его нравственной состоятельности перед лицом реальных проблем общественного развития. В основе культурных ценностей, разделяемых большинством религий, лежат универсальные общечеловеческие ценности, такие понятия, как любовь, мир, надежда, справедливость.

В настоящее время большинство церковных иерархов и рядовых священнослужителей стоят на позициях нового осмысления современных социально-экономических и общественно-политических проблем, возникающих в процессе развития и изменения нашего общества, ориентируют церковь на повышение нравственного потенциала человека.

Список литературы

1. Box И. Социология религии // Социология религии: классические подходы. Хрестоматия. / Научная редакция и составление М.П. Гапочки и Ю.А. Кимелева. - М.: Центр, 1994. - С. 52-57.

2. Гараджа В.И. Религиоведение. - М.: Аспект Пресс, 1994. - 217 с.

3. Гараджа В.И. Религия как предмет социологического анализа // Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии. / Под ред. В.И. Гараджа. - М.: ИНФРА-М, 1994. - С. 23-28.

4. Гараджа В.И. Социология религии. - М.: Аспект, 1996. - 200 с.

5. Мчедлов М.П. Религия и современность. - М. Издательство политической литературы, 1982. - 220 с.

6. Радугин А.А., Радугин К.А. Социология. - М.: Центр, 1997. - 388 с.

7. Щипков А. Во что верит Россия. - СПб.: Юнивест, 1998. - 162 с.

Размещено на Allbest.ru