Роль церкви в истории русской культуры

Размещено на http://www.allbest.ru/

Московский автомобильно-дорожный государственный технический университет (МАДИ)

Кафедра истории и культурологи

Реферат

Роль церкви в истории русской культуры

Выполнила:

студентка 2УП1 Дубровская А.Д.

Приняла:

К.И.Н. Доц. Матвеева А.М.

Москва 2011 г.

Содержание

Введение

1. Борьба христианства с русским язычеством

2. Место и роль христианства в русской национальной культуре

2.1 Письменность и образование

2.2 История, литература

2.3 Скульптура

2.4 Зодчество

2.5 Живопись

2.6 Музыка

3. Православие в современной национальной культуре

Заключение

Список литературы

Введение

Веками в культуре России существовала смыслообразующая связь с христианством. Рождение и смерть, душевные и телесные страдания человека определялись христианскими ориентациями, нормами морали, непреходящими этическими ценностями. Знание о человеке, кроме биологического, всегда включало в себя нравственное измерение. Связь науки и нравственности и сегодня - важнейшее условие выживания современной цивилизации.

Историю своей страны должен знать каждый человек. Она примиряет нас с несовершенством настоящего, как с обыкновенным явлением во всех веках. История помогает людям избегать ошибок в настоящем, опираясь на примеры прошлого. Для того чтобы понять сущность происходящего, надо заглянуть в далекое прошлое. Именно изучая его, сможем мы найти ответ на вопрос о том, что ныне происходит с православной церковью, какую роль она играет в жизни людей, государства. Эту тему необходимо рассматривать с далеких времен, когда Русь перешла к единобожию, с принятия христианства. Для нас, живущих в ХХI веке, история развития православной церкви, ее влияние на общественную жизнь людей и государства в целом становится все более актуальной. Тема христианизации представляет большой интерес ввиду того, что сейчас, с точки зрения исследователей современного общества проходит эпоха "Второго Крещения Руси", возрождения и процветания православной церкви. История неоднократно доказывала, насколько правильно была выбрана христианская религия и, может быть, поэтому она нашла достойное место в сердцах русских людей.

Цель настоящей работы - выявить основные тенденции влияния Православной церкви на развитие русской национальной культуры, для чего необходимо рассмотреть ряд вопросов, а именно:

а) история христианизации Древней Руси;

б) значение христианства в развитии русской национальной культуры;

в) культурологическая роль православия в современной России.

Статус государственной религии христианство приобрело после массового крещения восточных славян, проведенным в 988-989 годах князем Владимиром Святославичем. С этого времени распространение христианства приобретает характер государственной акции, активно формируется церковная организация, как составная часть государства. Становление христианства как единой государственной идеологии способствовало сплочению территории и укреплению Древнерусского государства. Единство религии способствовало вхождению Древнерусское государства в мировое христианское общество, сблизило Русь с Византией. Русская церковь была частью Константинопольской патриархии, и Византия долгое время оказывала влияние на Русь. Принятие христианства привело к изменениям в культуре древнерусского общества и ее обогащению. Из Византии на Русь пришли живопись, архитектура, письменность и письменная литература. В то же время преследованиям подверглись языческое, народное в своей основе искусство: декоративное, музыкальное, хореографическое. Введение христианства, встречало сопротивление народных масс, в 11 веках волнения низов нередко приобретали форму движений против новой религии в защиту язычества. До 13 века распространение христианской религии ограничивалась в основном городами, после монголо-татарского нашествия христианство широко проникло и в деревню, хотя отдельные пережитки язычества сохранялись вплоть до 19 века.

Старинная русская формула, что первый Рим изменил, второй или новый (Константинополь) пал, но им наследовал третий -- Москва, нашла своё отражение в становлении русской национальной культуры.

Типологические особенности русской культуры существенно отличали её от культур европейских цивилизаций и определили ее дальнейшее развитие, ее будущую историю. Первой такой особенностью стала бинарность такой культуры. В древности бинарность воплотилась в феномене двоеверия в художественной культуре -- в сочетании старого и нового, языческого и христианского начал, в синтезе, давшем взлет всех видов искусств. При этом полного отказа от прежних ценностей языческой культуры не произошло. С трудом расставшись с языческими капищами и восприняв идущие из Византии духовные ценности, русская культура сделала это без излишней рационалистичности, сохранив жизнеутверждающий дух народной языческой культуры. Язычество как культ, как религия постоянно изживалось, но его главные ценности -- чувство единения с природой, поэтика природы и художественного творчества -- сохранились и стали основой для всего последующего развития художественной культуры.

Второй особенностью русской культуры стала ее анонимность, соборность. Дело в том, что вместе с христианизацией на Русь пришла линеарная концепция истории и вступление Руси в осевое время мировой истории означало, что все исторические события обретают свой неповторимый смысл, ход времени получает в сознании людей определенную направленность и начинает осознаваться как история, усиливается роль рациональности и появляется философское мышление, религия наполняется этическим смыслом, вокруг нравственных оценок жизни.

христианство язычество национальный культура православие

1. Борьба христианства с русским язычеством

В истории любой страны есть события, которые являются знаковыми. Они становятся своеобразной точкой отсчета, важным поворотом в развитии государства. X век стал важным этапом в развитии Русского государства, определил его дальнейшую судьбу. Связано это с принятием христианства на Руси.

Данная тема на протяжении долгого времени является объектом пристального внимания со стороны историков. Много духовных и светских авторов писали о принятии христианства на Руси. Исследователи восстанавливали ход событий конца X века, используя при этом материалы "Повести временных лет", сведения иностранных источников, литературу житийного характера .

На заре государственности у восточных славян главенствующие позиции занимало язычество. Накануне крещения Руси оно достигло высшей точки своего развития. Славяне придерживались многобожества. Одним из главных языческих богов был Перун - покровитель грома и молний . Почитали славяне бога Велеса (Волоса) - покровителя скота и скотоводов, а также Стрибога - бога ветра и бури, Дажьбога - олицетворявшего собой солнце. Перуну и другим богам приносили кровавые жертвы. Так, в княжение Святослава после одной из битв "русские вышли в поле, собрали все трупы убитых к городской стене и сожгли их на кострах, заколов над ними, по языческому обычаю, много пленных и женщин. Затем, совершив эту кровавую жертву, они, также по языческому обычаю, погрузили в волны Дуная петухов и живых младенцев" . Подобные случаи были не единичны. Это было в самой природе язычества.

Рассказывая об обычаях древлян, летописец отмечал, что они жили "звериным обычаем, жили по-скотски: убивали друг друга, ели все нечистое, и браков у них не бывало, но умыкали девиц у воды. А Радимичи, и вятичи, и северяне имели общий обычай: жили в лесу, как звери, ели все нечистое и срамословили при отцах и снохах, и браков у них не бывало, но устраивались игрища между селами, и сходились на эти игрища, на пляски и на всякие бесовские песни и здесь умыкали себе жен по сговору с ними; имели же по две и по три жены" . Вместе с умершими хоронили их жен. "Этого же обычая держались и кривичи и прочие язычники, не знающие закона Божия, но сами себе устанавливающие закон" .

Таким образом, являясь безусловным злом, язычество не свя¬ывало духовно отдельные группы общества, не объединяло народы, проживавшие на территории Русского государства, тормозило их развитие. Необходима была другая вера, которая могла бы разбудить спящую душу человека, возродить ее, вернуть к истинной Жизни.

Следует отметить, что на Руси христиане начали появляться еще задолго до ее официального крещения святым князем Владимиром Святославовичем. Первыми славянами-христианами были купцы. Но христианские идеи жили в умах и душах славян еще в первые века нашей эры. Летописец обращает внимание на то, что славяне имели "свои обычаи, и законы своих отцов, и предания, и каждые -- свой нрав... поляне имеют обычай отцов своих кроткий и тихий, стыдливы перед снохами своими и сестрами, матерями и родителями; перед свекровями и деверями великую стыдливость имеют; имеют и брачный обычай" . Значит, среди нравственного опустошения, которое приносило язычество, были примеры света и добра. По преданию, крещение славян произошло во времена киевских князей Аскольда и Дира. При осаде славянами Константинополя в 866 году, город спасся чудом: когда вокруг его стен обнесли ризу Божьей Матери, "варвары - по словам патриарха Фотия - тотчас сняли осаду города. И мы избавились от ожидаемого плена и сподобились нечаянного спасения" . На русов это произвело сильное впечатление, они убедились в преимуществе христианской веры и приняли крещение. Затем в Киев прибыл назначенный Фотием епископ, но не все язычники хотели стать христианами. Произошло еще одно чудо: положенное епископом по требованию язычников в костер Евангелие не сгорело. "И сим чудом ужаси Русь и многая крести", -- повествует летописец .

Итак, первые христиане начали появляться на Руси еще в первые века нашей эры, а к IX веку их число заметно увеличилось. Но официальной датой Крещения Руси принято считать 988 год -- во время правления князя Владимира.

Великим князем Владимир Святославович стал в 980 году. Младший сын князя Святослава Игоревича и ключницы Малуши был отправлен отцом на княжение в Новгород. У Владимира было два брата: Олег, княживший в Чернигове, и Ярополк, правивший в Киеве. В годы правления Ярополка в Киеве было уже достаточно много христиан. Сам князь воспитывался бабкой великой княгиней Ольгой -- в традициях христианской веры. Его жена также была христианкой. Таким образом, семья Ярополка жила в христианских традициях. После гибели Олега и убийства Ярополка Владимир стал полноправным великим князем. Как же человек, поднявший руку на брата, стал крестителем земли Русской?

Чтобы понять это, обратимся к первым годам княжения Владимира. В первые годы его правления язычество на Руси преобладало, известны даже случаи расправ с христианами. Так, однажды, во время очередного жертвоприношения, жребий пал на юношу из семьи купца-варяга, который оказался христианином. Купец по имени Феодор не пустил дружинников в дом и не выдал им своего сына Иоанна, а лишь ответил: "Не боги это, а простое дерево... Бог же один, ему служат греки и поклоняются; сотворил Он небо и землю, и звезды, и солнце, и человека и предназначил его жить на земле" . Язычники уничтожили дом купца и укрывшихся в доме. В данном случае жертвоприношения не состоялось, но погибли два христианина. (Их память празднуется Церковью 12/25 июля). Обстоятельства их смерти произвели на Владимира сильное впечатление, и он начал сомневаться в истинности языческой веры.

Выбор новой веры явился для Владимира поистине продуманным шагом: князь принимал послов из разных стран, чтобы узнать, чья вера лучше. Были среди них представители мусульман, иудеев, католиков и православные греки. Князь выслушал послов и отправил десять избранных мужей в эти страны. Вернулись послы с однозначным решением: "Когда же пришли мы к Грекам, и они повели нас туда, где служат своему Богу, то мы в изумлении не ведали, на небе ли мы или на земле" . Послы нашли в Православии то, чего нет ни в одной другой религии, -- радость духовную, истинную Жизнь. Владимир также остановил свой выбор на православной вере, ведь еще великая княгиня Ольга приняла Крещение. "Если бы дурен был закон греческий, то и Ольга, бабка твоя, мудрейшая из всех людей, не приняла бы его", -- сказали ему старейшины .

Вскоре князь, по соглашению с правителями Византии, отправился в Корсунь -- для подавления бунта воеводы Фоки. Дважды давал он обещание, что примет крещение. Первый раз -- когда осаждал город, второй раз -- когда потребовал себе в жены греческую принцессу Анну, на что получил отказ, потому что был язычником. И только на третий раз -- крестился. Незадолго до Таинства Владимир начал колебаться в своевременности крещения и внезапно ослеп.

Прозрел князь только в купели, во время Крещения.

Надо полагать, решение Владимира креститься не было внезапным. Перемена в душе бывшего язычника произошла тайно, сверхъестественным образом, действием Божественной благодати. Недаром митрополит Иларион в своем "Похвальном слове..." отмечал: "Переворот в душе Владимира объясняется духовной талантливостью и благодатным озарением от Духа Божия" .

Вернувшись в Киев, Владимир начал менять свою жизнь. Сначала он крестил своих детей, освободил языческих жен от супружеских обязанностей. Так, одна из его жен -- Рогнеда -- долго не соглашалась оставить князя, а потом постриглась и в иночестве получила имя Анастасия. С 988 года совершенно изменилась нравственная жизнь Святого Владимира. Будучи язычником, он имел много жен, около 800 наложниц, проводил время в веселье и забавах. Польский летописец Титмар Межиборский называл Владимира "блудником безмерным и жестоким" . После крещения князь следует евангельским истинам. Милосердие и великодушие Владимира были беспредельными. Он раздавал милостыню, подарки нищим и бродягам, а для тех, кто был болен, приказывал снарядить возы с хлебом . Князь совершил беспрецедентный акт: на некоторое время во имя Христа милующего и прощающего отменил казни и телесные наказания.

Но крещение князя не означало крещения Руси. Необходимо было крестить народ, распространить новую веру на всю территорию государства. Вначале рассекали идолов, жгли и бросали в воду. После их разрушения приступили к проповеди народу веры Христовой. Прибывший из Греции митрополит со священниками ходили и проповедовали по Киеву слово Божие, Владимир также принимал участие в проповеди. Таким образом, народ готовили к принятию Святого Крещения. В августе 988 года киевлян крести¬ли в водах Днепра. "Кто стоял по шею в воде, кто до плеч; малые теснились поближе к берегу, а младенцев взрослые держали на руках" . Князь стоял здесь же, "умилившись духом при виде этого радостного зрелища, как крестится его родной народ" и молился за него . Крещение в Киеве проходило мирно, а в Новгороде, оплоте язычества, введение христианства проходило нелегко. Новгородцы с оружием встретили дядю князя, Добрыню. Несколько сот человек были мирно крещены епископом Иоакимом и священниками, с мятежниками Добрыня и тысяцкий Путята расправились силой оружия. Добрыня распорядился сжечь идолов. Новгородский посадник Воробей пошел на торг и стал уговаривать народ креститься. После этого многие новгородцы сами пошли к реке -- принимать Крещение.

Дальше предстояло распространить новую веру на периферию государства. Естественными каналами ее распространения были водные пути - по Днепру и Волхову и их притокам. Особые трудности вызывала христианизация неславянских племен и народностей, насеявших Киевское княжество,- угро-финских и тюркских. Ведь помимо географических и этнических факторов имели значение и признаки социальной принадлежности. Историк литературы Е. В. Аничков говорит в этой связи о распространении «от сословия к сословию, вниз и вширь по шкале социальных отношений». Он утверждает, что «крестилась знать, сначала киевская, потом новгородская; только позднее христианство захватывает более широкие слои населения и все более отдаленные от Киева области» . Формально, может быть, и простой народ в Киеве под страом наказаний от князя и его дружины крестился сразу, но по существу заинтересованной в христианизации была именно знать, которая многое выигрывала в результате того политико-идеологического переворота, с которым было связано установление христианства на Руси. Что же касается социальных низов, то христианство завоевывало их постепенно, подавляя их временами упорное сопротивление, в основе которого лежали не только и даже не столько религиозные факторы, сколько причины социально-политического порядка.

Сопротивление христианизации на севере государства было упорнее и ожесточеннее, чем на юге, ибо север больше тяготел к Новгороду, чем к Киеву. В 1024г., как свидетельствует «Повесть временных лет», вспыхнуло восстание в Суздале. В 1071 г. произошло крупное восстание и в Новгороде. Через 80 лет после того, как Добрыня окрестил новгородцев, они не испытывали симпатий к христианству и все стали на сторону апологета старой, языческой веры!

Со сменой веры Русь стала наравне с другими государствами, такими как Византия, Болгария, Чехия. Принятие христианства способствовало единству и укреплению Древнерусского государства, отныне повысился его международный авторитет. Принятие новой веры способствовало развитию торговли с другими европейскими странами. Основывались монастыри, которые играли важную роль не только в духовном развитии, но и в хозяйственном отношении: монахи и послушники работали на земле, возделывали ее.

Таким образом, с Крещения Руси началась ее подлинная культурная и государственная жизнь. Под влиянием христианства жестокие нравы смягчились, потому что Церковь принесла с собой учение о .любви и милости. Принятие Православия стало определяющей чертой духовного облика русского человека.

2. Место и роль христианства в русской национальной культуре

2.1 Письменность и образование

После принятия христианства остро ощущалась необходимость в священнослужителях. Для этого были организованы школы, в которых обучались дети представителей разных социальных групп. Равноапостольный князь, как говорит летописец, повелел "поимати у нарочитое чади дети и даяти на ученье книжное" . В школах обучали славянской грамоте и письму. При потомках Святого князя Владимира распространение грамотности сопровождалось созданием библиотек. Так, князь Ярослав Мудрый собрал множество книгописцев, которые переводили с греческого на славянский язык . Ими было написано множество книг, положивших начало библиотеки Киевского собора.

Навсегда в русской культуре останутся Кирилл и Мефодий (братья Солунские), славянские просветители, православные проповедники, создатели славянского алфавита. Кирилл (ок. 827-869; до принятия в 869 монашества -- Константин Философ) и Мефодий (ок. 815-885) в 863 были приглашены из Византии князем Ростиславом в Великоморавскую державу для введения богослужения на славянском языке. Перевели с греческого на старославянский язык основные богослужебные книги. Святые Православной (память 11/24 мая, Кирилла также 14/27 февраля, Мефодия - 6/19 апреля) и Католической (память 14 февраля и 7 июля) церквей.

Собрания книг при храмах были и в других древнерусских городах. В Новгороде книги собирали и хранили в Софийском соборе. Сначала богослужебные книги привозили на Русь из Византии, затем их стали создавать на Руси. С принятием христианства появилось большое количество переводной литературы. Первыми проникли на Русь книги, переведенные с греческого языка на старославянский. Среди них были собрания служб на весь год, тексты праздничных служб до и после Пасхи, различные служебники. Появились Евангелие, тексты апостольских деяний, жития, в которых ставились и разрешались вопросы христианской морали, монашеской жизни, описывались жизнь и подвиги деятелей Церкви . Книги носили, главным образом, поучительный характер.

2.2 История, литература

Христианизация Руси, кроме распространения письменности, во многом способствовала и появлению первых литературных произведений. Потребность в которых испытывала, прежде всего, церковь для изложения христианского вероучения. С конца X и до начала XII в. в культуре Киевской Руси появляется несколько литературных жанров. Здесь были и проповеди, и эпические произведения -- летописи, жития святых, апокрифы.

Из первых литературных сочинений того времени следует назвать прежде всего «Речь философа», составленную в форме обращения к князю Владимиру, «Слово о Законе и Благодати» митрополита Илариона. В первом сочинении излагается всемирная история -- от сотворения мира до выбора Владимиром новой веры. Летописцы утверждают, что под воздействием этой речи Владимир и принял христианство.

Выдающимся литературным памятником того периода, относящимся к летописному жанру, является «Повесть временных лет» монаха Киево-Печерского монастыря Нестора. Главная цель этой летописи состояла в том, чтобы показать место Русской земли среди других держав, доказать, что русский народ имеет свою историю. Вводная часть начинается с описания всемирной истории, но на сей раз от «всемирного потопа» и распределения земли между сыновьями Ноя. Нестор передает библейскую историю о Вавилонском столпотворении, во время которого люди разделились на народы и заговорили на разных языках, и отмечает образование славян от Иафета. «Повесть временных лет» определяет место русского народа среди народов мира, описывает происхождение славянской письменности, образование Русского государства.

В литературе этого периода отчетливо просматриваются такие характеристики национальной психологии, как жертвенность и стремление к страданию. Лучше всего это видно на агиографической литературе -- житиях святых -- любимом чтении наших предков. Не случайно первыми русскими святыми стали Борис и Глеб, младшие сыновья великого князя Владимира Святославовича, отказавшиеся сопротивляться своему старшему брату и принявшие от него добровольную мученическую смерть.

2.3 Скульптура

Русское Православие, выступившее преемником традиций христианской Византии, поддерживало общепризнанную православную идею об изображении исключительно святых образов в плоск5ом измерении. Главным образом, это выражалось в иконописи и фресках. Скульптурное же искусство осталось в стороне.

Со вступлением России в эпоху Возрождения, во второй половине XVIII в. в русском искусстве формируется стиль классицизм. Своеобразие русского классицизма заключалось в том, что его мастера обращались не только к античности, но и к родной истории, что они стремились к простоте, естественности и человечности. В классицизме нашли свое художественное воплощение идеи абсолютистского государства, пришедшего на смену феодальной раздробленности. Абсолютизм выражал идею твердой власти, пропагандировалась вечность абсолютистского строя.

Большую роль в украшении новой столицы -- Петербурга -- играла скульптура. Видное место в истории скульптуры в начале XVIII в. принадлежит Карло Бартоломео Растрелли (1675--1744). Особенно полно раскрылся талант Растрелли в жанре портрета. Об этом свидетельствует знаменитый бюст Петра I (1723). Парадный и вместе с тем глубоко правдивый, исполненный внутреннего порыва, этот портрет был новым словом в скульптуре. Весьма значительны и другие сохранившиеся работы скульптора -- скульптурный портрет Анны Ивановны («Императрица Анна Ивановна с арапчонком», 1733--1741) и т. д.

Величайшим завоеванием русского классицизма второй половины XVIII в. был скульптурный портрет, который своими наиболее высокими достижениями обязан творчеству Федота Ивановича Шубина (1740--1805). Сын помора, земляк Ломоносова, Шубин с детства пристрастился к искусству резьбы, широко развитому на Севере. Получив образование в Академии художеств, он сохранил духовную связь с народным творчеством. Глубина характеристик, психологического проникновения в образ, высокое техническое совершенство -- все это было свойственно скульптурным портретам Шубина, моделями для которых служили современники мастера.

Яркий пример зрелого мастерства скульптора - портрет А. М. Голицына (1775), в сложном и многогранном образе которого передан характерный тип русского вельможи. Шубин был вынужден работать над портретами феодальной знати, но он неизменно давал правдивую и глубокую оценку человека, убедительно раскрывая душевный строй и подлинную сущность изображенного. В этом смысле весьма показательны портреты А. Г. Орлова (1771) и В. Г. Орлова (1778), П. Б. Шереметева (1783), Г. А. Потемкина (1791), А, А. Безбородко (1789) и др. Многие портреты скульптора пронизаны удивительной теплотой чувства, глубоким уважением к модели. Среди такого рода работ прежде всего выделяется портрет М. В. Ломоносова (1792).

Крупнейшее событие истории скульптуры XVIII в. - создание Этьеном Морисом Фалъконе (1716--1791) памятника Петру I (1768-1778). «Медный всадник» (так этот памятник стали называть после одноименной поэмы Пушкина) превратился в эмблему Петербурга. Вздыбленный конь и смелый жест Петра стали символом новой России. Монумент Петру динамичен, он выдержан в ритме стремительных линий, в единстве порыва.

Наиболее значительной фигурой в области монументальной скульптуры классицизма конца XVIII в. стал Михаил Иванович Козловский (1753--1802). Ему удалось создать произведения, исполненные большого гражданского звучания, насыщенные идеями патриотизма. «Геркулес на коне» (1799), «Яков Долгорукий, разрывающий царский указ» (1797), «Бдение Александра Македонского» (1780-е) и другие композиции скульптора стали примером глубокой содержательности русской пластики. Особенно значительны две последние работы скульптора: статуя «Самсон, раздирающий пасть льва» (1800--1802), украшающая знаменитый Большой каскад фонтанов в Петродворце, и памятник А. В. Суворову в Петербурге (1799--1801).

2.4 Зодчество

После крещения киевлян великий князь велел рубить храмы и ставить их на местах, где раньше стояли идолы. Первым из них стал храм святого Василия, чье имя получил Владимир при Крещении. Другой великолепный каменный храм князь воздвиг во имя Пресвятой Богородицы. Для храма он выбрал место, где были убиты первые христианские мученики -- варяги Федор и Иоанн. В Суздале, Переяславле, Ростове, Белгороде и других городах Руси стали возводиться храмы во времена княжения Владимира и после него.

Все эти храмы -- одноглавые на четырех либо шести столбах, с одной апсидой, притвором и позакомарным покрытием. Псковские церкви отличало наличие подклета -- специального подвала, предназначенного для хранения церковного имущества, товаров и даже оружия.

Характерным признаком церковного зодчества является асимметрия, создававшаяся наличием придела и звонницы. Придел -- это небольшая церковка, имеющая главу и апсиду на восточной стороне и посвященная какому-либо святому, пристраивался к основному храму с южной либо северной стороны. Входили в него через главный храм, но часто он имел свой притвор. Звонницы, появившиеся впервые в псковском зодчестве, либо возвышались над западным притвором, или над папертью придела, будучи неотъемлемой частью храма либо представляя собой отдельно расположенное столпообразное сооружение -- колокольню с проемами для колоколов и двускатной крышей, увенчанной главкой.

В эпоху после монголотатарского нашествия строительство сосредоточилось в двух основных районах: на северо-западе (Новгород и Псков) и во Владимирской земле (Москва и Тверь). В основном это были небольшие четырехстолпные одноглавые храмы без притворов. В них уже заметен отход от крестообразной композиции домонгольского образца, влечение к более классическим кубическим формам. Эти постройки очень гармоничны, производят впечатление уравновешенной пирамиды. Излюбленным строительным материалом стал белый камень (известняк) -- наследие владимиро-суздальской традиции. Так строятся первые каменные постройки в Московском Кремле (сам белокаменный Московский Кремль был построен в середине XIV в.) -- храм Успения Богородицы, Рождественский храм, Благовещенская церковь.

Идея соборности воплотилась прежде всего в самом русском храме, который понимался как объединяющее начало, призванное господствовать в мире. Сама вселенная должна сделаться храмом Божьим. Это стало тем духовным идеалом, к которому стремился русский человек. Из скудости и бедности повседневной жизни, что олицетворяет собой образ снежной пустыни, -- к богатству потусторонней, духовной жизни, ее образом служили горящие на фоне неба золотые главы белокаменных храмов, «луковицы» русских церквей, воплощающие идею молитвенного горения. Так появляется русский храм -- гигантская свеча-напоминание, что высшее еще не достигнуто здесь, на земле. И это не случится до тех пор, пока не утвердится внутреннее соборное объединение людей, которое должно победить хаотическое разделение и вражду мира и человечества. Поэтому основная идея русского религиозного искусства -- соборное единение мира людей и ангелов, а также любого живого создания на земле.

2.5 Живопись

От Византии искусство Киевской Руси восприняло не только монументальные жанры живописи (мозаика, фреска), но и станковую живопись -- иконопись. Еще задолго до крещения Руси христианские богословы, обосновывая культ почитания икон (икона рассматривалась как видимый символ невидимого мира), выработали жесткую систему их написания -- иконографический канон. Согласно преданию древнейшие христианские иконы либо появлялись чудесным образом (Спас Нерукотворный), либо были написаны с натуры (изображение Богоматери, созданное евангелистом Лукой). Поэтому христианская церковь никогда не допускала написания икон с живых людей или по воображению художника, а требовала четкого соблюдения иконописного канона. Условность письма призвана была подчеркнуть неземную сущность, духовность изображаемых на иконе лиц. Для этого фигуры писались плоскими и неподвижными, использовалась обратная перспектива и вневременное изображение. Условный золотой фон иконы символизировал божественный свет. Все изображения на иконе пронизаны этим светом, и фигуры не отбрасывают теней, ибо в Царствии Божием теней нет. Чтобы неукоснительно следовать канону, иконописцы брали за образцы либо древние иконы, либо иконописные подлинники, которые содержали полное словесное описание каждого иконописного сюжета (толковые подлинники), либо были прорисями -- графическими изображениями на доске, которые было необходимо дорисовать (лицевые подлинники).

К шедеврам иконописного искусства домонгольского периода можно отнести такие иконы, как Спас Нерукотворный, Великая Панагия, Дмитрий Солунский, Архангел Гавриил, Ангел Златые Власы, Богоматерь Владимирская и др. Все эти иконы написаны разными мастерами и в разное время, но у них много общего: следование византийскому канону иконописи. Византийские традиции в иконописи заключаются в плоскостном изображении, в жестком линейном контуре фигур; в благородстве ликов с миндалевидным разрезом глаз, с тонким прямым носом, маленьким изящным ртом и отрешенным от земных страстей взглядом, как бы устремленным внутрь себя; в тонком колористическом соотношении золотисто-желтых, вишневых, синих тонов, создающих в сочетании с мерцающим золотым фоном широкий цветовой аккорд.

Первые христианские храмы Киевской Руси строили и украшали иконами византийские мастера. Киевская школа иконописи, как первая из русских иконописных школ, унаследовала сложившуюся в Византии иконографию и систему расположения сюжетов. Поэтому отзвук византийской иконописи чувствуется и в торжественном монументальном строе древнерусских икон, и в моделировании фигур и ликов, и в сложной и глубокой символике жестов, и в колорите. Вместе с тем наряду со строгим следованием византийским образцам набирала силу живопись с явными следами «русификации»: здесь и сгущение сюжетов, и довольно свободное соединение стенописи с росписью, имитирующей иконы. Лики святых также «славянизируются».

В живописи Средней Руси были гораздо заметнее домонгольские традиции, но и там начали появляться самобытные черты. В это время произошло вторичное сближение с искусством Византии, переживавшим свой последний период расцвета («палеологовский Ренессанс»). Но это уже не было ученичеством, как в XI в. Все русские города обладали достаточно развитым искусством. Поэтому в живописи XIV в. постепенно увеличивалось эмоциональное и вместе с тем живописное начало. Экспрессивным этот стиль назвать еще нельзя, но развитие шло именно в этом направлении. При этом новгородско-псковская живопись склонялась к большей внешней свободе стиля, а московская -- к известной сдержанности. К этому толкала и сама храмовая архитектура, и интерьер. В Новгороде и Пскове это были тесноватые уютные пространства с неярким освещением, а в Москве -- возносящиеся ввысь хорошо освещенные стены.

Выразителем новгородского стиля в живописи стал Феофан Грек, великий византиец, нашедший на Руси свою вторую родину. Новгород в то время притягивал к себе иностранных мастеров, которые рассчитывали получить здесь выгодные заказы, и их ожидания оправдывались, так как активное строительство каменных церквей с середины XIV в. влекло за собой и расширение живописных работ. Очевидно, так появился в Нов-городе и Феофан Грек. Он попал на Русь уже зрелым художником, так как ранее работал в Константинополе, Галате, Феодосии.

В общей сложности в Новгороде, Нижнем Новгороде и Москве Феофан Грек расписал около сорока церквей, в том числе церковь Спаса Преображения на Ильине (улица в Новгороде), часть фресок которой сохранилась до наших дней. По ним мы можем судить о его живописной манере. Для художественной манеры Феофана Грека характерен энергичный и необычайно выразительный короткий мазок, который он накладывал диагонально и асимметрично, рисуя лоб, нос, щеки, подбородок. Выразительность изображения усиливает и суровый колорит его красок: темно-желтых, красновато-розовых, зеленовато-синих. Все это призвано выражать идеи исихазма, религиозного учения, последователи которого верили в таинственную сущность Божественного Света, рожденного в момент Преображения Господа на горе Фавор. Этот незримый внутренний свет и пытался передать художник, пронизывая светоносными бликами пространство фресок.

В основе живописи Феофана лежит также идея всеобщей греховности, и в результате человек оказывается настолько удаленным от Бога, что может только со страхом и ужасом ожидать прихода безжалостного судии. Поэтому лик Вседержителя работы Грека являет собой воплощение всеразрушающей карательной силы. Посредниками между этим грозным судьей и грешным человечеством выступают праведники: праотцы, пророки, подвижники. Все они в изображении Феофана строгие аскеты, их лица суровы, а жесты и позы величественны. Отсюда такой высокий драматизм и экспрессия фресок Грека, не имеющих аналогов ни в русской, ни в византийской живописи.

Живопись Феофана Грека стала уникальным явлением в древнерусской культуре, оказала на нее огромное влияние. Совместно с творчеством Феофана и других новгородских мастеров сложилась своеобразная новгородская школа живописи. Лаконичность и простота композиционного решения, точность рисунка крепких коренастых фигур, изображенных на плоскости, чистая, звонкая, красочная палитра (яркая киноварь, беспримесные синий и желтый цвета), ясность толковании сюжетов, свойственная новгородцам трезвость мироощущения -- характерные черты их иконописания.

После долгих лет соперничества с Новгородом и Тверью Москва становится политическим и культурным центром Руси. Переезд в Москву митрополита превратил город и в общерусский религиозный центр. Со второй половины XIV в. Москва стала общепризнанной столицей формирующегося русского государства. О растущем потенциале Москвы свидетельствовала Куликовская битва (1380), после которой можно было говорить о формировании современного русского этноса и начале нового периода в истории нашей страны. Это время становится рубежным в развитии культуры России, разделяющим периоды национального унижения и нового подъема.

Утверждение Москвы в качестве политического и религиозного центра Руси стимулировало развитие в ней всех видов художественного творчества, среди которых особенно много новых веяний испытала русская живопись, особенно иконопись и фреска. Новации появились прежде всего в пространственном решении фона и пристальном интересе художника к личности. Так, на иконе начала и середины XIV в. еще ясно чувствуется робость народа, который все еще боится поверить в себя. Глядя на эти иконы, кажется, что иконописец еще не смеет быть русским. Лики в них продолговатые, греческие, бороды короткие, нерусские. Архитектура церквей, составляющих неразрывное целое с иконой, тоже или греческая, или же носит печать переходной ступени между русским и греческим. Церковные главы еще слабо заострились и носят почти круглую форму греческого купола, русская луковица еще находится в процессе образования. Внутри храмов мы также видим непривычные глазу греческие верхние галереи.

В иконах XV и XVI вв. сразу поражает полный переворот. В них решительно все обрусело - и лики, и архитектура церквей, и даже мелкие чисто бытовые подробности. Русский иконописец пережил глубокий национальный подъем, как и все русское общество. России более были не нужны иноземные учителя, ее путь определился. С икон на нас теперь смотрят широкие русские лица, нередко с окладистой бородой. Причем так пишутся не только русские святые, но и пророки, апостолы, даже Христос. Такое же превращение видно и в той храмовой архитектуре, которая изображается на иконах. Такое изменение можно назвать явлением образа святой Руси в иконописи. В дни национального унижения все русское обесценивалось, казалось немощным и недостойным. Все святое было чужестранным, греческим. Но подвиг национального возрождения возвеличил и русские храмы, и русский народный тип, и даже русский народный быт. Раньше русский народ знал Россию как место страдания и унижения, теперь же он воспринимал ее в ореоле божественной славы. Так, иконы стали выражением души народа, его духовного облика, в них проявились глубочайшие философские идеи, с кристальной ясностью показавшие суть идеи соборности, ключевой для русской культуры.

Идея соборности стала основной и в иконописи XV в. Грядущий мир представлялся иконописцам в виде храма Божьего, в котором объединятся все люди, и Богочеловек окончательно победит зверочеловека. Именно поэтому в иконописных персонажах доминирует утонченная телесность, отрицание плоти, и по этой же причине иконы никогда не пишутся с живых людей.

Выразителем этих идей стал гениальный русский живописец Андрей Рублев, на все последующие эпохи определивший стиль иконописи. В основе творчества Андрея Рублева лежит иная, чем у Феофана Грека, религиозная концепция. Она лишена идеи мрачной безысходности и трагизма. Это философия добра и красоты, гармонии духовного и материального начал. В христианском учении Рублев, в отличие от Феофана, видел не идею беспощадного наказания грешного человека, а идею любви, всепрощения, милосердия. И его Спас -- не грозный вседержитель и беспощадный судья, а сострадающий, любящий и всепрощающий Бог. Он справедлив и благожелателен, он один способен примирить противоположность духа и плоти, небесного и земного. Взгляд его не устрашает, как взгляд феофановского Пантократора, а утешает. Такого Христа византийское искусство не знало. О таком иконописном идеале Богочеловека давно мечтал весь православный мир, а воплотить его в искусстве удалось русскому художнику.

Мы не много знаем о жизни Рублева, а большинство произведений, приписываемых ему, лишь предположительно можно отнести к его кисти. Достоверно ему принадлежит часть иконостаса Благовещенского собора Московского Кремля, фрески и иконы Успенского собора во Владимире и, конечно, знаменитая «Троица», написанная в память Сергия Радонежского.

Троица -- одна из самых сложных христианских доктрин не постигаемого умом единства «неслитносоединенных» ипостасей триединого Бога. Обращение Рублева к сюжету Ветхого Завета, рассказывающему о трех путниках, явившихся благочестивым Аврааму и Сарре, вовсе не случайно. Сам Сергий видел в Троице прежде всего идею единства, которая только и может победить рознь мира, это было особенно важно для формирования идеологии объединения русских земель. Рублев в символических образах «Троицы» воплотил идею мира, согласия, единения, суть безграничной христианской любви. Для этого художник серьезно переосмыслил византийскую композицию, освободил икону от жанровых подробностей и сосредоточил все внимание на фигурах ангелов. Чаша с головою тельца на столе -- символ искупительной жертвы Христа. Три ангела -- это предвечный совет о послании Отцом Сына на страдание во имя спасения человечества. Но хотя ангелы едины, они не одинаковы. Их силуэты образуют круг, что достигается единым ритмом, позами, движениями ангелов, соотносительностью их фигур. Очень гармоничны краски иконы: золотистые крылья, оттененные светло-голубой краской, мягко выделены на золотом фоне. Линейный ритм иконы позволяет говорить о музыкальности автора, его способности чувствовать и умении передать в красках: всю гармонию мира.

Главным памятником творчества Андрея Рублева в области монументальной живописи признаны фрески Успенского собора во Владимире. Он написал их вместе с Даниилом Черным. Внешне изображенные ими сцены Страшного суда кажутся вполне традиционными, но по тональности эти фрески представляются новым явлением в мировой живописи. Древнерусские художники, как и византийские, и западноевропейские, воплощали в Судном дне идею возмездия за грехи человеческие. А на фресках Рублева он представлен как день духовного согласия людей, объединенных чувством любви. Победа русских дружин на Куликовом поле вселяла надежду на освобождение от монгольской зависимости. Отсюда и светлый колорит рублевской росписи. Важнейшей особенностью фресок Успенского собора являются русские типы лиц в противоположность традиционно удлиненным византийским, а также тяготение художника к массовым сценам.

Основным творческим открытием Андрея Рублева стал новый идеал искусства, пришедший с ним в русскую художественную культуру. В его творчестве глубокое выражение получила высокая нравственная цен¬ность человека. В его работах видна та внутренняя красота, заключенная в душе человека, которую можно разглядеть только сквозь призму высокой духовности и ценностей православия, указывающих путь к истине, добру и красоте. Благодаря творчеству Андрея Рублева, Феофана Грека, Даниила Черного, Дионисия русская иконопись достигла непревзойденных высот. В этом виде изобразительного искусства за Русью признается такое же первенство, как за Древней Грецией - в скульптуре, Византией - в мозаике.

2.6 Музыка

Не менее значимой в синтезе искусств, характерном для русской культуры, была музыка, особенно важная в церковном богослужении. По сути дела, икона и звучащее перед ней песнопение, молитвы составляли основу духовной культуры Древней Руси. Древнерусское богослужение носило характер мистерии, во время которой человек мог получить духовное очищение, освободиться от тяготивших его забот и суеты, нравственно просветиться, добиться эффекта катарсиса.

Как для иконописных, так и для музыкальных изображений был обязателен канон. По словам византийского философа Григория Нисского, напев должен сплетаться с божественным словом, дабы само звучание и движение голоса изъясняли скрытый смысл, стоящий за словами. Строгий канон ограничивал проникновение в церковную музыку чуждых ее духу банальных напевов, регламентировал творчество распевщиков и управлял исполнителями. Создавая свои произведения, иконописцы и гимнографы использовали уже готовые модели, роль которых в музыке прежде всего выполняла система подобнов (от греч. -- сходный, подобный). Каждый жанр церковной музыки имел свой набор подобнов, по напеву и форме которых можно было безошибочно определить, какой вид песнопения исполняется в данный момент службы -- стихира, кондак, тропарь, ирмос, киноник. При этом устойчивая форма подобно каждый раз сочеталась с новым текстом.

Мы не можем назвать авторов музыкального канона. Как и подлинники икон, канон был творением соборным. Соборность присуща русской культуре. Соборное творчество, пользование и бытование икон, музыкальных рукописей -- не пустая фраза. Не только собственно творцы участвовали в создании памятника, но и все последующие поколения. На всем протяжении своего существования иконы исправлялись в соответствии с изменявшимися средствами художественного языка, реставрировались, подновлялись. Музыкальные рукописи также обновлялись: иногда приписывались пометы, признаки, добавлялись новые тексты, исправлялись старые. Работа иконописца и гимнографа начиналась с решения одинаковых проблем: гимнограф расчленял текст, сообразуя напев подобна с текстом песнопения так, чтобы число фрагментов текста соответствовало количеству музыкальных строк, подобно иконописец наносил на доску фигуры в определенной последовательности, строго в соответствии с образцами-подлинниками, прорисовывал складки одежды. Музыкант - распевщик накладывал музыкальную формулу подобнов на новые тексты как клише, тонко варьируя детали мелодии. Канон обладал надличностными, вечными, вневременными свойствами.

В каноне, неразрывно связанном с точкой зрения церкви о назначении искусства, фиксировались основные характерные черты русской духовной музыки. Она была принципиально монодической, что вытекало из идеи ангелогласного пения, идеи единения, единомыслия всех христиан, что и выражалось в музыке унисоном, монодией. Также церковное пение не имело инструментального сопровождения; еще Климент Александрийский признал единственным совершенным музыкальным инструментом человеческий голос -- лишь голосом можно воплотить слово в музыкальных звуках, создать осмысленную мелодию. Поэтому чисто вокальная музыка соответствовала чистому созерцанию. Кроме того, все музыкальные инструменты получали аллегорическое истолкование, причем все они оказывались воинственными, и лишь человек был устроен как мирный музыкальный инструмент.

Но, осваивая христианскую культуру, пришедшую из Византии, русские певцы все же пользовались старыми запасами языческой песенности. Интонации древних обрядовых песен, колядок, былин сохранились в новых христианских распевах. Их глубинная связь ощущалась в отдельных элементах структуры, интонациях, попевках. Эти две области музыкальной культуры Древней Руси, хотя и пребывали в состоянии антагонизма, имели немало общего. Совместное существование их роднило и обогащало.

Склад музыкального языка церковного искусства не мог быть принципиально новым, потому что невозможно целому народу сразу заговорить на неродном языке с интонациями, не свойственными родной музыкальной речи. Русское церковно-певческое искусство развивалось в непрерывном взаимодействии византийского начала с исконно русской певческой природой. Это и породило такое величайшее явление русской музыки, как знаменный распев -- величественное творение древнерусских музыкантов, обладавшее поразительной внутренней мощью, эпической силой и строгостью. Знаменным (от древнесл. -- «знак») распевом, или крюковым пением, его называли потому, что напевы записывались особыми безлинейными знаками -- знаменами, или крюками.

Простейшей формой церковного пения было распевное чтение служебных и священных книг (речитатив). Но мелодии речитативных жанров фольклора повествовательного содержания (былины, духовные стихи и плачи) очень близки к чтению нараспев церковных текстов. В основе народного и церковного пения лежит общий принцип музыкального строения, основанный на попевках. Нередко песни складываются из комбинации небольших мелодических моделей, их тонкой вариационной разработки. Но если народные мелодии открыто, эмоциональны, куплетны, танцевальны, мелодика церковных напевов отвергает любой намек на танец, в нем преобладает слитность мелодического движения, создается ощущение непрерывного потока, плавности, парения. Этому помогает и церковно-славянский язык.

Для правильного понимания древнерусского певческого искусства следует иметь в виду, что все жанры здесь связаны единым смыслом, общей идеей, динамикой. Важнейшими принципами организации певческого искусства были цикличность и ансамблевость. Отдельные песнопения входили в целый цикл, из малых циклов складывались крупные части, создававшие целое последование. Циклизм принадлежит не только музыке, но и древнерусской литературе, изобразительному искусству. Циклично располагались фрески на стенах храма, иконы в иконостасе, цикличным было последование песнопений в богослужении.

На основе сочетания народных традиций и византийского влияния уже в XI в. появились первые опыты собственного русского творчества, которое двигалось в русле византийского канона. Творчество русских распевщиков (композиторов) отразило важнейшие события истории то¬го времени. Особенно это заметно в службах, написанных в честь русских святых. Первой была создана служба первым русским мученикам Борису и Глебу. Позже в службах отразились самые яркие страницы русской жизни.

Народная традиция продолжала развиваться и после крещения Руси в виде светской музыки -- княжеской и народной, хотя и в ней сказалось влияние Византии. Так, скоморошество на Руси возникло не без влияния византийского придворного искусства актеров-мимов. Первоначально поэтому скоморошество входит только в княжеский быт и ассоциирует¬ся с византийской придворной культурой. Только это и позволило изобра¬зить скоморохов на фресках Софии Киевской. Но постепенно в культур¬ном сознании скоморошество сливается с языческими игрищами и с ним начинается борьба, которая, впрочем, не привела к особому успеху. Не-смотря на все запреты, которые в XVII в. даже приняли форму закона, ско-морохи пользовались популярностью во всех слоях русского общества.

3. Православие в современной национальной культуре

Распад Советского Союза и происшедшие изменения в России на рубеже 80-90-х годов открыло новые перспективы в постижении тысячелетних корней культурно-исторического наследия нашего Отечества. В его формировании на протяжении веков особую роль связующей нити играла Русская православная церковь. Православие обусловило своеобразие и особенности национальной русской культуры. Его христианские нравственные ценности стали основой всех отраслей художественного творчества. Православные канонические традиции являлись истоками творческого совершенствования. Православие также неотделимо от отечественной культуры, равно как и Церковь от общественной организации.

Эти, казалось бы, простые истины в советский период нашей истории пытались перечеркнуть. Воинствующий атеизм попытался сделать невозможное: порвать связующую историю и культуру нить, отделить Православие и культуру. На этом пути нам пришлось испить горькую чашу разочарований, потерь и разрушений. Утилитарное объяснение историко-культурного процесса привело к потере духовности, утрате вековых ценностей. Высвобождение из-под надуманных построений и искусственных конструкций происходит медленно и болезненно. И все же духовное начало берет верх, возрождается вера, не угасает лампада православных традиций.