Буддизм: основы, догматика, школы и направления

Размещено на http://www.allbest.ru/

Буддизм учит как нам самим познать себя, кто мы такие и что такое жизнь.

Будда пробудился к истине после долгого поиска ответа на такие вопросы, как что такое человек, почему существуют мучения в жизни и как от них избавиться. Будда познал законы по которым действует весь мир и вся вселенная. Пробудился - потому что в каждом существует эта способность, каждому присуща Будда-природа, в каждом есть это драгоценное свойство.

Краткая история Буддизма

Будда был рожден принцем Сидхарта Гуатама в 6 веке до н.э. в городе Капилавату в древнем государстве в северно-восточной Индии. В молодости, глубоко потрясённый проблемами, которыми испещрено человеческое существование, он отрёкся от своего королевского статуса и покинул дворец в поисках конца человеческим страданиям. После шестилетних скитаний, истощённый и вымученный суровыми методами йогов, он понял, что его экстримальный аскетизм, также как и материальная роскошь, не принёс ему свободы.

Он сел под деревом и поклялся, что не сойдёт с места пока не поймёт как положить конец всем страданиям человечества. Будда сидел в продолжительной медитации до тех пор пока он не испытал глубокое внутреннее преобразование, проникши в глубину человеческого сознания. Он познал непревзойдённую мудрость и сострадание. После своего пробуждения к истине, Будда учил в течении 45 лет, перемещаясь по Индии из города в город со своими многочисленными последователями и учениками. Эти учения называются Дхарма (Дарма). Будда учил только с одной целью - это избавить людей от мучений, поэтому он объяснял Истину по-разному, в зависимости от уровня понимания, места и времени.

Но, тем не менее, существует некий круг идей, которые в том или ином виде, с той или иной акцентуацией характерны для всех направлений буддизма (хотя их осмысление может быть в них весьма различным). Именно этот круг базовых идей мы и будем называть «основами учения буддизма» и к ним теперь и обратимся. К этим базовым идеям следует прежде всего отнести Четыре Благородные Истины, учение о причинно-зависимом происхождении и карме, доктрины анатмавады («не-души») и кшаникавады (учение о мгновенности), а также буддийскую космологию. Все буддисты верят, что эти принципы были провозглашены самим Буддой, однако если тхеравадины («хинаянисты») считают их полной и окончательной истиной, то для большинства махаянистов они есть лишь некоторые условно истинные положения, провозглашенные Буддой в пропедевтических целях, чтобы подготовить учеников к восприятию ими истин более высокого порядка, таких, например, как тождество сансары и нирваны или наделенности всех живых существ природой Будды. Но в любом случае рассмотрение учения буддизма следует начинать именно с них.

Зависимое происхождение

Существует это, значит, существует то.

Возникает это - возникает то.

Нет этого - нет того.

Исчезает это - исчезает то.

Термин ёнги причинно-зависимое происхождение" происходит из санскритского pratiya - samutpada. Префикс pratiya означает либо "из-за", либо "в зависимости от", а слово samutpada означает "рождение", "формирование", "возникновение".

Следовательно, причинно-зависимое происхождение означает "возникновение из чего-либо или по причине чего-либо".

Другими словами, все сущее "появляется на свет вследствие каких-либо причин либо соображений" и "возникает из какой-либо причины или условия". То есть любое живое существо может существовать, лишь если оно находится в каком-либо отношения с другим живым существом. Прервется это отношение, и существо перестает существовать.

Термин "причинно-зависимое происхождение" употребляется в применении к закону об отношениях между живыми существами.

Каждый феномен мира появляется и исчезает в зависимости от нескольких условий, или кармы. Появление может измениться в любой момент времени, в зависимости от условий.

Вследствие этого, каждое живое существо не может существовать независимо от условий. Оно существует лишь в отношении с любым другим живым существом. Поэтому ничто в мире не может существовать независимо, постоянно или абсолютно.

С точки зрения причинно-зависимого происхождения, страдание не имеет формы, оно не наследует природу. Страдание не появляется, потому что Бог или любые другие всемогущие существа преднамеренно создали его в целях наказания, не потому, что это был результат случайного совпадения, но потому, что созрели условия или причины. Таким образом, если мы избавим себя от самих условий или причин, которые побуждают появление страданиям, то страдание уйдет само.

Когда это не действует, закон причинно-следственного происхождения не возымеет никакого эффекта. Только тогда, когда мы начнем применять его для того, чтобы искоренить наши страдания, только тогда закон возымеет силу.

Четыре благородные истины

Первая истина - присутствие мучений. Каждый испытывает мучения в жизни.

Рождение - в муках, старость - мучение, болезни - мучение, умирать - мучение.

Печаль и жалоба, боль, горе и отчаяние - мучения. Общение с плохими - мучение, расставание с любимыми - мучение; не получить то, что желаешь - мучение.

Вторая истина - существует причина мучений. Мучения - это результат желаний, которым сопутствует желание наслаждений и похоть. Другими словами: чувственные желания, желание существовать и желание несуществовать.

Люди "застревают" в своей привязанности к положительному и приятному, и к отвращению к отрицательному и неприятному. Желание порождает постоянную неудовлетворённость в настоящем. Если наши желания не удовлетворены, мы стремимся к изменению. Если желания удовлетворены, то боимся изменений, что вновь приносит недовольство и раздражение. Так как всё временно, радость исполнения желаний всегда приносит расстройство, потому что радость только временна. Чем больше желание - тем больше мучений, потому что удовлетворённость непостоянна.

Третья истина - прекращение мучений. Устранение желаний приносит прекращение страданий. Устранение желаний не значит изничтожение всех желаний. Если думать, что счастье зависит от исполнения желания, или если стать рабом своих желаний, то тогда такие желания нездоровые. К примеру, нормальные желания кушать и спать необходимы, так как нам нужно есть и спать что бы жить. Желания также помогают развивать сознание.

Четвёртая истина - существует путь к прекращению мучений. Это благородный восмеричный путь, т. е. правильное восприятие (понимания), правильное намерение, правильная речь, правильное действие, правильное зарабатывание на жизнь, правильное усилие, правильное внимание, правильная концентрация.

Когда Будда учил четыре благородные истины, самое первое он учил о правильном понимании и восприятии.

Круговорот перерождений и карма

Перерождение

Термин самсара - это сочетание двух слов сам и сара, которые означают, соответственно, "с, вместе" и "бежать, быстро перемещаться, пересекать". Этот термин буквально переводится как "бежать вместе" или "пересекать вместе". В Китае, однако, это слово переводилось как реинкарнация, что означает "цикл". Принцип перерождения очень прост. Причина вызывает результат, который предопределяет последующую жизнь. Этот результат крутит колесо перерождения до тех пор, пока он не исчезнет. Нирвана указывает на момент, когда этот результат заканчивается. Никто не знает, где начинается перерождение. Но мы можем узнать, как оно заканчивается. Это означает, что лишь только когда мы достигнем просветления, остановим накопление карм и выжжем, тем самым, оставшиеся кармы, только тогда остановится круговорот перерождения.

Невежество, ошибочная вера в то, что "самость" существует в действительности, является началом, когда начинает крутиться круговорот перерождения. Следовательно, мы должны смирять себя вновь и вновь, пока "самость" не исчезнет полностью. Мы можем освободиться от колеса перевоплощения только тогда, когда мы не привязаны более к понятию "самости". Наставница Тэ Хэн сказала, что только когда мы освободимся от своих заблуждений, мы сможем избавиться от цикла реинкарнации.

Карма

Слово карма произошло от слова karman. Слово же karman, в основе которого лежит слог KR, означающий "завершать, создавать, выполнять", переводится как "деятельность, работа и поведение". Однако каноны (сутры) переводят karman как "карма". Карма может быть поделена на три деяния - физическое, словесное и умственное. Физическое деяние зачастую происходит из несдержанного побуждения убить кого-либо, изнасиловать женщину. Словесное деяние происходит из побуждения обмануть, вбить клин между людьми, произнести проклятие.

Умственное деяние проистекает из жадности, гнева и отрицания истины. Карма создается, основываясь на отношении причины и результата, что означает, что если есть причина, то должен быть и соответствующий результат. То есть, благая причина ведет к благому результату, а плохая причина - к плохому. С одной стороны, мы всегда должны стараться совершать добро, как бы это ни звучало банально. С другой стороны, мы всегда должны сдерживать себя от причинения кому-либо зла, каким бы незначительным оно ни было. Но, прежде всего, если мы хотим раз и навсегда вырваться из цепи кармы, то мы должны освободиться от нашей тяги, как к добрым, так и к плохим деяниям.

Это можно сравнить с одеждой, которая сохраняет запах благовоний даже после того, как благовония давно сгорели. Некие духовные следы или силы, оставшиеся от деяния, продолжают пребывать в скрытой форме в виде энергии, и они глубоко сидят в живых существах. Когда же условия созревают, они вызывают некоторый результат, побуждают существо жить их жизнью и позже становятся энергией, творящей их будущее. Наставница Тэ Хэн сказала: "Пожалуйста, растопите свои кармы, вызванные вашими прошлыми деяниями и предопределяющие сейчас ваши будущие жизни.

Если вы погасите свои кармы, накопленные к настоящему времени в прошлом, то не будет карм, которые создадут ваше будущее. Как ваша будущая жизнь может быть создана, если ваша карма в настоящее момент погашена? Если вы освободитесь от цепи кармы, то ваши страдания будут каждый момент вашего бытия уничтожаться, и это выльется в искоренение кармы и перевоплощения".

Три группы

Одна теория сама по себе не может объяснить каждый феномен, который является в мир. Поэтому буддизм объясняет мир, группируя подобные друг другу элементы, которые создают собой сущее. Есть три группы: пять скоплений (скандх), двенадцать входов (аятана) и восемнадцать сфер. Мы называем их Три Группы.

1) Пять скоплений (скандх) Слово "скопление" (скандха) означает собрание или группу, таким образом, каждое скопле- ние означает собрание многих элементов. В узком смысле слова, термин "пять скоплений" относится к человеческим существам, однако в широком смысле, он указывает на любое сущее в физическом мире.

Каждое сущее, которое возникает, падает и постоянно изменяется, попадает в группу пяти скоплений: формы, чувства, восприятия, психического формирования и сознания. Рупа, или форма, относится к физической стороне, остальные четыре - чувства, восприятия, психического формирования и сознания - относятся к духовной деятельности. Все пять скоплений имеют ту особенность, что они изменяются и не постоянны.

- Форма (рупа) Рупа, или форма, обозначает физическое тело или явление. Как отмечено в двенадцати звеньях цепи причинно-зависимого происхождения, четыре элемента - земля, вода, огонь и воздух - соединяются, чтобы образовать форму, или рупа. Она имеет ту особенность, что возникает и пропадает в определенном пространстве.

- Чувство (ведана) Чувство, или ведана, относится к восприимчивости. Чувство пробуждается, когда внутренние шесть органов чувств вступают во взаимоотношение с соответствующими внешними объектами. Говоря более точно, чувство, или ведана, зарождается, когда сходятся шесть органов чувств, шесть объектов чувств и шесть осознаний чувств. Скопление чувства порождает эмоции - радость, огорчение и безразличие.

- Восприятие (самджня) Скопление восприятия обозначает психическую деятельность, которая помогает уму отражать внешний объект. Восприятие порождается, когда органы чувств вступают в контакт с соответствующими объектами. Например, когда некто видит красный цветок, пробуждается функция ума (опознавание). После этого он называет объект (название здесь - красный цветок). В этом случае идея красного или цветка, или формулировка понятия об определенном объекте и есть то самое скопление восприятия.

- Психическое формирование (санскара) Санскритское слово санскара означает формирование. В зависимости от контекста, оно озна- чает либо формирование воли, либо умственное формирование. Скопление психического формирования - это часть умственной деятельности, которая покрывает волю или желания. Эта умственная деятельность обусловливает действия, которые накапливаются и образуют привычку ума. Однако привычка не стоит на месте и находится в постоянном потоке.

- Сознания (виджняна) Скопление сознания означает шесть чувственных сознаний, или сущность ума, которые замечают, опознают и осмысляют соответствующие внешние объекты. Скопление сознания возникает тогда, когда сходятся органы чувств и соответствующие материальные объекты. В заключение следует сказать, что пять скоплений относятся к группированию пяти собраний. Рупа, или скопление формы, указывает на физическое тело, которое составлено из земли, воды, огня и воздуха. Скопления чувства, восприятия, психического формирования и сознания относятся к функционированию ума, которым обладает каждое живое существо. Следовательно, мы должны понимать, что наши тела - это только схождение нескольких условий, и должны стараться освободиться от страданий, возникающих из непостоянного функционирования ума, путем отсекания любого рода привязанностей и желаний.

2) Двенадцать аятана, или входов. В том отрывке из сутры, которую мы будет обсуждать, Будда обсуждает двенадцать аятана, которые указывают на физический мир. Санскритское аятана переводится как "вход". Двенадцать входов - это другой термин, которым воспользовался Будда для того, чтобы объяснить природу существования. Когда шесть органов чувств (глаз, ухо, нос, язык, тело, ум) соединяются с шестью объектами чувств (то, что видно, слышно, осязаемо на запах и вкус, ощущаемо, и то, что приходит на ум), они образуют двенадцать аятана. Другими словами, двенадцать аятана образуют двенадцать условий, из которых возникает восприятие.

Шесть органов чувств - глаз, ухо, нос, язык, тело, ум - называются шестью внутренними входами, а шесть объектов чувств - то, что видно, слышно, осязаемо на запах и вкус, ощущаемо, и то, что приходит на ум - называются шестью внешними входами. В соответствии с двенадцатью аятана, нет существа, которое бы не было объяснено через отношения между шестью органами чувств и шестью объектами чувств. Другими словами, физический мир не может существовать, если шесть органов чувств не соединятся с шестью объектами чувств.

3) Восемнадцать сфер Соединение шести органов чувств с шестью объектами чувств порождает шесть функций ума (шесть чувственных сознаний). Двенадцать аятана и шесть чувственных сознаний известны под общим названием восемнадцать сфер. Другими словами, восемнадцать сфер делятся на три категории, такие как органы чувств, объекты чувств и сознание, каждая из которых подразделяется на шесть элементов.

Три печати Дхармы

Санскритский термин дхарма-мудра обозначает "печать Дхармы", которая относится к неизменяемым истинам, независимо от того, появился ли Будда в этом мире или нет.

Три печати указывают на три истины:

Все соединенные вещи не вечны.

Все Дхармы нереальны.

Жизнь означает страдание.

Поскольку первые две истины включают в себя понятие "страдания", то третья часто замещается выражением "Нирвана есть высшее успокоение".

Первая печать "Все соединенные вещи не вечны" указывает на появление и падение кармы (или умов). Вторая печать "Все Дхармы нереальны" указывает на фундаментальную истину того, каким образом закон причинно-зависимого происхождения крутит колесо рождения, смерти и перерождения. Последняя печать "Нирвана есть высшее успокоение" означает, что дух сам по себе есть существенное наполнение жизни, которая остается неизменной, независимо от того, каким образом действует закон причинно-зависимого происхождения и карма.

Все соединенные вещи (сарва самкара) не вечны (анитйа).

Санскритское сарва значит "каждый" или "все вещи", а самсакара - это сочетание префикса сам, что означает "с, вместе" и глагола сакара, который означает "делать" или "соединять". Таким образом, сарва самсакара означает "все вещи, что были соединены", что, в свою очередь, указывает на каждое физическое и духовное явление. Мы бы сказали, пользуясь современным языком, что это слово может быть переведено "каждое существо". Санскритский термин анитйа означает противоположное нитйа "постоянный". Таким образом, слово анитйа означает "невечный" или "непрерывно меняющийся". Другими словами, первая печать означает, что каждое существо пребывает в состоянии постоянного потока. То есть, каждое существо, вернее, все соединенные вещи выглядят неизменными, однако реальность такова, что они постоянно изменяются в каждый момент.

Поэтому не может быть застывшей формы, не может быть независимого существа. Каждое существо по сути своей непостоянно, и мир это всего лишь проявление повторяемого появления и исчезновения, явления, пронизывающего весь мир. Нет такой вещи как постоянная индивидуальность. Таким образом, первая печать "Все соединенные вещи не вечны" учит нас тому, что мы должны позволить нашим пустым хозяевам видеть вещи такими, какие они есть, открыть неизменяемую истину посреди многочисленных изменений.

Поступая таким образом, нам следует прожить наши жизни свободными и непосредственными существами. Иначе мы погрузимся в страдания, вызванные иллюзиями эгоизма, которые обусловят конфликты в наших умах, ибо заблуждение соблазняет нас смотреть на вещи чувствующим умом (разборчивость, жажда, эгоизм).

Вторая печать "Все Дхармы (сарва дхарма) нереальны".

Термин сарва дхарма означает "каждое существо", почему и считают часто, что все соединенные вещи (сарва самкара) и все дхармы (сарва дхарма) имеют одно и то же значение. Однако, строго говоря, эти два термина имеют разные значения. Санскритские слова самкара и дхарма означают, соответственно, "соединенный" и "учение Будды". Соответственно, последнее (дхарма) включает в себя более обширные смыслы, чем первое.

Термин анатман значит "не-душа", бессущностность. Здесь слово атман означает неизменяемую и постоянную форму, которая лежит за пределами досягаемости цикла рождения, смерти и перевоплощения. Следовательно, вторая печать означает, что ни одно существо не имеет закрепленной, постоянной природы. Другими словами, наша самость, которую часто считаем своей личностью, не есть наше настоящее Я. На самом же деле, нет такой вещи как постоянное "Я", которое мы путаем с нашей личностью, пока мы живы. Даже когда мы перерождаемся, нет такой вещи как неизменяемое "Я". Следовательно, очень трудно обрести то, что мы хотим, как бы банально это ни выглядело, ибо не существует такого "Я", которое могло бы определить наши мысли и наше поведение. Это понимание "не-души" - путь к просветлению. Разум же сам не исчезает, но остается постоянно. Жизнь - это всего лишь внешнее проявление накопленных карм, которое появляется из затруднений.

Нирвана есть высшее успокоение.

Нирвана - это синоним "покоя", или санти. Нирвана буквально означает "угасание". Это слово является сочетанием отрицательного префикса нир и глагола ва, который означает "выгореть". Таким образом, термин нирвана указывает на состояние погашенности.

Другими словами, он указывает на состояние погашенного страдания. Ранние каноны (сутры) описывают нирвану как изничтожение жадности, гнева и невежества.

Жизнь не означает более страдания, если полностью потухли три огня - жадность, гнев, невежество. Нирвана это состояние духа, когда страдание уступает место миру и спокойствию. Санскритское слово санти указывает на состояние покоя.

Самость обретает форму в соответствии с законом причинно-зависимого происхождения, но, на деле, не имеет закрепленной за ней, унаследованной природы, равно как она не есть то, что возопит о жажде жизни. Высшее успокоение, или нирвана, может быть достигнуто, когда самость вернется к своему истоку, который отделен от цикла страданий, и когда она станет единой с индивидуальными жизнями.

Восьмеричный Путь

Большинство людей ищут самую большую степень удовлетворения ощущений. Некоторые, понимая ограниченность этого доступа, склонны к другой крайности самоистязания. Буддийский идеал - когда всё в меру, "золотая середина". Срединный путь, или восьмеричный путь - значит держать золотую середину между физическим и духовным миром.

Восьмеричный путь состоит из правильной речи, правильных действий, правильного образа жизни, правильного стремления, правильной внимательности, правильной концентрации, правильной мысли и правильного понимания. Основной принцип за этим что определённые образы мышления, действия, и т.д. приносят вред и ограничения другим и себе.

В буддийской практике существуют три основы: этическое поведение, умственная дисциплина и мудрость. Пункты Восьмеричного пути попадают под эти три категории.

Этическое поведение основано на Буддийском главном учении о всеобщей любви и сострадании ко всем живым существам. В этическое поведение входят правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни.

Правильная речь значит - воздерживаться от (1) лжи, (2) сплетней, клеветы, или любого разговора, вносящего раздор, (3) грубого, обижающего языка, и (4) бесполезной и глупой болтовни и сплетен.

Если мы не можем сказать что-то полезное, то лучше держать " благородное молчание".

Правильные действия - значит моральное, почётное и мирное поведение. То есть воздерживаться от (1) уничтожения живого, (2) воровства, (3) нечестных дел и (4) дурного сексуального поведения.

Также мы должны помогать другим вести мирный и честный образ жизни.

Правильный образ жизни значит - воздерживаться от заработков, которые приносят кому-то вред, как например: торговля оружием, опьяняющими напитками, ядом; забой животных; обман. В идеале заработок на жизнь должен быть чистым, то есть честным, не причиняющим никому вреда.

В категорию умственной дисциплины входят правильное стремление, правильная внимательность, правильная концентрация.

Под правильным стремлением подразумевается активная воля, направленная на (1) предотвращение возникновения нехороших состояний ума, (2) и если они возникают, избавления от них, (3) стараться создавать хорошее и здоровое состояние ума, и (4) развивать и доводить до совершенства эти уже существующие хорошие и здоровые состояния ума.

Правильная внимательность значит - осознавать и быть внимательным к (1) процессам происходящим в теле, (2) чувствам или ощущениям, (3) деятельности в уме, и (4) специфическим идеям, мыслям и понятиям.

Разные школы медитации, включая концентрацию на дыхании, ощущений и умственной деятельности, были разработаны разными буддийскими направлениями, чтобы развить правильную внимательность.

Правильная концентрация приводит к четырём стадиям медитации. Сначала мы покидаем страстные желания и нездоровые мысли, при этом проявляются чувства спокойствия и радости; потом вся интеллектуальная деятельность уходит и проявляется спокойствие и концентрация (внутрь себя). Дальше чувства радости и ощущений также уходит. Остаётся чистое осознание и покой.

В мудрость входят правильные мысли и правильное понимание. Правильные мысли включают неэгоистичную непривязанность, любовь, ненасилие. Правильное понимание - значит, понимание вещей как они есть, то есть понятия жизни. Есть два уровня понимания: на интеллектуальном уровне, мысленной деятельности и более глубокое понимание, когда видишь чистым умом, когда ум свободен от нечистот и развит через медитацию.

Буддизм учит, как нам самим познать себя, кто мы такие и что такое жизнь.

Будда пробудился к истине после долгого поиска ответа на такие вопросы, как что такое человек, почему существуют мучения в жизни и как от них избавиться. Будда познал законы, по которым действует весь мир и вся вселенная. "Пробудился" - потому что в каждом существует эта способность, каждому присуща Будда-природа, в каждом есть это драгоценное свойство.

В настоящее время совершенно невозможно реконструировать научную биографию Будды. Простое отсечение мифологических сюжетов и элементов фольклорного характера совершенно неэффективно, а материала для подлинной биографической реконструкции у современной науки явно недостаточно. Поэтому здесь мы даже не будем пытаться заниматься этим безнадежным делом и представим не биографию, а вполне традиционное жизнеописание Будды на основе синтеза ряда буддийских житийных текстов (таких, как «Жизнь Будды» Ашвагхоши -- I в. н. э. или махаянская «Лалитавистара»).

В течение сотен и сотен жизней Бодхисаттва (бодхи -- пробуждение, просветление; саттва -- существо; здесь -- будущий Будда) совершал бесчисленные подвиги любви и сострадания, постепенно накапливая заслуги и приближаясь к состоянию мудреца, познавшего истину и вышедшего из мучительного колеса чередования рождений и смертей -- Будды. И вот пришло время его последнего рождения. Бодхисаттва пребывал в это время на небесах Тушита и обозревал землю в поисках наиболее благоприятного места для своего последнего рождения, поскольку он уже находился на таком уровне духовного развития, что мог выбирать. И его взгляд остановился на небольшом государстве народа шакьев в северо-восточной части Индии (территория современного Непала), которым управлял мудрый царь Шуддходана из древнего царского рода. И Бодхисаттва, который мог даже просто появиться в мире не входя в материнскую утробу, решил избрать семью царя шакьев для своего рождения, дабы впоследствии люди, испытывая глубокое уважение к почтенному роду царей шакьев, с большим доверием отнеслись бы к проповеди Будды, видя в нем отпрыска древней и славной семьи.

В эту ночь жена царя, царица Махамайя, увидела сон: в ее бок вошел белый слон с шестью бивнями, и она поняла, что зачала великого человека. Буддизм учит, что зачатие Будды было вполне естественным, а видение белого слона было лишь знаком зачатия великой личности.

Незадолго до родов царица в сопровождении своей свиты отправилась в соответствии с обычаем в дом своих родителей. На пути, когда они проходили через рощу саловых деревьев, называвшуюся Лумбини, царица почувствовала родовые схватки, взялась за ветку дерева и родила сына, который вышел из ее чрева через бедро. Младенец немедленно встал на ноги и сделал семь шагов, провозгласив себя существом, превосходящим и людей, и богов.

Но эти чудесные роды оказались роковыми, и вскоре Махамайя умерла. Но ее сын не забыл о матери, которой совсем не знал: уже после своего Пробуждения он вознесся на небеса Тушита, где обрела рождение Махамайя, рассказал ей, что стал Буддой, победителем страданий, и проповедал ей Абхидхарму -- буддийское философское учение. Но пока будущий Будда -- еще младенец, и его доставляют в отцовский дворец в городе Капилавасту (близ современной столицы Непала г. Катманду), центре страны шакьев.

Царь призвал к младенцу астролога Ашиту, и тот обнаружил на его теле тридцать два признака великого человека (знак колеса между бровями, а также на ладонях и ступнях ног, ушнишу -- выпуклость на темени, перепонки между пальцами и т. д.). На основании этих признаков Ашита объявил, что новорожденный станет или великим государем, властителем всего мира (чакравартином), или святым, познавшим истину, -- Буддой. Тогда мальчика нарекли Сиддхартхой Гаутамой. Гаутама -- его фамильное имя; слово «Сиддхартха» можно перевести как «Полностью Достигший Цели».

Царю, конечно, хотелось, чтобы его сын стал великим государем. Поэтому он решил так организовать жизнь сына, чтобы ничто не могло навести его на философские размышления или раздумья о смысле жизни. Принца поселили в роскоши и неге в великолепном дворце, отгороженном от внешнего мира. Мальчик рос, неизменно обгоняя всех своих сверстников в науках и спорте. С детства, однако, он проявлял склонность к размышлениям, и однажды, сидя под розовым кустом, он непроизвольно погрузился в состояние йогического транса (самадхи) такой интенсивности, что его сила даже остановила одно из божеств, пролетавших неподалеку. Нрава принц был кроткого, что поначалу даже восстановило против него его невесту -- принцессу Яшодхару, которая сочла, что подобная кротость не пристала кшатрию и несовместима с воинской доблестью. И только после того, как Сиддхартха продемонстрировал Яшодхаре свое воинское искусство, она согласилась стать его женой; у них родился сын Рахула. Казалось, что план царя-отца непременно осуществится. Так продолжалось до тех пор, пока принцу не исполнилось двадцать девять лет, и он однажды не отправился на охоту. Эта охота изменила всю его жизнь.

На охоте принца впервые потрясло созерцание страданий, переполняющих жизнь. Он видит перепаханное поле, на котором птицы выклевывают червей из комьев земли, и поражается, почему одни живые существа могут жить только ценой смерти других. Но самым важным для духовного переворота Сиддхартхи оказываются четыре встречи: царевич видит похоронную процессию и понимает, что все люди и он сам смертны и ни богатство, ни знатность не могут защитить от смерти. Он обращает внимание на прокаженного и впервые осознает, что болезни подстерегают любого смертного. Принц смотрит на нищего, просящего подаяние, и понимает мимолетность и призрачность богатства и знатности. И вот Сиддхартха оказывается перед мудрецом, погруженным в созерцание. Глядя на него, принц осознает, что путь самоуглубления и самопознания -- единственный путь к постижению причин страданий и способа избавления от них. Говорят, что сами боги, также пребывающие в колесе рождений -- смертей и жаждущие избавления, послали принцу навстречу увиденных им людей, чтобы вдохновить его вступить на путь познания и освобождения.

После этой достопамятной охоты царевич не мог уже больше спокойно жить в своем роскошном дворце. И вот однажды ночью он покидает дворец на своем любимом коне Кантаке и в сопровождении одного слуги. На опушке леса он попрощался со слугой и конем и своим мечом, который взял в руки последний раз в жизни, отсек в знак отречения от мирской жизни свои длинные волосы «цвета меда». Сделав это, он вступил в лес. Начался период ученичества, аскезы и духовных поисков.

Сиддхартха присоединялся к разным шраманским группам, быстро достигая всего, чему учили их наставники. Наиболее известными из учителей будущего Будды были Удрака Рамапутра и Арада Калама. Они проповедовали учение, близкое санкхье -- одной из ортодоксальных брахманских школ, возникшей, однако, в шраманской среде, а также учили йогической практике духовных упражнений, в том числе дыхательной гимнастике, требовавшей длительной задержки дыхания, сопровождавшейся мучительными ощущениями. По учению санкхьи, мир представляет собой результат ложного отождествления духа (пуруша) с материей (пракрити). Полное отчуждение духа от материи есть освобождение (кайвалья) и избавление от всех страданий. Сиддхартха очень быстро достиг всего, о чем учили его наставники, и те даже предложили ему стать их преемником. Однако бывший царевич отказался: он сам не нашел того, чего он искал, и ответы, которые он получил, практикуя методы своих наставников, не удовлетворили его.

Надо сказать, что шраманские философы (париварджики, «странствующие») проповедовали самые различные доктрины. Вот некоторые данные о них, содержащиеся в палийских буддийских текстах (имена даются здесь также в палийском а не санскритском, варианте): Пурана Кассапа проповедовал бесполезность действий; Макхали Госала (глава известной школы адживиков) утверждал строгий детерминизм и фатализм; Аджита Кесакамбала отстаивал учение, близкое материализму; Пакуддха Каччаяна говорил о вечности семи субстанций; Санджая Белаттхипутта был приверженцем полного агностицизма, а Нигантха Натапутта исповедовал скептические взгляды.

Сиддхартха внимательно слушал всех, но ничьим приверженцем так и не стал. Он предался суровой аскезе и умерщвлению плоти. Впоследствии он сам говорил, что дошел до такой степени истощения, что, дотронувшись до живота, чувствовал пальцем позвоночник. Но аскеза не приблизила его к просветлению, и истина оставалась столь же далекой от него, как и тогда, когда он жил в царском дворце в Капилавасту.

Тогда Сиддхартха решил отказаться от крайности аскетизма и принял скромную, но питательную еду (рисовую кашу на молоке) из рук жившей неподалеку девушки. Пять аскетов, практиковавших вместе с Сиддхархой, сочли его отступником и покинули его, оставив в полном одиночестве. Тогда бывший принц сел в позе созерцания под баньяновое дерево (ficus religiosa), получившее в буддийской традиции наименование «Древа Пробуждения» (бодхи), и дал клятву, что не сойдет с этого места до тех пор, пока не достигнет своей цели и не познает истину, после чего вошел в состояние глубокого сосредоточения, погрузившись в созерцание.

Чувствуя приближение победы Сиддхартхи над миром смертей и рождений, злой демон Мара атаковал его своими демоническими полчищами, а когда тот не устрашился, попытался соблазнить его обликом своих прекрасных дочерей. Но Сиддхартха остался непоколебим, и Мара отступил. Между тем Сиддхартха все глубже и глубже погружался в созерцание, и ему открылись Четыре Благородные Истины о страдании, причинах страдания, прекращении страдания и пути, ведущем к прекращению страданий. Еще глубже стало его сосредоточение, и он постиг всеобщий принцип причинно-зависимого происхождения. Наконец разум Сиддхартхи достиг четвертого уровня сосредоточения, и перед ним засиял свет нерушимого покоя нирваны, Великого Освобождения. Здесь Сиддхартха вошел в состояние транса (самадхи) Океанического Отражения, когда его сознание уподобилось безграничной поверхности мирового океана в состоянии полного штиля, когда зеркальная гладь неподвижных вод отражает в себе все феномены. В этот момент Сиддхартха Гаутама, царевич из клана Шакьев, исчез, и в мире появился Будда (Buddha) -- Пробужденный, Просветленный (санскритский корень buddh тот же самый, что и в русских словах «будить», «пробуждаться», что абсолютно неудивительно, поскольку русский язык, как и санскрит, наряду с латынью, немецким, литовским и многими другими славянскими, германскими, романскими и т.п. языками, относится к индоевропейской языковой семье). И больше уже не был он принцем и наследником престола, строго говоря, не был он больше и человеком, ибо люди рождаются и умирают, а Будда пребывает превыше и жизни, и смерти. И его имена и титулы отныне -- Будда Шакьямуни (Пробужденный Мудрец из рода Шакьев), Татхагата (Так Пришедший или Так Ушедший [2]), Бхагаван (Благословенный, Блаженный; дословно -- «наделенный благой долей»), Сугата (Правильно Идущий), Джина (Победитель), Локаджьештха (Почитаемый миром). И возрадовалась вся вселенная, боги осыпали Будду небесными цветами, по миру разлилось прекрасное благоухание, и земля сотряслась от появления Победителя. Но сам Будда еще семь дней пребывал в состоянии самадхи, наслаждаясь блаженством освобождения. На восьмой день он вышел из транса, и к нему тотчас же приступил Мара с последним искушением. Он предложил Будде оставаться здесь, под Древом Бодхи, и наслаждаться обретенным блаженством, никуда не ходя и не проповедуя истину другим людям. Но Будда немедленно отверг это искушение и пошел в один из религиозных центров Индии -- Бенарес (Варанаси), находившийся неподалеку от Ваджрасаны (Ваджрасанa (санскр.) -- Поза Алмазной Несокрушимости, эпитет места Пробуждения; ныне Бодхгая, штат Бихар). Придя туда, он направился в близлежащий Олений Парк (Сарнатх), где и произнес свою первую проповедь -- Проповедь о Повороте Колеса Учения (Дхармы). Первыми слушателями Будды были пять аскетов, ранее с презрением покинувшие отступника Гаутаму. Они и теперь поначалу не хотели слушать Будду, но его изменившаяся внешность так потрясла их, что они все-таки решили выслушать его, а выслушав, уверовали, став, таким образом, первыми буддийскими монахами, первыми членами сангхи -- буддийской монашеской общины. Так новая религия сразу же обрела свои Три Драгоценности (Триратна), три объекта поклонения, с принятия прибежища в которых человек может считаться буддистом -- Будду, Дхарму (его Учение) и Сангху (монашескую Общину).

Школы и направления буддизма. Хинаяна и Махаяна

буддизм карма хинаяна махаяна

Буддизм практически никогда не был единой религией, и само буддийское предание утверждает, что почти после самой паринирваны Будды он начал делиться на различные течения и направления. В течение последующих трехсот-четырехсот лет в буддизме появилось около двух десятков школ (обычно говорят о восемнадцати школах), представлявших две большие группы -- стхавиравадинов (пали: тхеравадинов) и махасангхиков; эти две группы на рубеже нашей эры дают начало основным направлениям буддизма, существующим и поныне: Хинаяне (Тхераваде) и Махаяне. Поэтому ранний период истории буддизма в Индии часто называют «сектантским периодом».

Стхавиравадины (последователи «учения старейших») утверждали, что именно они сохраняют в чистоте и полноте истинное учение Будды, тогда как махасангхики искажают его и привносят в Дхарму недопустимые новшества. Относительно происхождения термина «махасангхики» в науке существуют расхождения. Одни буддологи считают, что оно связано с тем, что махасангхики полагали необходимым расширить сангху (монашескую общину) за счет допуска в нее мирян (маха -- великий; сангха -- община). Другие предполагают, что это название появилось потому, что сторонники этого течения представляли большинство сангхи, были «большевиками».

Многие из восемнадцати школ отличались друг от друга только деталями учения, например, пониманием тех или иных вопросов винаи, дисциплинарного кодекса монахов, но между некоторыми из них расхождения были значительными. Здесь имеет смысл сделать одно небольшое отступление, вызванное необходимостью пояснить некоторые аспекты истории буддизма.

Обычно по популярным книгам создается впечатление, что в истории буддизма последовательно сменялись следующие направления: за школами сектантского периода следовал буддизм Тхеравады, который вытеснила Махаяна, в свою очередь, замененная тантризмом (Ваджраяной). Эта схема верна лишь в том смысле (да и то весьма относительно), что перечисленные учения появлялись в указанном порядке. Но следует иметь в виду, что более ранние школы и направления никуда не исчезали с появлением поздних, а продолжали сосуществовать с ними. Имеются данные, что многие весьма ранние школы (например, махишасики, считающиеся древнейшей из стхавиравадинских школ) благополучно дожили до X -- XI веков, то есть до времени почти полного исчезновения буддизма в Индии, когда, как обычно считается, целиком господствовал тантрический буддизм. Интересные данные о численности монастырей разных школ в VII веке, то есть в период максимальной зрелости буддизма и начала его вытеснения из Индии брахманизмом, дает китайский паломник, переводчик и махаянский философ Сюань-цзан: стхавиры -- 401 монастырь, 26 800 последователей; махасангхики -- 24 монастыря, 1100 последователей; сарвастивадины -- 158 монастырь, 23 700 последователей; самматии -- 1351 монастырь, 66 500 последователей; не установленная школа -- 145 монастырей, 6700 последователей.

В этих данных Сюань-цзана весьма интересны следующие обстоятельства: во-первых, в период расцвета махаянского буддизма весьма большую популярность имели не просто «хинаянские» школы, а школы, возникшие в самый ранний период истории буддизма; во-вторых, наиболее популярной в этом списке оказывается школа самматиев (они же пудгалавадины, или ватсипутрии), считавшиеся «еретиками», достаточно далеко отошедшими от истинного учения Будды в такой важнейшей его части, как анатмавада. Не означает ли это, что, вопреки всеобщему мнению, именно они представляли магистральный путь развития буддизма в ту эпоху? Нет, не означает, поскольку в великих монастырях-университетах Индии того времени (самый знаменитый из них -- Наланда, где учился и сам Сюань-цзан) безусловно господствовали махаянские философские школы умеренной мадхьямаки и йогачары; именно они чуть позднее были принесены учеными индийскими монахами в Тибет, образовав основу теоретического уровня буддизма в этой Стране Снегов. Но тем не менее важно все-таки иметь в виду, что в истории буддизма школы не исчезали бесследно, и древние направления сосуществовали с более поздними.

Среди школ «стхавиравадинского» направления особенно выделялась уже упомянутая выше школа ватсипутриев, разделившаяся позднее на несколько ветвей, важнейшей из которых была школа саммитиев. Все ветви ватсипутриев получили общее название пудгалавады (от слова «пудгала» -- «личность»), поскольку они учили, что, хотя атман, «я», и не существует, тем не менее в опыте имеется особая дхарма «пудгала» (личность), не тождественная пяти скандхам, но и не отличная от них. Эта «пудгала» обеспечивает как тождественность личности в пределах всего континуума (сантана) существования, так и связь между различными жизнями в круговороте сансары; она же обретает и нирвану. Поскольку эта доктрина достаточно далеко отошла от классического буддийского учения, ватсипутрии считались почти еретиками, что, впрочем, не мешало широкому распространению таких взглядов.

Из прочих школ необходимо упомянуть школу махишасиков, старейшую из всех школ. Махишасики развивали учение о существовании некоего «коренного сознания» (мула виджняна), являющегося источником всех эмпирических форм сознания. Эта идея значительно позднее была востребована махаянистами-йогачаринами, которые возводили к ней свое учение об алая-виджняне (сознании-соковищнице), причем один из основателей этой школы, Асанга, или Арья-Асанга (IV в. н. э.), в своем трактате «Компендиум Махаяны» (Махаяна сампариграха шастра) прямо ссылался на это положение доктрины махишасиков.

Весьма значительное распространение получили учения сарвастивадинов (от сарва -- «все» и асти -- «есть»), создавших философскую школу вайбхашики, разработавшую классическое изложение теории дхарм и саутрантиков (от слова сутра -- текст, содержащий наставление Будды), учение которых было во многом переходным от древней стхавиравадинской Абхидхармы к Абхидхарме махаянской.

Все школы стхавиравадинской ориентации учили, что дхармы реальны, будучи последним онтологическим основанием опыта (хотя в интерпретации понятия «дхарма» между школами существовали значительные различия; так, сарвастивадины говорили, что все дхармы суть онтологичны, дравья сат, тогда как саутрантики полагали, что ряд дхарм, и прежде всего не входящие в составы «надэмпирические» дхармы, представляют собой лишь условные единицы языка описания, праджняпти сат). Они верили, что цель совершенствования на буддийском пути -- святость (архатство) и уход в нирвану; причем эта цель достигается каждым человеком в отдельности и лишь благодаря его собственным усилиям. Они также считали, что Будда был таким же человеком, как и все прочие люди, но достигшим совершенства и освобождения (то есть что он был первым архатом нашей эпохи); эта точка зрения получила позднее наименование лаукика («мирской»; от слова лока -- мир, вселенная).

После исчезновения буддизма в Индии в XIII веке стхавиравада (под палийским названием Тхеравада) оказалась распространенной только на территории таких стран Южной и Юго-Восточной Азии, как Шри Ланка, Бирма, Таиланд (исторический Сиам), Лаос и Камбоджа, почему и получила название «южного буддизма». В этой поздней Тхераваде слились учения и доктрины разных школ древней стхавиравады, по отдельности прекративших свое существование. В названных выше странах и сейчас тхеравадинский буддизм играет огромную роль как в духовной и культурной, так и в социально-политической жизни их народов.

От всех направлений стхавиравады («старейшин») резко отличались школы махасангхиков («великообщинников»), наиболее представительной из числа которых была школа локоттаравадинов (от слов «лока» -- «мир» и «уттара» -- «высший»), то есть «надмирников». Локоттаравадины учили, что хотя царевич Сиддхартха Гаутама и был до своего «совершенного и всецелого пробуждения» (аннутара самьяк самбодхи) просто человеком, пробудился он к истине и стал Буддой, то есть уже много больше, чем просто человеком, благодаря своему приобщению к некоей особой вечной и надмирной дхарме -- пробуждению, бодхи. Таким образом, состояние пробуждения рассматривается локоттаравадинами как особый вечный и запредельный сансарическому «быванию» метафизический принцип. Здесь уже со всей очевидностью присутствуют предпосылки для формирования махаянского понимания Будды «как истинно сущей реальности всех дхарм» (сарва дхарма бхутатахата).

И теперь мы вплотную подошли к вопросу о двух основных направлениях буддизма -- Хинаяне и Махаяне.

Вначале необходимо сказать несколько слов о самих этих названиях. Слово «Хинаяна» означает «Малая Колесница» (в смысле «малый», или «низший», «ущербный», путь), тогда как значение слова «Махаяна» -- «Великая Колесница» (в смысле «Великий Путь»). Уже из этих названий можно догадаться, что слово «Хинаяна» не является самоназванием: вряд ли кому-нибудь когда-нибудь могла прийти в голову столь самоуничижительная мысль, как назвать свою веру «малым», или «низшим», путем. И действительно, эта «Хинаяна» есть не что иное, как та Тхеравада, о которой мы говорили чуть раньше. И поименовали ее «Хинаяной» с вполне понятными целями не кто иной, как махаянисты, считавшие себя следующими Великим Путем совершеннейшего учения Будды. Впрочем, тхеравадины, в долгу не остались и стали третировать Махаяну как позднее искажение хранимого ими в нерушимости учения Благословенного. Но в любом случае слово «Хинаяна» имеет уничижительный смысл, и никогда не следует при встрече с приверженцем данного учения называть его «хинаянистом». По этой же причине многие современные буддологи отказываются употреблять в научном тексте слово «Хинаяна» и говорят только о Тхераваде. Однако в отечественной буддологии существует давно закрепившаяся традиция пользоваться этим словом, поэтому не будем изменять привычному словоупотреблению и мы, имея в виду, однако, все сказанное выше.

Буддизм практически никогда не был единой религией, и само буддийское предание утверждает, что почти после самой паринирваны Будды он начал делиться на различные течения и направления. В течение последующих трехсот-четырехсот лет в буддизме появилось около двух десятков школ (обычно говорят о восемнадцати школах), представлявших две большие группы -- стхавиравадинов (пали: тхеравадинов) и махасангхиков; эти две группы на рубеже нашей эры дают начало основным направлениям буддизма, существующим и поныне: Хинаяне (Тхераваде) и Махаяне. Поэтому ранний период истории буддизма в Индии часто называют «сектантским периодом».

Стхавиравадины (последователи «учения старейших») утверждали, что именно они сохраняют в чистоте и полноте истинное учение Будды, тогда как махасангхики искажают его и привносят в Дхарму недопустимые новшества. Относительно происхождения термина «махасангхики» в науке существуют расхождения. Одни буддологи считают, что оно связано с тем, что махасангхики полагали необходимым расширить сангху (монашескую общину) за счет допуска в нее мирян (маха -- великий; сангха -- община). Другие предполагают, что это название появилось потому, что сторонники этого течения представляли большинство сангхи, были «большевиками».

Многие из восемнадцати школ отличались друг от друга только деталями учения, например, пониманием тех или иных вопросов винаи, дисциплинарного кодекса монахов, но между некоторыми из них расхождения были значительными. Здесь имеет смысл сделать одно небольшое отступление, вызванное необходимостью пояснить некоторые аспекты истории буддизма.

Обычно по популярным книгам создается впечатление, что в истории буддизма последовательно сменялись следующие направления: за школами сектантского периода следовал буддизм Тхеравады, который вытеснила Махаяна, в свою очередь, замененная тантризмом (Ваджраяной). Эта схема верна лишь в том смысле (да и то весьма относительно), что перечисленные учения появлялись в указанном порядке. Но следует иметь в виду, что более ранние школы и направления никуда не исчезали с появлением поздних, а продолжали сосуществовать с ними. Имеются данные, что многие весьма ранние школы (например, махишасики, считающиеся древнейшей из стхавиравадинских школ) благополучно дожили до X -- XI веков, то есть до времени почти полного исчезновения буддизма в Индии, когда, как обычно считается, целиком господствовал тантрический буддизм. Интересные данные о численности монастырей разных школ в VII веке, то есть в период максимальной зрелости буддизма и начала его вытеснения из Индии брахманизмом, дает китайский паломник, переводчик и махаянский философ Сюань-цзан: стхавиры -- 401 монастырь, 26 800 последователей; махасангхики -- 24 монастыря, 1100 последователей; сарвастивадины -- 158 монастырь, 23 700 последователей; самматии -- 1351 монастырь, 66 500 последователей; не установленная школа -- 145 монастырей, 6700 последователей.

В этих данных Сюань-цзана весьма интересны следующие обстоятельства: во-первых, в период расцвета махаянского буддизма весьма большую популярность имели не просто «хинаянские» школы, а школы, возникшие в самый ранний период истории буддизма; во-вторых, наиболее популярной в этом списке оказывается школа самматиев (они же пудгалавадины, или ватсипутрии), считавшиеся «еретиками», достаточно далеко отошедшими от истинного учения Будды в такой важнейшей его части, как анатмавада. Не означает ли это, что, вопреки всеобщему мнению, именно они представляли магистральный путь развития буддизма в ту эпоху? Нет, не означает, поскольку в великих монастырях-университетах Индии того времени (самый знаменитый из них -- Наланда, где учился и сам Сюань-цзан) безусловно господствовали махаянские философские школы умеренной мадхьямаки и йогачары; именно они чуть позднее были принесены учеными индийскими монахами в Тибет, образовав основу теоретического уровня буддизма в этой Стране Снегов. Но тем не менее важно все-таки иметь в виду, что в истории буддизма школы не исчезали бесследно, и древние направления сосуществовали с более поздними.

Среди школ «стхавиравадинского» направления особенно выделялась уже упомянутая выше школа ватсипутриев, разделившаяся позднее на несколько ветвей, важнейшей из которых была школа саммитиев. Все ветви ватсипутриев получили общее название пудгалавады (от слова «пудгала» -- «личность»), поскольку они учили, что, хотя атман, «я», и не существует, тем не менее в опыте имеется особая дхарма «пудгала» (личность), не тождественная пяти скандхам, но и не отличная от них. Эта «пудгала» обеспечивает как тождественность личности в пределах всего континуума (сантана) существования, так и связь между различными жизнями в круговороте сансары; она же обретает и нирвану. Поскольку эта доктрина достаточно далеко отошла от классического буддийского учения, ватсипутрии считались почти еретиками, что, впрочем, не мешало широкому распространению таких взглядов.