Философия религии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Сущность понятия «религия»

религия конфессия секуляризация

Религия - особая форма осознания мира, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организации (церковь, религиозную общину).

Другие определения религии:

одна из форм общественного сознания; совокупность духовных представлений, основывающихся на вере в сверхъестественные силы и существа (богов, духов), которые являются предметом поклонения.

организованное поклонение высшим силам. Религия не только представляет собою веру в существование высших сил, но устанавливает особые отношения к этим силам: она есть, следовательно, известная деятельность воли, направленная к этим силам.

Религиозная система представления мира (мировоззрение) опирается на веру или мистический опыт и связана с отношением к нематериальным надчеловеческим сущностям. Особую важность для религии представляют такие понятия, как добро и зло, нравственность, цель и смысл жизни и т.д.

Основы религиозных представлений большинства мировых религий записаны людьми в священных текстах, которые, по убеждению верующих, либо продиктованы или вдохновлены непосредственно Богом или богами, либо написаны людьми, достигшими с точки зрения данной религии высшего уровня духовного развития, великими учителями, особо просветлёнными или посвящёнными, святыми и т.п.

В большинстве религий важную роль играют священнослужители.

Существует несколько точек зрения на происхождение слова «религия» (от лат. religio - совестливость, благочестие, благоговение, почитание, святость, богослужение и др.)

Так, знаменитый римский оратор, писатель и политический деятель I в. до н.э. Цицерон считал, что оно является производным от латинского глагола relegere (вновь собирать, снова обсуждать, опять обдумывать, откладывать на особое употребление), что в переносном смысле означает «благоговеть» или «относиться к чему-либо с особым вниманием, почтением». Отсюда и самое существо религии Цицерон видел в благоговении перед высшими силами, Божеством.

Известный западный христианский писатель и оратор Лактанций считал, что термин «религия» происходит от латинского глагола religare, означающего связывать, соединять. Поэтому и религию он определял как союз благочестия человека с Богом.

Подобным же образом понимал существо религии и блаженный Августин, хотя он считал, что слово «религия» произошло от глагола reeligere, то есть воссоединять, и сама религия означает воссоединение, возобновление когда-то утерянного союза между человеком и Богом[4].

Структура религии

В социологии в структуре религии выделяют следующие компоненты:

религиозное сознание, которое может быть обыденным (личное отношение) и концептуальным (учение о Боге, нормы образа жизни и т.п.),

религиозная деятельность, которая подразделяется на культовую и внекультовую,

религиозные отношения (культовые, внекультовые),

религиозные организации.

Виды религий

Для религий Древнего Египта, Индии, Греции, ацтеков, майя, древних германцев, древней Руси характерно было многобожие - политеизм.

Единобожие (монотеизм) характерно для таких религий, как иудаизм, христианство, ислам, сикхизм и некоторых других. С точки зрения верующих, приверженцев вышеперечисленных религий, появление их стало следствием Божественного действия.

Пантеизм - учение, согласно которому Вселенная (природа) и Бог тождественны. Пантеизм был распространён в ряде античных религиозно-философских школ (стоики и др.), в ряде средневековых учений (см. Спиноза и т. д.). Многие элементы пантеизма присутствуют в отдельных формах язычества и неоязычества, а также в ряде современных синкретических оккультных учений: теософии, Живой Этике и др.

Существуют также религии без Бога (в том смысле, какой придаёт этому понятию западное религиоведение) - вера в абстрактный идеал: буддизм, джайнизм.

Основные функции (роли) религии

Мировоззренческая - религия, по утверждениям верующих, наполняет их жизни неким особым значением и смыслом.

Компенсаторная, или утешительная, психотерапевтическая, также связана с её мировоззренческой функцией и обрядовой частью: суть её состоит в возможности религии возмещать, компенсировать человеку его зависимость от природных и социальных катаклизмов, удалять ощущения собственного бессилия, тяжёлые переживания личных неудач, обид и тяжести бытия, страх перед смертью.

Коммуникативная - общение верующих между собой, «общение» с богами, ангелами (духами), душами умерших, святыми, которые выступают как идеальные посредники в обыденной бытовой жизни и в общении между людьми. Общение осуществляется, в том числе, и в обрядовой деятельности.

Регулятивная - осознание индивидом содержания определённых ценностных установок и нравственных норм, которые вырабатываются в каждой религиозной традиции и выступают своеобразной программой поведения людей.

Интегративная - позволяет людям осознавать себя как единую религиозную общность, скреплённую общими ценностями и целями, даёт человеку возможность самоопределиться в общественной системе, в которой имеются такие же взгляды, ценности и верования.

Политическая - лидеры различных общностей и государств используют религию для оправдания своих действий, сплочения либо разделения людей по религиозной принадлежности в политических целях.

Культурная - религия содействует распространению культуры группы-носителя (письменность, иконопись, музыка, этикет, мораль, философия и т. п.)

Дезинтегрирующая - религия может быть использована для разъединения людей, для разжигания вражды и даже войн между разными религиями и вероисповеданиями, а также внутри самой религиозной группы. Дезинтегрирующее свойство религии как правило распространяется деструктивными последователями, нарушающими основные заповеди своей религии.

Психотерапевтическая - религия может быть использована как средство психотерапии.

По мнению Курцвейл Рэймон, «основная роль религии - это рационализация смерти, т.е. осознание трагедии смерти как хорошего явления».

Возникновение религии

Религия как явление, присущее человеческому обществу на протяжении значительной части его истории, и религиозные убеждения характерны до настоящего времени для подавляющей части населения земного шара.

В религии можно рассматривать две стороны: внешнюю - как она представляется постороннему наблюдателю, и внутреннюю, которая открывается верующему, живущему в соответствии с духовными и нравственными принципами данной религии.

С внешней стороны, религия представляет собой, прежде всего, мировоззрение, включающее в себя ряд положений (истин), без которых (хотя бы без одного из них) она теряет саму себя, вырождаясь или в колдовство, оккультизм и подобные псевдорелигиозные формы, являющиеся лишь продуктами её распада, извращения, или в религиозно-философскую систему мысли, мало затрагивающую практическую жизнь человека. Религиозное мировоззрение всегда имеет общественный характер и выражает себя в более или менее развитой организации (церкви) с определённой структурой, моралью, правилами жизни своих последователей, культом и т. д.

С точки зрения известного эволюциониста и популяризатора атеизма Р. Докинза, изложенной в книге «Бог как иллюзия», религия представляется как побочный продукт какого-то социально-полезного явления, обладающий признаками «психического вируса» - мема.

В марксизме считается, что корнем религии является реальное практическое бессилие человека, проявляющееся в его повседневной жизни, выражающееся в том, что он не может самостоятельно обеспечить успеха своей деятельности. Известно выражение марксистов о том, что «религия - опиум народа».

Согласно представлениям концепции «дорелигиозного периода», в истории человечества существовал период, когда не было никаких религиозных представлений. Впоследствии в силу тех или иных причин у людей возникли религиозные верования. Но идея «дорелигиозного периода» ещё не объясняет, как же всё-таки возникли религиозные представления у людей. Со времён античности и до наших дней некоторые атеистически настроенные мыслители высказывали мнение о том, что вера человека в сверхъестественные силы возникла в результате страха перед природными стихиями, или в результате обмана одних людей другими, или обожествления реальных царей и героев древности. Но реального научного обоснования эти идеи не получили.

Некоторые исследователи полностью отвергают концепцию «дорелигиозного периода» и утверждают, что современной этнографии не известен ни один народ, ни одно племя, не имеющее религиозной традиции, дорелигиозное.

С точки зрения теории прамонотеизма, религия в человеческом обществе существовала изначально, то есть с момента появления человека. Впервые как научно обоснованная концепция прамонотеизма была сформулирована шотландским учёным и литератором Э. Лэнгом, впоследствии получила свое развитие в 12-томном труде католического священника, антрополога и лингвиста В. Шмидта «Происхождение идеи Бога». Согласно данной теории, во всем многообразии существующих и существовавших религий можно обнаружить отголоски древнейшей, изначальной веры в Единого Бога-Творца, которая предшествовала всем известным религиям.

Структура и функции религии

Структурно-функциональный подход к исследованию религии является частным случаем применения структурно-функционального метода к анализу социокультурных объектов. Структура и функции религии изменяются вместе с динамикой религии и культуры. В структуре развитой религии выделяют религиозные сознание, деятельность, институты и организации.

Религиозное сознание

Ведущим свойством и признаком религиозного сознания является религиозная вера. Вера - особое психологическое состояние уверенности в чем-либо при недостаточной информации. Вера возникает по поводу событий, имеющих смысл, состоит из познавательного и волевого элементов, выступает фактором объединения людей и стимулом их активности. Религиозной вера становится при условии веры в объективное существование сверхъестественного, священного, возможность общения человека с ним и в истинность соответствующих представлений, действий. Содержание религиозной веры символично.

В религиозном сознании преобладают чувственные формы, особенно велика роль представлений. Важным компонентом религиозного сознания являются религиозные чувства - эмоциональное отношение к сверхъестественному в соединении с религиозной верой. Религиозное сознание существует посредством религиозного языка. Религиозный язык - это часть естественного (этнического) языка, с помощью которой выражаются религиозные значения и смыслы. В языке религиозное сознание реализуется в устной и письменной форме, в священных слове и тексте. Со словом связаны речевая магия в древних религиях, особое почитание Слова (Логос) и Имени в связи с идеей Бога присутствует в христианстве. В исламе освящается язык Корана, продиктованного Мухаммеду на «чистом арабском языке». Религиозное сознание имеет два взаимосвязанных уровня - обыденный и теоретический. Обыденное религиозное сознание предстает в совокупности образов, представлений, чувств, традиций непосредственно отражающей условия бытия и присущей всем верующим. Теоретическое сознание - это профессионально разрабатываемая и распространяемая система понятий, идей, концепций. В ее состав входят теоретический уровень мировоззрения, концепции нравственности, экономики, права, политики, искусства и других, а также религиозная философия. Они объединяются в теологии (богословие). Учение о Боге (Богах) является системообразующим и субординирующим элементом теоретического религиозного сознания и теологии в частности.

Теология включает систему богословских дисциплин, излагающих, обосновывающих и защищающих отдельные стороны вероучения. Современное христианское богословие, например, включает следующие разделы: догматика, излагающая обязательные для христианина принципы христианства - догматы; основное богословие (апологетика), занимающееся оправданием веры в основы данной религии и критикой других религиозных учений; нравственное богословие; библейская теология (экзегетика), трактующая смысл Откровения; церковная археология; патрология, излагающая учение об основоположниках церкви; история Ветхого и Нового заветов; история церквей; литургика, содержащая предписания о порядке проведения церковной службы; гомилетика - учение о церковной проповеди и другие дисциплины, регламентирующие деятельность церкви.

Религиозная деятельность.

Религии присуща соответствующая деятельность. Следует различать нерелигиозную и религиозную деятельность в религии. Нерелигиозная деятельность осуществляется в нерелигиозных сферах: производственная, экономическая, политическая, художественная, правовая, научная. По содержанию, предмету и результатам это внерелигиозная деятельность. Религиозная деятельность является практически-духовным освоением мира. Как и нерелигиозная, она включает содержание, предмет, субъект, способы и результаты.

Можно выделить два основных вида религиозной деятельности: внекультовая и культовая. Производство религиозных идей, понятий, систематизация и интерпретация догматов теологии, сочинение богословских произведений составляют духовную религиозную внекультовую деятельность. К практической внекультовой религиозной деятельности относятся миссионерство, участие в работе соборов, совещаний, преподавание теологии в учебных заведениях, управленческая деятельность, пропаганда религиозных взглядов в средствах массовой информации, в семье.

Важнейшим видом религиозной деятельности является культовая деятельность или культ. Содержание культа определяется соответствующими религиозными идеями. Религиозное сознание предстает в культе в виде культового текста. Предметом культовой деятельности являются осознаваемые в форме религиозных образов объекты и силы. В зависимости от представлений о предмете деятельности выделяются два основных вида культа - магия и умилостивительный культ. Магия имеет дело с реально существующими предметами, которым приписываются таинственные свойства. В умилостивительном культе превращенной формой предметной реальности выступает прежде всего образ духа или Бога. Среди разновидностей умилостивительного культа называют жертвоприношения, религиозные обряды, проповедь, молитву, богослужение, религиозные праздники. Субъектом культа может быть религиозная группа или верующий. Мотивом участия в этой деятельности являются религиозные представления, религиозная вера, религиозные чувства и потребности. К средствам культовой деятельности причисляют культовое здание, культовое искусство, различные предметы культа. Способы культовой деятельности определяются содержанием вероисповедания и представляют собой определенные нормы и предписания действий (поклоны, крестное знамение, жертвоприношение, обряды, молитвы). Средства и способы деятельности имеют символическое значение и образуют символическую среду для религиозных людей. Культовая деятельность способствует оживлению религиозного сознания, утверждению религиозного поведения, динамике психологических состояний верующих. Результатом культовой деятельности является удовлетворение религиозных потребностей. Культ способен удовлетворять и разнообразные нерелигиозные потребности человека: этнические, эстетические, нравственные, коммуникативные и другие.

Религиозные организации

Последователи вероисповедания образуют религиозную общность. Существование и функционирование общности обеспечивается организацией. Общность со всеми своими организационными элементами представляет собой религиозное объединение. Оно начинается с общины, над которой надстраивается комплекс звеньев, обеспечивающий целостность объединения. Для богословов характерен взгляд на религиозные группы и на организации как на особые образования с мистическим единством во главе с Богом. Специфическим конституирующим видом деятельности религиозных групп является культовая деятельность. В рамках объединения выделяются субгруппы (духовенство, монашество и т.д.) Служители культа и верующие могут создавать политические, профессиональные, молодежные и другие организации, члены которых образуют специфические нерелигиозные группы. Структура религиозной организации предписывается традицией, церковным правом или уставом. Организационные принципы задают определенные роли, правила субординации и координации. Механизмами контроля могут быть нормы религиозного права и морали, групповое мнение, система образцов и санкций.

В социологической литературе обычно выделяют такие типы религиозных объединений, как церковь, секта, деноминация. Церковь представляет собой сравнительно широкое объединение, претендующее на универсальность и совпадение с территориальной и этнической общностями. Членство формально и не контролируется. Обычно существует деление на клир (руководство) и мирян. Существует иерархия, принято опираться на традицию. Секта возникает как оппозиционное течение внутри конфессии с последующим отделением. Для нее характерна претензия на исключительность, нередко тенденция к изоляционизму. Выражено стремление к духовному возрождению и равенству членов секты, делается акцент на обращение к Богу, предшествующее оформлению членства. Лидерство считается харизматическим. С течением времени секта прекращает существование или развивается до другого типа объединения. Деноминация может развиваться из других типов объединения или складываться с самого начала в виде специфического образования. Ее принципы формируются в конфронтации к секте и церкви. Для деноминации характерно принятие разноплановых идейных, культовых и организационных принципов.

В современной американской социологии религии выделяют еще одну форму религиозной организации - культ. По характеристике типа культ можно представить как крайнюю форму секты. Как и секта культ вступает в противоречие с господствующей церковью по поводу религиозного комплекса, но этим не ограничивается. Культы призывают к радикальным изменениям индивида, общества или того или другого. Социокультурная активность культов позволяет некоторым социологам считать их нерелигиозными объединениями. В советской социологии религии данные объединения рассматривались как современная форма секты в буржуазном обществе и назывались чаще всего « нетрадиционными культами».

Следует иметь в виду относительность типологий религиозных объединений. Реально существующие конфессии всегда богаче проявлениями чем строгие границы идеального типа. Так, согласно традиции или по идеологическим мотивам, тип конфессии может отличаться в самооценке и внешней оценке. Например, возникающие в христианстве секты подчеркивали стремление вернуться к чистоте первоначального христианства даже в самоназвании. В богословии господствующей церкви термин «секта» всегда нес дополнительный уничижительный смысл. Эти особенности безусловно влияют на позиции светских теоретиков.

Функции религии

Как специфическая подсистема религия занимает определенное место в социальной системе и выполняет социокультурные функции, по которым теоретики определяют роль религии в обществе. Имея представление о значительном количестве подходов к пониманию религии несложно принять идею о неоднозначном понимании общества и его структуры в философии и социологии. Религия и общество являются безусловно более сложными системами чем природные, поскольку связаны с жизнедеятельностью человека. Следовательно, множество подходов к выделению социальных функций религий и оценке ее роли в обществе является нормой серьезного исследования феномена, приближающего к действительному пониманию религии.

В общем виде можно выделить следующие основные варианты положения религии в обществе.

Сакральное общество. Религиозное сознание доминирует, религиозные группы совпадают с этническими, религиозная деятельность является обязательным звеном социальной деятельности, социальные институты соединяют в себе религиозную и светскую власть.

Секуляризация (сакрализация) общества. Светское сознание сосуществует с религиозным, религиозная деятельность относительно самостоятельна в сравнении с социальной деятельностью. Идет дифференциация на религиозную и этническую общности, возможно отождествление религиозной и государственной принадлежности.

Секулярное общество. Религиозное сознание занимает второстепенное место, религиозная деятельность является частным видом деятельности, религиозные группы не совпадают с этническими общностями. Различаются религиозная и государственная принадлежность. Религиозная и светская власть осуществляются соответствующими институтами.

Религия - историческое явление, историчны и ее функции. В прикладном религиоведении различают религиозные и нерелигиозные функции религии, рассматривают их действие на уровнях религиозной организации, религиозного сознания, общества, этноса, сословия, малой социальной группы и личности. Этими данными конкретизируется общая теория функции религии, выполняющая методологическую роль для прикладного религиоведения и гуманитарных наук, попутно изучающих религии. В современном отечественном религиоведении называют такие фундаментальные функции религии, как мировоззренческая, компенсаторная, коммуникативная, регулятивная, культуротранслирующая (культуральная), легитимирующая, интегрирующая.1 Мировоззренческую функцию религия реализует как тип мировоззрения. Компенсаторной функцией восполняет ограниченность, зависимость на уровнях сознания, психики и условий существования людей религиозной системой ценностей, социальной активностью религиозной группы. Обеспечивая общение, религия осуществляет коммуникативную функцию. Регулятивная функция состоит в управлении сознанием и поведением индивидов, групп, общества благодаря идеям, ценностям, традициям, институтам религии. Особенно велика роль норм, образцов, контроля, поощрения и наказания. Как форма культуры религия выполняет культуротранслирующую функцию. Интегративная функция объединяет индивидов, группы в общем вероисповедании и тем самым дезинтегрирует иные социальные группы, общности, институты. В зависимости от конкретной ситуации религия может преимущественно объединять или разъединять людей. Противоречивость несет в себе и легитимирующая функция религии, означающая узаконение одних социальных институтов, норм и провозглашение других норм незаконными, неправомерными.

В литературе есть дополнение указанных психологической функцией, соотносимой (и практически отождествляемой) с утешительным уровнем компенсаторной. Можно продолжить перечень функций познавательной, духовной, этнической и другими, что еще раз подчеркивает сложность и культурную ценность религии независимо от личного отношения к ней.1 В зависимости от конкретно исторических условий изменяется количество функций, степень их распространения, субординация, а следовательно и роль религии. Следует отметить, что принципиальное разграничение на положительную или отрицательную, прогрессивную или реакционную роль не только относительно, но и возможно только в секулярном или секуляризирующемся обществе. В сакральном обществе такой подход возможен для выявления роли определенной формы религии по отношению к остальным.

В совокупности функции религии выделяют функцию интеграции (Э.Дюркгейм), функцию легитимации социального порядка (П.Бергер), функцию спасения (Б.Уилсон), компенсаторную (Д.Угринович), психотерапевтическую и другие. Правомерно ли выделять сущностную или специфическую функции религии? Отвечая на вопрос, исследователь показывает свою позицию в понимании религии как феномена. Если религия часть целого, тогда мы должны определиться с целым: что это - культура, общество, связь с Богом, контакт с инопланетной цивилизацией? Понимание религии самостоятельным явлением предполагает признание качественной определенности и ее сущности.

Если оперировать понятиями системного и структурно-функционального анализа, то религия, по нашему мнению, одна из самых сложных и динамичных систем и в то же время подсистема «триединой» системы «человек - общество - культура». На ранних этапах истории религия совпадала с человечеством и (или) обществом, культурой, а в основном была и остается полифункциональной подсистемой, способной при необходимости более или менее успешно заменять (восполнять) другие подсистемы. Таким образом, религия обеспечивает жизнеспособность человечества, культуры. Когда религия как подсистема начинала угрожать бытию человечества, люди, обычно неосознанно, обновляли ее другой формой религии или оттесняли развитием (созданием) иной подсистемы. Не исключено, что в будущем, как предсказал К.Маркс, религия отомрет, а может быть возродится для спасения человечества от другой подсистемы, переродившейся в раковую опухоль, что также не противоречит сущности религии в понимании К.Маркса.

Понимание религии самостоятельным феноменом, сформулированное в рабочем определении, подводит к признанию сущностной функции религии. К таковой не могут быть отнесены фантазия, иллюзия, компенсация, легитимация, интеграция, этнизация, коммуникация - поскольку они присущи многим явлениям мира человека. Но все перечисленные феномены и процессы могут стать элементами религии если ей придать значение святости. Функция освящения, по нашему мнению, является сущностной функцией религии. На проблемах священного, его содержания, структуры и функции развивается религия в совокупности конфессий, возникает и развивается светская культура в качестве альтернативы религиозной культуре. Поиск высших смыслах бытия - высшая из собственно человеческих потребностей - включает и религиозную традицию.

Религиозность

Уточнение и развитие понятия «религия» проводится с помощью теоретического и эмпирического обоснования, в том числе на основе конкретного социологического исследования. Предпосылкой и условием конкретных социологических исследований является операциональная интерпретация теории и в первую очередь понятия «религиозность». Религиозность - социокультурное качество индивида и группы, выражающееся в совокупности их религиозных свойств (признаков) (И.Яблоков). Конкретизация представления о религиозности требует введения понятий «степень», «распространенность» (уровень), «состояние», «динамика» религиозности. Социологическое исследование религиозности предполагает выяснение критериев. В зарубежной и отечественной социологии религии в качестве критериев предлагаются: наличие религиозной веры («мистичность»), информированность о религии («фидеистичность»), принадлежность к религиозной группе («конфессиональность» или «церковность»), религиозное поведение («ритуалистичность»). При изучении религии недостаточно одной группы критериев. Классический пример - результаты прямого опроса и тестирования студентов в эксперименте Г.Вернона (США). Традиционный прямой опрос выявил гораздо большую степень религиозности (97,8%), чем тест самоидентификации (72%).

В отечественной социологии религии были выработаны исходные принципы социологического исследования религиозности. Среди них: основание типологии - степень религиозной веры; реализация основания в двух видах признаков, относящихся к сфере сознания и к сфере поведения. Конкретные эмпирические исследования позволили определить уровень религиозности и атеистичности населения страны, типологические группы верующих и нерелигиозных, уровень и характер религиозности и светскости в различных социальных, этнических и демографических группах, в регионах, специфику конфессиональной религиозности и другое. В процессе исследований совершенствовались инструментарий, квалификация советских социологов религии. Теоретическое осмысление эмпирических результатов существенно корректировало понятие религии, ее роли в духовной сфере советского общества, содействовало принятию управленческих решений.

Секуляризация

Проблема секуляризации - одна из основных проблем социологии и философии религии ХХ века. П.Сорокин (США) убедительно показал и обосновал динамику секуляризации в Западной Европе на протяжении последнего тысячелетия, что позволило рассматривать данное явление как составную часть развития светской культуры и современной цивилизации. Под секуляризацией в традиции отечественной социологии религии понимается освобождение общества и личности от религии, вытеснение ее из различных сфер социальной жизни (Д.Угринович). В английской социологии секуляризацией называют процесс, при котором подвергаются сомнению верования в сверхъестественное, а связанные с ними ритуалы и институт религии утрачивают свое социальное влияние (Б.Уилсон). Отечественная, американская, западноевропейская светская социология религия совпадают в признании факта секуляризации, но различаются в трактовке ее источников и перспектив.

Религиозная социология и теология выработала несколько вариантов осмысления секуляризации. Она считается: мифом враждебных религий идеологий (П.Глазнер), неправильно понятым процессом современного этапа развития религии и религиозности ( Р.Белла). Признание факта секуляризации богословы обычно связывают с комплексом следствий падения духовно-нравственного уровня общества, ростом влияния экономической, технологической сфер в ХХ веке.

Секуляризация как ведущая тенденция социокультурной жизни народов Европы, Северной Америки, Северной и Центральной Азии сочетается с локальными проявлениями сакрализации, подчеркивающими объективный и противоречивый характер секуляризации. Самым значительным фактом сакрализации в двадцатом столетии является активизация религии в постсоциалистических странах. В политико-правовой подсистеме сформировалось декларативно-позитивное отношение к религии и полное безразличие к атеизму. Социологи отмечают рост религиозной обрядности, численности объектов культа и религиозных групп, активизацию зарубежных центров и миссий, всплеск отождествления религиозного с этническим в обыденном сознании и поведении. Во второй половине девяностых годов века повсеместно отмечается стабилизация количества религиозных объединений, растущая конкуренция традиционных и нетрадиционных религиозных организаций, снижение интереса населения к религии и мистике. Подавляющее большинство граждан в своем поведении и сознании остается безрелигиозным. Отмечается адаптация верующих и нерелигиозных к новому качественному состоянию религии в постсоциалистическом обществе. Социологи склонны оценивать динамику секуляризации и сакрализации конца века в связи с противоречивой динамикой социально-экономических и идеологических процессов в постсоциалистических странах.

Классификация религий

В наше время существует более пяти тысяч религий. Для систематизации этого многообразия обычно выделяют типы религий по некоторым общим признакам. Бытуют различные типологические схемы, по которым религии могут относиться, например, к «языческим и откровенным», «естественным и этическим», «естественным и богодухновенным» и т.п. Религии подразделяются на мертвые и живые (современные). К первым относятся исчезнувшие религии например, верования древних индейцев, египтян, которые оставили после себя множество легенд, мифов и памятников древней культуры.

Религии могут быть

монотеистическими (единобожие) и политеистическими (пантеон богов);

родо-племенными (распространены у народов, у которых сохранились архаические общественные структуры, например, у аборигенов Австралии и Океании);

народностно-национальными (индуизм, конфуцианство, сикхизм и т.д.);

мировыми. К мировым (наднациональным) религиям относятся: буддизм (основные направления - махаяна и хинаяна), христианство (гл. разновидности - католицизм, православие, протестантизм), ислам (основные направления - суннизм и шиизм).

Тенденции развития религии

Ценность научного познания определяется в значительной мере его способностью прогнозировать будущее. Социологический анализ феномена секуляризации предельно драматизировал постановку вопроса о будущем религии, связав его с видением истории как неуклонном движении по пути от “священного к светскому”, “утраты священного”.

Каждая из крупных социологических теорий религии представляла в качестве итогов своего анализа прогноз о дальнейших судьбах религии, так или иначе определяя свое отношение к стоящей в центре дискуссии эволюционной модели человечества, идущего от священного к секулярному.

Не утрачивает ли религия свое былое знамение, свое влияние на общество? Если это имеет место, может ли быть конечным результатом этого процесса - полностью безрелигиозное общество? Этот вопрос возникает прежде всего в связи с развитием двух сфер жизни общества, оказывающих наиболее сильное воздействие на религию,- науки и политики.

Первый социологический прогноз относительно будущего религии дал О. Конт на основе своего знаменитого “закона трех стадий”: религия будет, в конце концов, вытеснена и заменена наукой. Эта сформулированная О. Контом идея получила весьма широкое распространение и за пределами научных кругов. Многие принимали как нечто само собой разумеющееся, не требующее особых доказательств, что религия и естествознание несовместимы, и что победа науки над религией неизбежна.

Эта точка зрения квалифицируется как позитивизм, или сциентизм. Правда, сам О. Конт как социолог ясно сознавал социальную функцию религии. Он понимал, что обществу необходим выходящий за рамки уже достигнутого и существующего идеал, способный вдохновить, побудить к альтруизму, самопожертвованию и великодушию. Именно поэтому О. Конт и предложил новую, рациональную религию для позитивной, научной стадии истории: объектом религиозного почитания должно стать будущее, то состояние, к которому идет и ради которого существует род человеческий.

По этому поводу впоследствии Э. Дюркгейм заметил, что О. Конт забыл важное обстоятельство - религии никогда не возникали как результат сознательных усилий человека: они как бы “случались”, возникали сами собой, как порождение социальной жизни людей. Религия меньше всего похожа на рациональную конструкцию.

В пользу такого позитивистского умонастроения и пессимистического взгляда на будущее религии говорит то обстоятельство, что в настоящее время наука действительно оказывает определяющее воздействие на всю нашу жизнь. Прежде всего - в результате созданной на основе науки современной технологии, изменившей сам образ жизни людей, но также - и образ мышления, былую готовность принимать на веру в качестве истины то, что нельзя доказать или наглядно подтвердить. Современный человек, овладевший научными методами познания, - по мнению одного из наиболее влиятельных теологов нынешнего столетия Д. Бонхёффера, - больше не видит необходимости обращаться к Богу, чтобы объяснить мир.

Существуют подсчеты, свидетельствующие, что под влиянием науки и роста образования доля людей, верующих в Бога в его традиционном облике - “Бога-Отца”, “Бога как личность” и т.д. сократилась за последние три столетия на одну треть. Как показывают социологические исследования, многие верующие сегодня верят в Бога как в некое воплощение добра, разумное начало и т.д., т.е. как некое абстрактное начало, необязательно сверхъестественное, часто безличное.

Но, строго говоря, такого рода данные фиксируют лишь упадок традиционной религии. Они могут говорить о том, что иссякают прежде питавшие ее источники. Но они отнюдь не исключают того, что могут появиться новые и что может оставаться насущно необходимой сама религиозная потребность, способная питать религиозное творчество в каких-то обновленных формах. Во всяком случае, XX век - “век науки” - не подтвердил прогноз О. Конта: религия продолжает существовать, она не оказалась вытесненной наукой.

В политической сфере развитие современного государства, светского государства, отделенного от церкви, - потеснило религию, способствовало тому, что она во многом утратила прежнее влияние.

Другой социологической теорией, прогнозировавшей исчезновение религии, была теория К. Маркса. В религии К. Маркс видел, прежде всего, проявление феномена отчуждения, а потому полагал, что в той мере, в какой будет преодолеваться экономическое угнетение и сопровождающие его формы “превратного мира”, религия будет уступать место адекватному, реалистическому пониманию общественной жизни. Для К. Маркса религия - одна из форм “ложного сознания”, прикрывающая иллюзиями жестокую правду, насилие и эксплуатацию человека человеком. Религия, сведенная к той единственной ее модели, в которой она направляет энергию человека на обретение “царства небесного” и противостоит в этом отношении социализму как построению достойной жизни уже здесь, “на земле”, - религия в результате перехода от классового к бесклассовому обществу, скачка из царства необходимости в царство свободы должна “отмереть”. С утверждением гуманных, подлинно человеческих начал в жизни общества неуклонно сокращается, подобно “шагреневой коже”, пространство, в котором существует религия. Между социальным прогрессом и религией существует отношение обратной пропорциональности: в той мере, в какой происходит действительно прогрессивное преобразование общества, религия ликвидируется самой социальной динамикой.

Действительно, в ряде отношений социологические исследования фиксируют утрату религией в нынешнем столетии былого влияния. Не только в тех странах, где конституционно закреплен светский характер государства и образования, но даже и там, где исторически сложилась тесная связь между религией и формой правления. Влияние религии подрывают те ценности “общества потребления”, которые ориентируют людей на “мирские” блага. Люди часто делают то, что запрещает церковь (например, законами в подавляющем большинстве развитых стран разрешены аборты, которые запрещает католическая церковь). Многие религиозные праздники оказались “секуляризированными” и “коммерциализированными” (в первую очередь рождество и пасха, если иметь в виду западные страны). Нередко вообще то, что было религиозным достоянием, например, этические принципы, изымаются из религиозного контекста и становятся составной частью общей культуры, т.е. происходит передача религиозного содержания мирской сфере.

В целом прогноз К. Маркса пока не поддается проверке, поскольку отчуждение человека не преодолено. Все же в ХХ веке, особенно в первой его половине, прогрессивные преобразования во многих странах шли под антирелигиозными лозунгами (Россия, Турция, Китай и др.). После Первой мировой войны религия понесла весьма ощутимые, но все же временные потери. Уже во второй половине XX в. религия сумела упрочить свои позиции, включившись в движение за национальное освобождение и возрождение во многих регионах (Индия, арабский мир, Израиль и т.д.). Религиозные организации стали все более активно включаться в деятельность, направленную на разрешение самых насущных проблем современности (экология, апартеид, антивоенное движение и др.).

Теоретическая несостоятельность социологических теорий, однозначно рассматривавших религию как преграду на пути общественного прогресса, была показана М. Вебером. Если видеть в религии ту силу, которая помогает человеку каждый раз в изменившихся условиях заново определить смысл своей жизни, то тем самым следует признать, что она заключает в себе потенциал социальных изменений, в том числе и самых радикальных.

М. Вебер, вслед за О. Контом и К. Марксом, также прогнозировал упадок религии, гибель “священного”. Однако этот прогноз у М. Вебера обосновывался иным образом, и оценка его последствий была прямо противоположной. М. Вебер видел угрозу в господстве технологии и бюрократии в современном мире, результат которого - ограничение человеческого опыта, сужение его горизонта. Сознание человека, живущего в таком обществе, замыкается прагматическими интересами полезности, материального комфорта. Заорганизованное, все и вся интегрирующее, полностью планируемое общество уподобляется железной клетке. Технократия гасит величайшие порывы и страсти человеческие, поэтическую силу воображения, любовь к прекрасному, героические чувства и религиозный экстаз. Развитие в этом направлении М. Вебер называет дезиллюзионизацией мира, его расколдованием. Если упадок религии О. Конт рассматривал как результат освобождающего и просвещающего действия современных естественных наук, то по мысли М. Вебера, научная картина мира ведет к торжеству банального расчета.

Взгляд М. Вебера на будущее религии связан с его недоверием в отношении современного мира, он близок историческому пессимизму, выраженному в экзистенциализме. Эти разновидности социальной мысли видят в обществе врага личной свободы, нечто противодействующее самоосуществлению личности. Отсюда - свойственное нашему времени и достаточно распространенное настроение, когда гибель религии воспринимается не как триумф разума человеческого, а как симптом заболевания, вызванного гипертрофией рациональности, обедняющей духовную жизнь.

М. Вебер не занимался сколько-нибудь основательным социологическим анализом того, что он подразумевал под “технологией”. Современная действительность свидетельствует о том, что технология и бюрократия так же, как наука и социальный прогресс, вопреки веберовскому ожиданию не привели к гибели религии, больше того - дали ей новый шанс как силе, противодействующей обезличивающему, нивелирующему воздействию современного общества на человека, помогающей ему устоять перед лицом такого бедствия XX в., как тоталитаризм.

Все рассмотренные нами прогнозы, предрекавшие упадок и преодоление религии, хотя и обосновываемые с разных позиций, не нашли окончательного подтверждения: религия продолжает существовать и будет частью того культурного багажа, с которым человечество войдет в третье тысячелетие.

Иной прогноз будущего религии дает Э. Дюркгейм. Его подход позволяет рассматривать религию как сохраняющийся в той или иной форме специфически человеческий феномен. Как и М. Вебер, Э. Дюркгейм осознавал, что для его современников, сформировавшихся под влиянием социальных институтов и опытной науки нового времени, традиционные религии не представляют большого интереса.

Мысль о том, что традиционные религии больше не соответствуют социальному опыту современного человека, он сформулировал в 1912 г., следующим образом: “Старые боги умирают или уже умерли, а новые еще не родились”. Значит ли это, что религия перестанет существовать? Э. Дюркгейм этого не утверждает. Его понимание религии позволяет ему предположить, что в религии заключено нечто вечное, нечто лежащее в основе всех преходящих символов, в которых выражается религиозное сознание в разные исторические эпохи. Э. Дюркгейм видит в религии присущий человеку способ восприятия общества.

Хотя Э. Дюркгейм не отрицает в религии в качестве одного из ее компонентов идеологический фактор, он не сводит к нему религию. Он считает неверным взгляд на религию как ложное сознание, которое ошибается в решении загадок бытия и потому противостоит науке и ею разрушается. Он не приемлет также психологическое объяснение религии как отвечающую разным психическим потребностям проекцию бессознательного.

Человек встречает трансцендентное и поклоняется ему, но это трансцендентное заключено в самом обществе, это та социальная почва, из которой вырастает его (индивида) человеческое существование. Этот религиозный опыт служит человеку источником той энергии, которая расширяет границы его личного опыта и рождает в нем силы любви, самоотверженности и самопожертвования. Религия - встреча человека со священным, и это священное - само общество в его глубочайших основаниях. Формирующемуся новому обществу должны быть присущи именно ему свойственные религиозный опыт и религиозные символы. Э. Дюркгейм не дает ответа на вопрос: как они возникнут и какими они будут? Однако важна сама постановка вопроса: вопрос о будущем религии - это вопрос о ее новых проявлениях, о ее новых обликах в будущем обществе, и подход к решению этого вопроса заключается в выяснении отношения религии к обществам, существующим в современном мире.

Насколько далеко может идти религия по пути поиска согласия с миром, по пути компромисса? Анализ религии в этом аспекте берет за основу ее связь с социальной группой, т.е. тем или иным присущим данной группе как носителю религии отношением к “миру”. Эта проблематика рассматривается социологией религии в рамках предложенной Трёльчем и М. Вебером дихотомии “церковь - секта”.

Как мы уже видели, возникающая на почве специфически внемирских мотиваций религиозная группа, секта, в ходе своего развития претерпевает все большую эволюцию в отношении к “миру” - от неприятия мира к примирению с ним. Секта развивается в церковь, идя по пути обмирщения, вступая в компромисс с миром. До какого предела возможна эта эволюция? Где та граница, переступив которую религия превращается в светское философское или этическое учение?

В целом, так или иначе, все касающиеся будущего религии вопросы сводятся к тому, что общество усложняется, в чем-то существенном жизнь людей меняется, и они устремляются к новым духовным ценностям, включая понимание смысла религии. Религиозное сознание проявляется в новых, часто неожиданных и непривычных формах. Важным является растущее среди социологов убеждение в том, что невозможно провести радикальное разделение между сакральным и секулярным, если мы хотим понять сегодняшних богов.

Важным является также понимание того, что возникновение высокоорганизованных религий с бюрократическими структурами, занимающих в обществе господствующее положение на том или ином этапе истории и в то же время выступающих с универсалистскими притязаниями, - скорее не правило, но особый тип, историческая случайность, исключение.

Организованная в масштабе общества как целого христианская религия оказалась в дальнейшем недостаточно пластичной. Ценой, некогда обретенной за счет развития бюрократической организации, относительной самостоятельности от окружающей социальной среды, оказалось хотя и частичное, но достаточно ощутимое выключение из совокупной целостности социальной жизни. И этот процесс до сего дня не завершен.

Возможно, наблюдаемый на протяжении последних десятилетий расцвет новых религий, менее организованных по сравнению с традиционной церковью, в виде различного рода культов и движений, является своего рода возвратом религии к некоей исторически нормальной форме существования. Хотя наряду с такой свободно выражаемой религиозностью можно констатировать появление и существование сплоченных религиозных групп, отличающихся жесткой организацией.

Не в качестве государственной инстанции, не как церковно-организованная сила, но как сила духовно-нравственная в первую очередь религия получила сегодня возможность вступить в диалог с миром, судьбы которого столь зависят сейчас от нравственной состоятельности человеческого сообщества перед лицом стоящих перед ним, подчас глобальных, проблем самого разного рода. Этот диалог делает возможным то обстоятельство, что в основе своей культурные ценности, разделяемые большинством современных религий, это такие общечеловеческие ценности, как любовь, мир, надежда, справедливость. Однако, на этой общей основе политическая, социальная и культурная направленность конкретных религий оказывается в зависимости от конкретных обстоятельств, весьма различных.

В ряде регионов приверженность определенных слоев населения традиционным формам религии (христианства, ислама) знаменует собой вызов, сопротивление духу времени, обновлению жизни, критической научной мысли и ее гуманитарной направленности. Религия в таком ее облике символизирует приверженность своих последователей политическим или культурным моделям прошлого. В подобных случаях она часто получает поддержку и со стороны людей, лишенных, в сущности, религиозного сознания, но заинтересованных в защите старого порядка вещей. Совершенно очевиден идеологический компонент такой формы религии, пользующейся как правило поддержкой со стороны консервативных или прямо реакционных политических сил. В религиозности этого типа запечатлен опыт минувшего, она привязана к пройденным обществом этапам развития.

С другой стороны, налицо такой достаточно заметный феномен, как религиозно мотивированная деятельность, направленная на переустройство общества, искоренение социального зла и несправедливости. Утрата доверия к различным социальным проектам, светским утопиям заставляет сегодня многих обращаться к идее христианской цивилизации или мусульманского государства, религиозно-национального возрождения.

Симптоматичен наблюдающийся в настоящее время рост интереса к иррационализму, тяга к оккультным феноменам, восточной медитации, астрологии, гаданиям и т.д. Эти явления стоят ближе к тому, что такие социологи, как М. Вебер, относили к магии, от которой они отличали религию. Однако здесь налицо и явление более общего порядка - протест против растущей рационализации и бюрократизации современного общества, в котором человек оказывается придатком машины, разочарование в последствиях научно-технической цивилизации, разочарование, которое часто сопряжено с тягой к иррациональному и ориентацией на лежащий позади, утраченный “золотой век”.

Религиозная реставрация нередко культивирует дух религиозной исключительности и нетерпимости, религиозности, “закрытой” для непосвященных и являющейся достоянием избранных, верных. Основанием притязаний на исключительность служит уверенность в монопольном обладании истиной.

Сегодня в религиозном сознании представлена, и довольно широко, противоположная тенденция, тип религиозности, которую можно характеризовать как “открытую”, - открытую контактам с другими религиями (межрелигиозному диалогу, экуменизму) и даже с таким феноменом, как гуманизм. Эта тенденция представлена в русской религиозной мысли начала века, выдвинувшей программу религиозного возрождения и обновления, в современной католической и протестантской мысли, обнаружившей религиозный смысл в гуманистическом устремлении помочь, человеку быть человеком, обрести чувство солидарности с другими людьми и разделить ответственность за их судьбу. Эта тенденция - религиозное открытие гуманизма - глубоко созвучна духу времени рождения “планетарного сознания”, этики общечеловеческой солидарности, преодолевающей те традиции, которые разъединяют и противопоставляют людей.

Обновление религии в современном мире возможно лишь на пути обретения нового религиозного опыта, опыта человеческого в человеке. Такой религиозный опыт имеет сегодня серьезную социальную основу, ту основу, которая, согласно Э. Дюркгейму, питает религию и позволяет увидеть в ней постоянную величину, некое “вечное” содержание, скрытое за преходящими формами ее выражения.