Религии мира

ПРАВОСЛАВИЕ

Ранние церковные общины долгое время были практически на равных. Однако церкви, у истоков которых, по преданию стояли апостолы, пользовались большим авторитетом. Так, Римская епископия, основанная апостолом Петром, была признанным центром для христиан Запада; Александрийская, созданная трудами апостола Марка, - для христиан Египта; Антиохийская, ведущая начало от Петра и Павла, - для сирийских христиан, Эфесская Церковь апостола Иоанна Богослова - для общин Малой Азии.

Постепенно росло влияние Константинопольской кафедры. В IV в. ее стал возглавлять архиепископ, а на II Вселенском соборе 381 г. за ней признали второе по авторитетности место - старшинство сохранялось за Римской кафедрой.

Главные церковные области с центрами в Риме, Константинополе, Александрии, Антиохи, Иерусалиме впоследствии получили название патриархатов (от греч. pater - отец; arche - начало, власть), а их епископов стали называть патриархами.

Город Константина стал именоваться Новым Римом, Царьградом, т. е. за ним признавались достоинства первого Рима, вечного города, «центра вселенной». С VI в. за Константинопольским патриархатом был закреплен титул «вселенский». Рим, опустошенный варварами, становился далекой окраиной.

В Византии были сформулированы догматы, каноны, уставы (правила жизни) Православной церкви. Они становились общеобязательными только после того, как их принимала вся Церковь. Никакое лицо, никакой орган Церкви, как бы значим он ни был, не может быть совершенно непогрешимым. В вопросах веры непогрешима лишь вся Церковь - «Тело Христово».

В православии Предание - это не только свод священных книг, писаний и решений соборов, но и непосредственное действие Святого Духа в земной Церкви. Эта мистическая составляющая церковного Предания сохраняет преемственность и чистоту Православной Церкви с апостольских времен.

В поздневизантийское время многочисленные богослужебные уставы - типиконы - были сведены в Константинополе единый, сложный и подробный Тпикон. Ныне все поместные православные Церкви имеют единую литургическую основу. Она почти полностью сложилась в Византийской Церкви и позднее менялась незначительно.

В рамках византийской культуры были выработаны и принципы церковного искусства, ставшие каноническими для всех православных церквей.

В XV в. Византийская империя прекратила свое существование, на ее месте образовалась турецкая Османская империя. Христиане внутри Османской империи признавались законной частью населения, но их права были значительно урезаны. К тому же на практике любой начальник мог безнаказанно их нарушать. Церкви разрешались, но они должны были быть не выше обычного дома, нельзя было устанавливать кресты, нельзя было украшать храмы, нельзя звонить в колокола и т. д. В то же время турецкие власти использовали церковную организацию для управления населением: должность Константинопольского патриарха была сохранена, в нем видели залог для будущего возрождения греческого государства.

В IX-XII вв. Византийское церковь стремилась установить свое влияние на Балканах, прежде всего в Болгарии и Сербии, и здесь она сумела оказаться влиятельной Римской церкви, также претендовавшей на эти территории.

В конце Х века проявили интерес к монотеистической религии Восточные славяне, так называемая Киевская Русь.

Авторитет Церкви сохранился в период междоусобиц XI - XII вв.: иерархи постоянно выступали посредниками в спорах между князьями. «Мы поставлены от Бога унимать вас от кровопролития!» - заявлял князьям митрополит Никифор (умер в 1121 г.).

Византийская духовная культура быстро привилась на Руси и дала свои побеги.

После нашествия монголо-татар Киев оказался опустошен настолько, что митрополиты перенесли свою резиденцию во Владимир-на-Клязьме, а позже - в Москву, которая стала новым центром собирания земель русских в единое государство. Хотя, надо сказать, что татары - в ту пору язычники - вполне терпимо отнеслись к православной церкви, но общее запустение жизни не могло не сказаться и на церковной жизни.

В XIV в. южные и западные русские земли, в том числе и Киев, попали под власть Литвы. Некогда единая русская митрополия разделилась. После объединения Литвы с католическим Королевством Польским (1385 г.) началось давление на православие Западной Руси. Многие православные епископы не сумели устоять против этого давления.

Две ветви христианской Церкви давно находились в противоборстве. Первое резкое разделение двух церквей, восточной и западной, греческой и латинской, произошло в середине XI в.

«16 июля 1054 г. легат римского папы Льва IX кардинал Хумберт положил на алтарь византийского столичного собора св. Софии грамоту, отлучавшую от церкви константинопольского патриарха Михаила Кирулария и всех, «кто упрямствует, не соглашаясь с верой святого римского апостолического престола и его служением». Под несогласием в «служении» имелись в виду накопившиеся к тому времени богослужебные отличия между обеими церквами, существующие и поныне. Через несколько дней последовала ответная анафема патриарха Михаила. Произошло то, что впоследствии историки назовут великим разделением, расколом, или схизмой, Римско-католической и Греко-православной церквей».

В связи с тем, что, начиная с XIII в., Византийская империя начала клониться к упадку, ее светские власти готовы были идти на конфессиональные уступки Риму в обмен на политическую и военную помощь. В 1274 г. в Лионе представители константинопольского императора подписали документ о союзе с Римом - Лионскую унию. За это император Михаил был отлучен от церкви и лишен церковного погребения. Но часть греческих священников обратились в католичество.

В 1439 г. во Флоренции опять был подписан документ о подчинении восточной православной Церкви Римскому престолу. Светские власти надеялись на помощь Европы в противостоянии туркам. Помощи Византия не получила, Константинополь расторг унию. Но Уния дала Риму юридические доводы в споре с Православными Церквами. Рим создал школы для обучения католиков восточного обряда, так называемых униатов, была подготовлена проповедническая литература для распространения в православной среде. В бывших русских княжествах, вошедших в состав Литвы и Польши, насаждалось католичество. В 1596 г. значительное число местных православных иерархов подписали Брестскую унию с Римом. Высшие иерархи принимали католическое исповедание веры при условии, что их политические и имущественные права будут расширены и будет сохранен прежний восточный церковный обряд. Но тем не менее на этих же территориях, во Львове, Вильно и в Киеве, сохранялась и православная Церковь, во Львове трудились русские первопечатники во главе с Иваном Федоровым.

Яркий след оставил в истории Церкви князь Константин Острожский, основавший в своем поселении Остроге православный просветительский центр. Попечением князя Острожского и трудами Ивана Федорова и его помощников в 1580-1581 гг. была издана первая печатная православная Библия (в 1988 г., к тысячелетию крещения Руси, Острожская Библия была воспроизведена репринтно).

В XVII в. главным центром православного образования стала Киево-Могилянская академия. Она названа так по имени её основателя митрополита Киевского и Галицкого Петра Могилы.

Флорентийская Уния предоставила Русской Церкви веские основания для обретения самостоятельности. В 1448 г. собор русских епископов поставил митрополитом рязанского архиепископа Иону. До этого времени митрополитов-греков в Киев, а затем в Москву присылали из Константинополя. Были редкие исключения: так, первым митрополитом из русских был современник князя Ярослава - Илларион, автор знаменитого «Слова о Законе и Благодати», но за двумя-тремя исключениями митрополитами в Русской Церкви были греки.

В видении пророка Даниила в Библии говорится о «четырех царствах». Константинопольские идеологи понимали эти «четыре царства» как последовательно сменявшие друг друга мировые империи: Ассирийское царство, Вавилонское царство, Персидское и Римское. Константинополь - «новый Рим» - продолжает историю Римской империи уже как православное царство.

На Руси эта концепция была трансформирована в доктрину «Москвы - третьего Рима», что нашло выражение и в некоторых внешних актах. Иван III (1462-1505) женился на племяннице убитого турками последнего византийского императора Константина XI, звали её Зоя или Софья Палеолог. Иван III принял титул самодержца, который соответствовал императорскому титулу «автократор». Он сделал русским гербом византийского двуглавого орла: Русь прямо заявила о том, что принимает наследство православной Империи ромеев. Старец Спасо-Елеазарова монастыря Филофей четко сформулировал эти перемены: «Два Рима пали, а третий стоит, а четвертому не бывать». Первый Рим пал, ибо погряз в ереси латинства, «второй Рим», Константинополь, также пал, ибо пошел на сделки с падшим Римом, теперь Москва становится «третьим Римом», сохраняющим чистоту православия.

Монахов можно назвать максималистами в вере и в жизни по вере.

Центром монашеского движения в XI - XII вв. был Киево-Печерский монастырь. Он начинался с «печерки», выкопанной еще Иларионом для уединенный молитв. Затем в этой «печерке» обосновался пришедший с Афона инок Антоний, прозванный Печерским (983-1073). Вокруг Антония начала собираться братия. Но Антоний больше тяготел к уединенной аскетической жизни. Поэтому настоящим организатором монастыря стал постриженный Антонием инок Феодосий, также носящий прозвище Печерского (1036-1091). Эти два инока стали первыми преподобными монахами, которых Церковь признала святыми.

Так называемое белое духовенство, женатые священники и диаконы, жили во многом общей с мирянами жизнью, занимались хозяйством, воспитывали детей. Монашество существовало не в миру. Уже в Византии монашество причисляли к ангельскому чину, на Руси бытовала пословица: «Свет инокам - ангелы, свет мирянам - иноки». Их черные одежды напоминали об их «смерти для мирской жизни».

Уже в средние века утвердились несколько ступеней монашества. Прежде чем стать монахом, мирянин должен пройти период послушания - выполнения тех или иных работ в монастыре. Если настоятель монастыря убеждается, что послушник твердо решил стать монахом, он совершает пострижение. Этот обряд восходит к ветхозаветной символике посвящения человека Богу (в Греко-римском мире острижение волос было знаком рабства). У постригаемого в монахи волосы на темени выстригаются крестообразно в знак посвящения Христу - превращения в раба Божьего и принятия монашеских обетов.

Существует три степени такого посвящения. Первая - пострижение в рясу, когда монах получает новое имя и право носить рясу (широкое и длинное монашеское одеяние) и камилавку (головной убор). Прошедших такое посвящение называют рясофорными монахами.

Следующие две ступени - пострижение в малую схиму и в великую схиму (схима - букв.: монашеское облачение). Постригаемый в схиму приносит новые, более строгие обеты и еще раз получает новое имя в ознаменование окончательного отречения от мира. После пострижения в малую схиму монах надевает мантию, его могут называть «мантийный монах». После пострижения в великую схиму ему вручают куколь (головную накидку, спускающуюся на плечи, на грудь и спину) и анклав (крестообразно надеваемую перевязь в знак несения своего креста и следования за Христом). Куколь по форме похож на младенческий чепчик, что должно напоминать о детской незлобивости, какую должен являть монах.

Малосхимники могут возводиться в священнический сан и становится иеродиаконами и иеромонахами. Великосхимники не должны становится священниками. Пострижение в великую схиму требует более строго воздержания и более суровых аскетических подвигов. Принимая постриг, монах отрекается от своей воли и дает обет всецелого послушания наставникам, в то же время в нем постоянно должно совершаться нравственное усилие, постоянно происходить работа совести. Если в великую схиму постригается тот, кто уже имеет церковный сан, то этот сан за ним остается, только начинает звучать иначе: схиеромонах, схиеархимандрит и даже схиепископ.

Строгость уставов в монастырях может быть различной, различаются и требования к разным категориям монахов. Великосхимники постятся строже остальных. С др. ст., тем монахам, которые заняты тяжелым физическим трудом во время постов даются послабления. Русские монахи не должны есть мясной пищи, а молочные продукты и рыбу могут употреблять в ограниченном количестве и лишь в особые дни.

Прославленные святой жизнью подвижники привлекали учеников, а те несли опыт своих духовных отцов по всей Русской земле. Одинокие обители вырастали в целые поселения, становясь центрами культурного и хозяйственного освоения необжитых прежде областей.

Среди духовных светочей Московской Руси, безусловно, первое место принадлежит Сергию Радонежскому, основателю Троицкого монастыря, ныне Троице-Сергиевой лавры. Сергий примирял князей, увязших в братоубийственных распрях, в 1380 г. он благословил великого князя Московского Дмитрия Ивановича на битву с Мамаем, царем Золотой Орды, уже при жизни святой начал творить чудеса вплоть до исцеления от смерти.

Понятие «святая Русь» в немалой степени связано с лучшими проявлениями русского монашества, носителем подлинно христианской любви. В мировом центре православного иночества на Афоне еще в XII столетии был основан русский Пантелемойновский монастырь, а в монастырях Руси переводили и переписывали творения отцов и учителей Церкви.

Если монашество - средоточие православной духовности, то исихазм - самое ядро этого средоточия. Слово «исихазм» (с греч. - покой, безмолвие) имеет много значений. Исихасты могли вести речь об «обожении» подвижника-христианина уже в земной жизни, они говорили о возможности созерцания божественного (Фаворского) Света в глубине собственного сердца. Эти состояния достигаются согласным движением человеческой воли и воли Бога.

Исихастами обычно называют монахов-подвижников, применяющих особые приемы «умного делания» - молитвы как внутренней духовной работы. Она совершается безмолвно и бессловесно, сначала умом, потом сердцем, в глубинах человеческой души. При этом монахи-исихасты используют специальные техники дыхания и позы, способствующие молитвенному сосредоточению.

Уже среди ранних христиан появились отшельники, которые непрестанной молитвой в сердце достигали глубочайшего мистического созерцания. Известность эта молитвенная практика получила в XIII - XIV вв. благодаря инокам Святой Горы Афон. Наиболее полное богословское обоснование исихазму дал святитель Григорий Палама (1269 - 1359), митрополит Фессалоникийский. Он учил, что, хотя сущность Бога непознаваема, Его можно непосредственно созерцать и познавать благодаря присутствию в мире нетварных (несотворенных, существующих вечно) Божественных энергий. В церковных таинствах христианин в той или иной мере усваивает эти энергии. Их и видит «внутренними очами» подвижник как Фавроский свет - тот самый, который наблюдали ученики Иисуса Христа во время Его преображения на горе Фавор.

В то же время исихасты предупреждали об искушениях: силы зла вполне способны подменить свет, и неопытная душа может быть ими уловлена в свои сети.

На русской почве исихазм получил немалое признание. Видением Фаворского Света, верой в реальность богообщения и «обожения» человека проникнуты иконопись Андрея Рублева, деяния преподобного Сергия Радонежского, «умного делания» придерживались Нил Сорский, Паисий Величковский, Серафим Саровский, старцы Оптиной пустыни.

Московское царство стало главным покровителем прежде великих, но теперь пришедших в глубокий упадок восточных православных патриархатов - Константинопольского, Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского. Пророчество старца Филофея о славе «третьего Рима» казалось сбывшимся. Светские и церковные власти Руси стремились подтвердить преемственность Москвой политического и культурного духовного наследия Византии. Для этого еще в XVI в. началась справа (исправление) церковных книг по греческим и южнославянским образцам. В XVII в. эта работа продолжилась и особенно оживилась при царе Алексее Михайловиче (1645 - 1676). По тем же образцам вносились изменения в обрядность и чины богослужений.

Одним из главных инициаторов реформ был любимец царя Алексея патриарх Никон. При Никоне богослужения в центральных соборах стали особенно пышными и продолжительными. Он не жалел средств для украшения храмов и церковных облачений: парадное облачение самого Никона было усыпано драгоценными камнями и весила около трех пудов.

По замыслу Никона начали возводить Новоиерусалимский монастырь под Москвой. Этот монастырь символизировал «перенесение» главных палестинских святынь в «третий Рим». Холмы возле монастыря получали названия палестинских гор, связанных с маршрутами Христа: Сион, Елеон, Фавор; небольшая женская обитель стала именоваться Вифание, деревня Зиновьева Пустошь была переделан в Капернаум, река Истра - в Иордан и т. п. Тем самым царство единственного православного «белого» царя («белый» в данном контексте означает «свободный от каких-либо даней и податей») заявляло о себе как преемнике и хранителе христианских святынь.

Но Никон в своих честолюбивых устремлениях зашел слишком далеко, он вознамерился поставить «священство выше царства». Таких претензий Алексей Михайлович вынести не мог. Царь, напротив, стремился ограничить церковное самоуправство и учредил так называемый Монастырский Приказ, для контроля за имуществом монастырей и инициировал законы, расширяющие права государства в отношении Церкви (Соборное уложение 1649 г.). В 1667 г. Никон был отстранен от дел и отправлен в ссылку в свой Новый Иерусалим.

С одной стороны, есть понятие: Вселенская Православная Церковь, объединяющая все поместные церкви. Но Вселенская Православная Церковь не может возглавляться человеком - ее главой православные христиане признают только Христа. Важнейшие вопросы церковной жизни решаются на Вселенских соборах - собраниях представителей всех поместных церквей. Последний собор, который православная церковь признает Вселенским проходил в Нике в 783 - 787 гг. Кроме Вселенских, есть поместные соборы, где решаются вопросы, важные для той или иной Православной церкви.

Современная Православная Церковь включает 15 поместных церквей и три автономные. По состоянию на конец прошлого тысячелетия это следующие церкви:

Константинопольская Православная Церковь, или Константинопольский Патриархат. Полный титул Константинопольского патриарха звучит так: Архиепископ Константинополя, Нового Рима, Вселенский Патриарх. Его резиденция находится в Стамбуле.

Александрийская Православная Церковь, или Александрийский Патриархат. Главу этой церкви именуют: Папа и Патриарх Александрийский и всей Африки.

Антиохийская Православная Церковь, или Антиохийский Патриархат.

Церковь основана в I в. ап. Петром и Павлом. Антиохия (ныне турецкий город Антакья) в древности была столицей Сирии, и именно здесь последователи Христа стали именоваться христианами. С V в. возглавлял Церковь Патриарх Великой Антиохи и всего Востока, ныне его резиденция находится в Дамаске. Антиохия была крупнейшим центром христианского богословия.

Иерусалимская Православная Церковь, или Иерусалимский патриархат. Иерусалим - священный город для всех христиан. Здесь находятся главные христианские святыни: Голгофа - место крестной смерти Христа, Гроб Господень (место Его погребения) с храмом Воскресения. Возглавляет Иерусалимскую Церковь Патриарх Святого Града Иерусалима и всей Палестины.

Русская Православная Церковь.

Независимой от Константинопольского патриархата Русская Церковь стала в 1448 г., когда русские епископы самостоятельно избрали своим предстоятелем митрополита Иону. 26 января 1589 г. во время приезда в Москву патриарха Константинопольского Иеремии в Успенском соборе Кремля митрополит Московский Иов был возведен в патриарший сан. Резиденция Патриарха Московского и всея Руси находится в Москве. Под управлением Московской Патриархии помимо российских епархий состоят епископии в странах СНГ, ряд епархий в Западной и Центральной Европе, Северной и Южной Америке. В состав Русской православной церкви входят также получившая в 1990 г. право самоуправления Украинская Православная Церковь и автономная Японская Православная Церковь (в 1870 г. была учреждена Российская духовная миссия в Японии, ставшая с 1880 г. отдельной епархией).

В 1994 г. Русская Православная Церковь с автономными Церквами насчитывала 19 митрополий, 37 архиепископий и 75 епископий. Русская Православная церковь совершает богослужения по юлианскому (старому) календарю.[6]

Грузинская Православная Церковь.

Церковь возникла в IV в., когда грузинский царь Мириан объявил христианство государственной религией. Предстоятель Грузинской Церкви носит титул Католикоса-Патриарха всей Грузии, Архиепископа Мцхетского и Тбилисского, резиденция в Тбилиси.

Сербская Православная Церковь.

Церковь возникла в конце IX в., в 1219 г. была признана автокефальной, а с 1346 г. её возглавил Патриарх. Но в 1557 г. Сербская Церковь была вновь подчинена Константинополю и получила автокефалию только в 1879 г. С 1919 г. Церковь возглавляет Патриарх, он носит титулы Арихиепископа Печского, Митрополита Белградо-Карловацкого, Патриарха Сербского. Резиденция Патриарха в Белграде.

Македонская Православная Церковь.

До 1967 г. эта Церковь состояла в рамках Сербской Церкви, но с 1967 г. объявила о своей автокефалии. Автокефалию не признала ни одна поместная Церковь.

Румынская Православная Церковь.

Провозгласила автокефалию в 1865 г. после того как княжества Валахия и Молдова объединились в Румынское государство. В 1919 г. стала Патриархатом. Резиденция Патриарха - в Бухаресте.

Болгарская Православная Церковь

Своим становлением Церковь обязана славянским просветителям - Кириллу и Мефодию. Ученики Мефодия, Горазд, Климент и Наум, в конце IX в. нашли прибежище в Болгарии у кагана Бориса.

В 870 г. Болгарская Церковь получила автномию в рамках Константинопольского патриархата, в 919 г. была объявлена автокефальной во главе с Патриархом, но в 1018 г. в результате войны с Византией потеряла самостоятельность и стала епископией. Во Втором Болгарском царстве со столицей в Тырнове в XII в была учреждена архиепископия, а затем и патриархат, просуществовавший до завоевания Болгарии турками в XIV в.

В 1872 г. Болгарская Церковь восстановила автокефалию, а в 1953 г. стала патриархатом. Предстоятель носит титул Патриарха Болгарского и Митрополита Софийского, резиденция - в Софии. Богослужения совершаются по григорианскому календарю.

Кипрская Православная Церковь.

Была признана независимой III Вселенским собором в 431 г., автокефалия была утверждена на соборе в Константинополе в 962 г. В период турецкого владычества автокефалия была утрачена и восстановлена лишь в 1947 г. Резиденция предстоятеля - в Никосии, столице Республики Кипр.

Элладская (Греческая) Православная Церковь.

Возникла после греческого восстания 1821 - 1829 гг. против турецкого владычества, когда Греция обрела независимость (1830 г.). Официально период автокефалии Церкви отсчитывается с 1850 г. Место пребывания предстоятеля Архиепископа Афинского и всей Эллады - г. Афины.

Православная церковь в Америке.

На Американский континент православие принесли русские миссионеры. Первоначально православные храмы появились на Алеутских островах и на Аляске (до 1867 г. эти области входили в состав Российской империи). В 1863 г. была образована отдельная Алеутская и Аляскинская епархия с центром в Новоархангельске (ныне г. Ситка на Аляске). В конце XIX в. центр епархии, которая стала называться Североамериканской, переместился в Сан-Франциско, а в 1905 г. - в Нью-Йорк. В 1970 г. Американская церковь получила от РПЦ автокефалию и стала называться Православной Церковью в Америке. Она насчитывает 550 приходов и около миллиона прихожан.

Албанская Православная Церковь, православные Церкви в Польше, Чехии и Словакии.

Эти Церкви также имеют статус автокефальных

Синайская Церковь

Пользуется автономией, хотя состоит только из одного монастыря св. Екатерины на Синайском полуострове. Монастырь основан в 527 г. и знаменит своей библиотекой древних рукописей.

Народное православие складывалось на почве тех сторон христианства, которое тесно соприкасалось с народными верованиями. Образы христианских святых в народном сознании соединялись с образами старых славянских богов, языческий аграрный календарный обряд постепенно встраивался в церковный календарь. Духи лесных чащоб, водоемов, полей, домовые, хотя и числились нечистью, тем не менее воспринимались как божества низшего ранга. Духовенство терпимо относилось к невредным элементам языческих культов внутри христианской обрядности. Так формировалось народное православие, которое живо и поныне.

Особенно показательно почитание на Руси св. Николая, или Николы, как чаще его зовут у нас. В народных представлениях можно было встретить убеждение в том, что Никола не просто - почитаемый святой, а один из членов св. Троицы. Простые люди могли думать, что Троица состоит из Спасителя, Богоматери и Николы. Иностранцы называли Николу «русским богом». Не исключено, что такой популярностью св. Николай был обязан старому языческому Велесу, которого он во многом заместил, приняв на себя его функции.

Не все прихожане осознают, что Иисус Христос - третье лицо Троицы. В народных легендах, представленных в частности в издании Александра Николаевича Афанасьева, Христос изображается в облике нищего, который ходит по Руси от деревни к деревне, от дома к дому, просит милостыню и тем испытывает сердца. Жестокосердых Христос наказывает.

В народном православии живет горячее почитание Богородицы. Опять же на внешний взгляд, могло показаться, что народное православие - это религия не Христа, а Богородицы. Очевидно, что такое отношение к образу Божьей Матери вырастало на основе древнейшего почитания Великой Матери-прародительницы. Почитание Мати Сырой Земли живо до сих пор.

Выразителями народного православия выступали деревенские знахари, странники, ведуны, иногда кузнецы. Они, с одной стороны, могли быть прихожанами местной церкви, а с другой, они приняли на себя ту роль, какую прежде играли волхвы. Они слыли предсказателями, целителями, они изготовляли обереги. Их уважали и побаивались.

Характерным для Руси явлением стало странничество: странники - богомольцы-миряне, скитающиеся по святым местам. Странничество зародилось тотчас после принятия христианства, о странниках как о массовом явлении говорят письменные свидетельства уже с начала XII в. Странники-калики излечили Илью Муромца и благословили его на оборону Отечества. С большой симпатией описал странника Н. А. Некрасов:

Ходит с образом и с книгою,

Сам с собой всё говорит

И железною веригою

Тихо на ходу звенит.

С каликами связана особая традиция русского народного творчества: они стали создателями особого жанра - так называемых «Духовных стихов». Духовные стихи по форме, а порой и по содержанию тесно связаны с русской былинной традицией, калики охотно пели и былины, но в духовных стихах вместе с архаическими мотивами всегда присутствует и христианская направленность. К лучших образцам этого жанра относятся «Стих об Алексее человеке Божием», «Стих про Егория Храброго», песнопение «Царевич Иосаф». Очень интересным памятником, в котором произошел синтез глубин народного миросозерцания и христианства, стала знаменитая «Голубиная книга». Название «голубиная» толкуют двояко: одно из толкований предлагает понимать это слово как «глубинная, мудрая книга», другое исходит из образа голубя как христианского символа - символа Святого Духа. Однако и в том, и в другом случае несомненным является то, что одним из источников «Голубиной книги» была древняя славянская мифология.

В круг чтения грамотных русских людей входил и такой особый вид христианской словесности, как апокрифы (от греч. - тайный, сокровенный). Эти произведения создавались как развернутые толкования сложных или слишком кратких мест Библии или как дополнение жизнеописаний Иисуса Христа. К некоторой части таких текстов церковь относилась достаточно терпимо, другая часть причислялась к «отреченным книгам», которые подлежали уничтожению. В ХХ столетии народное православие, как и всякая религия, в сущности, осуждалась, но тем не менее оно выжило и продолжает жить.

Когда-то христиане не строили храмов, они совершали богослужения в домах или собирались в катакомбах, где служили литургию на надгробиях мучеников. В 313 г. император Константин I Великий объявил свободу вероисповедания по всей Римской империи. Христиане, выйдя из катакомб, стали строить храмы. За основу своих молитвенных сооружений они взяли базилики (от греч. «basilike» -- «царский дом») -- гражданские здания вытянутой формы, где обычно проводились общественные собрания. К базилике пристраивали специальный полукруглый выступ -- апсиду, где располагался жертвенник, символизирующий Царство Небесное, -- алтарь. Здание стали украшать мозаиками на темы из Ветхого и Нового Заветов, а также изображениями наиболее почитаемых христианских мучеников.

Удлинённая форма базилики напоминает корабль, и с раннехристианских времён храм и Церковь в целом осмысливали как корабль, ковчег, несущий верующих по волнам мира в Царство Небесное, Горний Иерусалим. Центральная часть храма до сих пор называется наос или неф, что в переводе с латинского означает «корабль». Одновременно храм символизирует небесный город, Царство Божие, в котором царствует Христос и торжествуют святые.

Храм -- это образ преображённого мира, созидаемого по законам красоты и гармонии, называемый в Библии Софией Премудростью Божией. Самый большой и самый красивый храм православного мира и был посвящён Софии. Он построен в Константинополе в VI в., во времена императора Юстиниана. Именно здесь послы русского князя Владимира, искавшие по миру истинную веру, почувствовали, что они уже не на земле, а на небе. Это стало одной из причин, убедивших князя Владим принять православие. А вместе с православием Русь унаследовала и восточнохристианскую эстетику, и крестово-купольную форму храма.

Уже в ранних христианских памятниках есть указание на то, что храм должен напоминать корабль и должен иметь три двери как указание на Святую Троицу. Образ корабля, особенно Ноева ковчега, часто используется и по сей день для обозначения Церкви. Как Ноев ковчег был спасением от морских волн, так Церковь, ведомая Святым Духом, является для христиан прибежищем в житейском море. Поэтому до сих пор «кораблем» называется срединная часть храма.

Рассмотрим символику отдельных частей храма внутри и снаружи через призму идеи православного храма.

Стены. Сближая Церковь, живой храм Божий, с самим зданием храма, св. Иоанн Златоуст учит, что каждый из верующих и все вместе есть храм, и все народы суть четыре стены, из которых Христос создал единый храм. Сходные воззрения на храм можно найти и у западных богословов. Петр Карнатский (XII в.) рассматривает храм как образ мира. «В основании, - писал он, - полагается камень с изображением храма и 12 других камней, в ознаменование того, что Церковь покоится на Христе и 12 апостолах. Стены означают народы; их четыре, потому что они принимают сходящихся с четырех сторон».

Также стены, по словам св. Димитрия Ростовского, «толкуются как закон Божий». Содержание стеновых росписей обычно составляют евангельские события земной жизни Христа, Пресвятой Богородицы, апостолов - зримый образ закона Божия, данного христианам в Новом Завете. На стенах также пишутся и образы святых - князей, святителей, мучеников, преподобных, жизнью исполнивших и проповедовавших закон христианской веры. Таким образом, стены храма - это образ того, как Церковь Небесная заботиться о верующих, о Церкви земной.

Куб. Храм имеет четыре стены, соответствующие четырем сторонам света, они строятся равновеликими и образуют куб. Этому символу вполне соответствует древний архитектурный стиль церквей, как византийский, так и византийско-русский (киевский, новгородский, владимирский, московский).

Если храм есть образ мира, то каждая стена должна соответствовать одной из стран света и одновременно - той или иной области церковной жизни.

Восточная часть - область света, «страна живых», страна райского блаженства. Потерянный нами рай был на Востоке, в Эдеме (Быт. 2, 8). На восток от Иерусалима также расположено место вознесения Христа. Наконец, пришествие будущего Царства Божьего, «восьмой день творения», символизируется восходом солнца, востоком. Само здание храма должно быть обращено на восток.

Алтарь, наиболее важная часть храма, всегда находится на восточной стороне храма. Слово «алтарь» означает «высокий жертвенник» (alta aru). Традиционно древние народы ставили свои жертвенники и храмы на возвышенностях, как бы приближая их к небу. Алтарь - основная святыня храма, освящающая все здание, символически изображает «селение Божие», «небо небесе», место, где восседает на престоле с апостолами Христос. Одновременно алтарь, точнее киворий - купол над алтарем, - символ места распятия и поношения тела Христова. Связь алтаря-жертвенника с горой Сион (местом первой евхаристии - Тайной вечери) выражают символические «сионы», или «ковчеги», в которых помещаются святые дары - тело и кровь Господни.

О соотношении всего храма и алтар о. Павел Флоренский писал так: «Храм есть лестница Иаковлева, и от видимого мира она возводит к невидимому; но весь алтарь как целое есть уже место невидимого, область, оторванная от мира, пространство неотмирное. Весь алтарь есть небо: умное, умопостигаемое мест. Сообразно различным символическим ознаменованиям храма, алтарь означает и есть различное, но всегда стоящее в отношении недоступности, трансцендентности к самому храму».

Солея - «возвышение» (от иконостаса на некоторое расстояние внутрь храма, на запад, к молящимся), то есть продолжение алтарного возвышения, поэтому называющееся внешним престолом (в отличие от внутреннего, что в середине алтаря). Солея также есть место для певцов и чтецов, которые называются «ликами», они символизируют ангелов, воспевающих хвалу Богу.

Амвон - полукруглый выступ солеи против царских врат, обращенный внутрь храма к западу, в особенности усваивается название внешнего престола.

На престоле внутри алтаря совершается таинство претворения хлеба и вина в тело и кровь Христовы, а на амвоне совершается таинство причащения этими святыми дарами верующих. Величие этого таинства требует и возвышения места, с которого преподается причастие, и это место уподобляется в некоторой степени престолу внутри алтаря.

В таком устройстве возвышения таится удивительный смысл. Алтарь не оканчивается на самом деле преградой - иконостасом, он выходит из-под него и от него к людям, давая возможность всем понять, что именно для людей, стоящих в храме, и совершается все то, что происходит в алтаре.

Амвон, «восхождение», знаменует собой и гору или корабль, с которых проповедовал Господь Иисус Христос. Амвон возвещает также о воскресении Христовом, означает камень, отваленный от дверей гроба Господня, что соделало и всех верующих во Христе причастниками Его бессмертия, ради чего им преподаются с амвона тело и кровь Христовы, «во оставление грехов и в жизнь вечную».

Средняя часть храма, «корабль», представляет собой все земное пространство, где находится вселенская Христова Церковь. У греков оно называется афоликон - вселенная. По выражению ап. Петра, в храм входят все верующие - «род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел» (1 Петр. 2, 9). Эта часть храма вмещает в себя людей, готовящихся к восприятию благодати, получаемой в таинстве евхаристии.

Средняя часть храма символизирует мир тварный, но уже обоженный, освященный, оправданный. Это и есть в полном смысле «новое небо» и «новая земля».

По словам св. Максима Исповедника, как в человеке соединяются начало телесное и начало духовное, причем последнее не поглощает первого и не растворяется в нем, но оказывает на него свое одухотворяющее влияние, так что тело становится выражением духа, так и в храме алтарь и средняя часть входят во взаимодействие. При этом первый просвещает и руководит вторую, и средняя часть становится чувственным выражением алтаря. При так понимаемом их соотношении восстанавливается нарушенный грехопадением порядок вселенной, то есть восстанавливается то, что было в раю и что совершится в Царстве Божием.

Преграда между алтарем и средней частью не разделяет, а объединяет две части храма. На Русь преграда перешла уже в форме иконостаса, который является сложным символом.

Западная сторона храма символизирует «страну мертвых» и ад. На этой стороне, как правило, хоронили умерших - внутри или снаружи храма, в притворе, реже на прилегающей северо-западной стороне. Иногда на западной части храма изображались не мрачные образы пророчеств и Страшного суда, а светские сцены забав и игрищ (храм св. Софии в Киеве), которые были напоминанием о неразумной, суетной жизни, ведущей к погибели.

Общую идею храма выражает иконография его средней части. Здесь изображена Вселенская Христова Церковь в ее совокупности, в ее истории и перспективе - от начала первозданной Церкви до Страшного суда - конца ее бытия - по эпохам.

Вся роспись храма - символ Церкви вечной. Все церковные события, все соучастники церковной жизни размещены на всем пространстве храма, включены в сложную символическую иерархию.

На северных и южных стенах храма - изображения Вселенских соборов - важных событий церковной истории.

Притвор (соответствует двору скинии) - символ мира необновленного, еще лежащего во грехе, даже сам ад. Поэтому притвор находится в западной части храма, противоположной алтарю - символу рая. Здесь стоят оглашенные, те, кто готовится войти в Церковь, стать ее членами, и кающиеся, находящиеся под епитимьей, то есть те, кого Церковь не допускает к причащению святых таинств. Они находятся между Церковью и миром. Они не изгоняются из храма и могут пребывать в нем до определенного момента, но не могут участвовать во внутренней жизни Церкви, ее таинствах.

Своды, купол. Так как средняя часть храма является символом преображенного тварного мира, «нового неба» и «новой земли», то есть Церкви, то в куполе изображается Глава Церкви - Христос Вседержитель.

Над четырьмя стенами главной части храма возвышается свод, обычно в виде полусферы, подобно тому как над четырьмя сторонами света простирается небесная твердь. Затем представление о небесном своде было перенесено на купол - подобие неба, и, соответственно, представление о Боге Вседержителе переносится на храмовый купол. Глава храма, венчающая купол с изображением Христа, есть символ Христа - Главы Вселенской Церкви.

Если сам храм - тело Церкви, то его глава - вместилище Божественной премудрости. В ранних христианских храмах глава храма напоминала череп, голову (например, собор св. Софии в Константинополе, Спасо-Преображенский собор в Чернигове).

Столпы. На четырех столпах, поддерживающих купол, изображены те, кто проповедовал слово Божие, кто распространил, утвердил словом, подвигами, образом своей жизни христианскую веру. Истинные столпы Церкви - апостолы, епископы, подвижники, мученики.

Об апостолах как столпах говорит ап. Павел: «И, узнав о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным» (Гал. 2, 9).

Столпы, поддерживающие своды внутри храма, и столпы, встроенные в стены и выступающие из них в виде лопаток, - конструктивная основа всего вещественного храма.

Они же в духовном смысле - образ «столпов Церкви» - апостолов, святителей, учителей Церкви.

КАТОЛИЦИЗМ

Слово католицизм (от греч. katholikos - вселенский, всеобщий) в отношении церкви употребляется в разных значениях. Во-первых, с понятием "католическая церковь" связано представление о вселенской церкви в отличие от поместной церкви или общины. Во-вторых, этим определением выражается отличие этой церкви от другой или отделившейся церкви. В-третьих, в трудах историков "католическая церковь" выступает как единая христианская церковь до своего разделения в 1054 г. на Западную и Восточную церковь. После 1954 года Западная церковь продолжала именовать себя "католической", а за Восточной церковью закрепилось наименование "православная". В-четвертых, после Реформации (16 в.) католическую церковь стали называть "римско-католической", то есть церковью, последователи которой в своем учении и практике объединены под главенством римского папы. "Церковь называется римско-католической потому, что ее главой является законный епископ Рима

Всемирная Католическая Церковь подразделяется на католицизм латинского обряда (римский и другие западные обряды) и католицизм восточных обрядов. Видимым главой Католической Церкви является папа римский, возглавляющий государство-город Ватикан в Риме. Старокатолики откололись от Католической церкви вследствие неприятия решений Первого Ватиканского собора. Кроме того, существует большое число маргинальных группировок, называющих себя католиками, но непризнаваемых в качестве таковых Ватиканом.

Католическая церковь -- крупнейшая (по числу верующих) ветвь христианства. По данным на 2004 год, в мире насчитывалось 1,086 млрд. католиков. Их число постоянно увеличивается за счёт роста числа верующих в Азии, Америке и Африке.

Католицизм исповедуют почти во всех странах мира. Он является основной религией во многих европейских странах (Франция, Италия, Испания, Португалия, Австрия, Бельгия, Литва, Польша, Чехия, Венгрия, Словакия, Словения, Хорватия, Ирландия и Мальта). Всего в 21 государстве Европы католики составляют большинство населения, в Германии, Нидерландах и Швейцарии -- половину.

В Западном полушарии католицизм распространён во всей Южной и Центральной Америке, в Мексике, на Кубе, в Канаде и США.

В Азии католики преобладают на Филиппинах и в Восточном Тиморе, большое число католиков есть в Южной Корее и Китае («Китайская патриотическая католическая ассоциация»).

На Ближнем Востоке много католиков в Ливане.

В Африке проживают по разным оценкам от 110 до 175 миллионов католиков

До 1917 года в Российской империи, по официальным сведениям, проживало более 10 млн. католиков (в основном в Царстве Польском). Согласно переписи населения 1897 года общее число римо-католиков составляло 11 миллионов 468 тысяч человек. В современной России (2005) существует около 300 приходов Римско-католической церкви. Оценки общего числа католиков в России разнятся от 200 тысяч до полутора миллионов человек. Справочник catholic-hierarchy приводит цифру в 785 тысяч

Грекокатолицизм (или католицизм византийского обряда) распространён собственно среди греков, а также албанцев, грузинов, болгар, русских, белорусов, хорватов, словаков, венгров, румынов, украинцев, закарпатских русинов и мелькитов Сирии, Ливана и США.

Вероучение базируется на Библии и Священном Предании, которое включает в себя постановления Вселенских Соборов. Базовые положения вероучения изложены в Катехизисе Католической церкви, каноническое право систематизировано и изложено в Кодексе канонического права.

В Католической церкви существует семь таинств:

o крещение,

o брак

o миропомазание (конфирмация)

o евхаристия

o исповедь

o елеосвящение

o священство.

Собор Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии, кафедральный собор архиепархии Матери Божией в Москве

Вероучение Католической Церкви имеет ряд доктринальных положений, которые отличают её от учения других христианских концессий:

o догмат о Непорочном зачатии Девы Марии и догмат о Её телесном вознесении;

o учение о чистилище;

o широкое почитание Девы Марии (hyperdulia) (в отличие от протестантизма);

o почитание мучеников, святых и блаженных при различии между поклонением, подобающим одному лишь Богу (latria), и почитанием святых (dulia) (в отличие от протестантизма);

o утверждение монархической власти Римского епископа над всею Церковью как преемника апостола Петра;

o централизованность церковной организации в отличие от автокефальности православных поместных церквей и утверждение первенства Римского епископа как преемника апостола Петра ;

o безошибочность учительства Папы Римского в вопросах веры и нравственности, провозглашаемого ex cathedra (см. Догмат о папской безошибочности);

o нерасторжимость таинства брака

Особенности латинского обряда

o добавление «и от Сына» (филиокве) в символ веры;

o обязательный целибат священства;

o крещение, в большинстве случаев, через возлияние воды на голову, а не погружение в воду;

o совершение миропомазания только епископом (священник может преподать это таинство лишь в исключительных случаях, например, в случае смертельной опасности для принимающего таинство);

o употребление при евхаристии, как правило, пресного хлеба, а не квасного;

o подчёркивание значения тайноустановительных слов Христа в анафоре вместо эпиклезы;

o крестное знамение слева направо, а не справа налево как в византийском обряде (в том числе у православных);

Высшей, полной, непосредственной, вселенской и ординарной властью в Католической церкви обладает Папа римский. Совещательными органами при папе являются коллегия кардиналов и синод епископов. Административный аппарат Церкви называется Римская курия, в состав которой входят конгрегации, суды и другие учреждения. Епископская кафедра папы вместе с курией формируют Святой Престол, располагающийся в независимом государстве Ватикан. Святой Престол является объектом международного права.

Всемирная Католическая Церковь состоит из Церкви латинского обряда и Восточно-католических церквей, которые исповедуют один из восточных литургических обрядов и имеют статус «sui iuris» (своего права). На практике это выражается в том, что эти церкви, оставаясь в общении с Папой и полностью разделяя католическую догматику, имеют собственную иерархическую структуру и собственное каноническое право. Крупнейшие Восточно-католические церкви возглавляет Патриарх или верховный архиепископ. Восточные Патриархи и верховные архиепископы приравнены к кардиналам-епископам латинского обряда и занимают в католической иерархии место сразу же за Папой.

Основной отдельной территориальной единицей является епархия, возглавляемая епископом. Некоторые важные епархии исторически носят название архиепархий. К епархиям приравнены другие разновидности территориальных единиц:

o апостольский викариат

o апостольская префектура

o апостольская администратура

o военный ординариат

o территориальная прелатура

o территориальное аббатство

В Восточно-католических церквях существуют, кроме того, экзархаты.

Несколько епархий (и архиепархий) могут составлять митрополию или церковную провинцию. Центр митрополии обязательно совпадает с центром архиепархии, таким образом митрополит в Католической церкви обязательно является архиепископом. В некоторых странах (Италия, США и др.) митрополии объединены в церковные регионы. Епископы большинства стран объединены в конференцию епископов, обладающую большими полномочиями в организации церковной жизни страны.

Епархии состоят из приходов, которые возглавляют приходские настоятели, подчинённые епископу. Настоятелю в приходе могут помогать другие священники, называемые викарными. Иногда рядом расположенные приходы объединяются в деканаты.

Особую роль в католической церкви играют так называемые институты посвящённой Богу жизни, то есть монашеские ордена и конгрегации; а также секулярные общества апостольской жизни. Институты посвящённой жизни имеют собственные уставы (утверждаемые Папой), их территориальная организация не всегда соотносится с церковным епархиальным устройством. Местные единицы монашеских орденов и конгрегаций иногда подчиняются местным епархиальным епископам, а иногда непосредственно Папе. Ряд орденов и конгрегаций имеют единоличного главу (Генерал ордена, генеральный настоятель) и чёткую иерархическую структуру; другие представляют собой объединение полностью автономных общин.

В клир входят только мужчины. Различают белое духовенство (состоящее из священников, обслуживающих приходские храмы) и чёрное духовенство (монашество). Духовенство составляет три степени священства: диакон, священник (иерей) и епископ (архиерей).

Церковнослужители (служители Церкви не посвящённые в сан в ходе таинства священства) имеют две степени -- аколиты и чтецы -- и не относятся к клиру.

До II Ватиканского собора к клиру причисляли и церковнослужителей. Весь клир делился на высших чинов (ordines maiores) -- епископов, пресвитеров, диаконов и субдиаконов и низших (ordines minores) -- остиариев, певчих, чтецов, экзорцистов и аколитов.

Целибат обязателен для священников и епископов латинского обряда. В XX веке восстановлен институт постоянного диаконата, для постоянных диаконов целибат не обязателен, однако священником такой диакон стать уже не сможет. В восточных обрядах безбрачие обязательно только для епископов.

Преобладающим обрядом в Католической церкви является латинский или римский, распространённый по всей планете.

Прочие Западные обряды ограничены территориальными рамками или рамками монашеских орденов.

В северо-западной Ломбардии, кроме города Монца, около 5 миллионов человек практикуют амвросианский обряд, в городе Брага (Португалия) -- братский обряд, а в городе Толедо (Испания) -- мосарабский обряд, в которых есть ряд отличий от литургии римского обряда. Восточные обряды употребляются в богослужении Восточно-католических церквей.

Характерные черты богослужения в латинском обряде.

Подробнее смотри статьи: Месса, Литургия часов

Месса с участием Й. Ратцингера, с 2005 года -- папы Бенедикта XVI

Богослужение до Второго Ватиканского собора традиционно совершалось на латинском языке. После данного собора совершается также и на национальных языках.

Литургия латинского обряда, месса -- главное богослужебное действие, на котором совершается таинство евхаристии. Состоит из Литургии Слова (главный элемент которой -- чтение Библии) и Евхаристической Литургии. Причащение в латинском обряде в Средние века осуществлялось под одним видом для мирян и под двумя видами для священнослужителей. После Второго Ватиканского собора всё большее распространение получает практика причащения под двумя видами и мирян. Для таинства используется пресный хлеб -- хостия.

Литургический год начинается с Адвента (Рождественского поста). Среди периодов литургического года выделяются два постных периода -- Адвент и Великий Пост, два праздничных -- рождественское и пасхальное время. Прочие периоды литургического года объединены под названием «рядовое время». Выделяется три ранга церковных праздников -- «память» (святого или события), «праздник» и «торжество». Два главных праздника литургического года -- Пасха и Рождество празднуются с октавой, то есть в течение восьми дней после самого торжества (Октава Пасхи, Октава Рождества). Три дня, предшествующих пасхальному воскресенью -- Великий четверг, Великая пятница и Великая суббота представляют собой вершину богослужебного годового цикла и объединены под названием Пасхальное триденствие.