Религии мира

Зороастризм это одна из малочисленных, но крайне важных религий, распространённых в современной Индии, а также в Пакистане и Шри-Ланке. Большинство людей, исповедующих зороастризм, именуют себя парсами. Парсы -- потомки древних персов-зороастрийцев, бежавших от исламского гнёта в IX в.

Однако, затем, по-видимому, в их ряды всё же влились и представители местных общин. Общая численность зороастрийцев в Индии -- свыше 100 000 человек, или около 0,009 % индийского населения. В прошлом основной областью их расселения был Гуджарат, где сохранились наиболее древние храмы огня. Ныне основной район концентрации -- индийский город Мумбаи.

Парсийская эмиграция из Индии долгое время была приурочена к Великобритании и её колониями (Йемен, Гонконг). Эмиграция иранских зороастрийцев традиционно связана с Западной Европой. Для обоих общин значима также эмиграция в США. В эмиграции парсы и иранские зороастрийцы в целом до сих пор сохраняют обособленность друг от друга и не стремятся сливаться, хотя существуют общезороастрийские движения, стремящиеся преодолеть этнический раскол.

На новых местах жительства зороастрийцы стремятся обустроить и свою религиозную жизнь, основывая Дар-е Мехр (огни Дадагах). Единственным храмом с огнём Адорьян является Аташкаде в Лондоне.

Зороастрийские прозелиты известны в США, Европе и Австралии. Их составляют прежде всего иранцы-эмигранты, разочаровавшиеся в исламе, но известны также люди европейского происхождения, принимающие религию по зову сердца. В СНГ интерес к зороастризму проявляют прежде всего жители государств с иранским наследием: Азербайджана, Узбекистана и прежде всего, конечно же, Таджикистана. Относительно массовое зороастрийское сообщество неофитов в Таджикистане, образовавшееся в 90-е годы, оказалось дезинтегрировано в ходе поглотившего государство кризиса из-за враждебного отношения исламистов.

В России действуют сообщества новопосвящённых зороастрийцев, называющих свою религию благоверием в соответствии с древним самоназванием религии, переведённым на русский язык, а также группы зерванитов и зороастрийцев маздаяснийцев[11].

Зороастрийский праздник Навруз и поныне является национальным праздником в Казахстане (Наурыз), в Кыргызстане (Нооруз), Азербайджане (Новруз), Таджикистане (Навруз), Узбекистане, Туркменистане, и некоторых республиках РФ.

В Казахстане к празднику готовят суп, называемый Наурыз-коже и состоящий из 7 компонентов. В Азербайджане на праздничном столе должны стоять 7 блюд, название которых начинается на букву «С». Например, сэмэни (проросшие семена пшеницы), сюд (молоко) и т. д. За несколько дней до праздника пекут сладости (пахлаву, шэкэрбуру). Обязательным атрибутом Навруза также являются крашеные яйца. В Кыргызстане к этому празднику готовят "Сумолок".

Гигантский Симург -- священная птица зороастризма, является основным элементом эмблемы рок-группы Queen[источник не указан 230 дней]. Эмблему разработал лидер группы, Фредди Меркьюри -- парс по рождению, который, будучи выходцем с Занзибара, до конца своих дней исповедовал зороастрийскую веру. Гигантский Симург также изображен на гербе Республики Узбекистан и называется птицей «Хумо» (птица счастья).

Одним из основополагающих элементов видеоигры Prince of Persia (2008) является упрощённая версия зороастризма -- личное противостояние между Ормаздом и Ахриманом.

Трилогии «Завтра война» и «На корабле…» А. Зорича. В будущем одна из космических колоний Земли в результате ретроспективной эволюции образовала государство, совмещавшее социальную модель Сасанидского Ирана (деление на касты, зороастризм и т. д.) с техническими достижениями человечества.

Билл, главный герой романа Гарри Гаррисона "Билл - герой галактики", является зороастрийцем.

БУДДИЗМ

Буддизм - религиозно-философское учение, которое возникло в Индии в 6-5 веках до н.э.

Входит в Сань цзяо - одну из трех главных религий Китая. Основатель буддизма - индийский принц Сиддхартха Гаутама, получивший впоследствии имя Будды, т.е. пробужденного или просветленного.

Буддизм возник на северо-востоке Индии в областях добрахманистской культуры. Буддизм быстро распространился по всей Индии и достиг максимального расцвета в конце I тысячелетия до н.э - начале I тысячеления н.э. Буддизм оказал большое влияние на возрождавшийся из брахманизма индуизм, однако был вытеснен индуизмом и к XII веку н.э. практически исчез из Индии. Основной причиной этого стало противопоставление идей буддизма освященному брахманизмом кастовому строю. Одновременно, начиная с III века до н.э., он охватил Юго-восточную и Центральную Азию и частично Среднюю Азию и Сибирь.

Уже в первые столетия своего существования буддизм разделился на 18 сект, разногласия между которыми вызвали созыв соборов в Раджагрихе в 447 г до н.э., в Вайшави в 367 г до н.э., в Паталирутре в 3 веке до н.э. и привели в начале нашей эры к разделению буддизма на две ветви: Хинаяну и Махаяну.

Хинаяна утвердилась в основном в юго-восточных странах и получила название южного буддизма, а Махаяна - в северных странах, получив название северного буддизма.

Распространение буддизма способствовало созданию синкретических культурных комплексов, совокупность которых образует так называемую буддийскую культуру.

Характерной особенностью буддизма является его этико-практическая направленность. С самого начала буддизм выступил не только против значения внешних форм религиозной жизни и прежде всего ритуализма, но и против абстрактно-догматических исканий, свойственных, в частности, брахманийско- ведийской традиции. В качестве центральной проблемы в буддизме была выдвинута проблема бытия личности.

Стержнем содержания буддизма является проповедь Будды о четырех благородных истинах. Разъяснению и развитию этих положений и, в частности, заключенному в них представлению об автономии личности, посвящены все построения буддизма.

Страдание и освобождение представлены в буддизме как различные состояния единого бытия: страдание - состояние бытия проявленного, освобождение - непроявленного. То и другое, будучи нераздельным, выступает, однако, в раннем буддизме как психологическая реальность, в развитых формах буддизма - как космическая реальность.

Освобождение буддизм представляет себе прежде всего как уничтожение желаний, точнее - гашение их страстности. Буддийский принцип так называемого среднего (срединного) пути рекомендует избегать крайностей - как влечения к чувственному удовольствию, так и совершенного подавления этого влечения. В нравственно-эмоциональной сфере господствующей в буддизме оказывается концепция терпимости, относительности, с позиций которой нравственные предписания не являются обязательными и могут быть нарушены.

В буддизме отсутствует понятие ответственности и вины как чего-то абсолютного, отраженьем этого является отсутствие в буддизме четкой грани между идеалами религиозной и светской морали и, в частности, смягчение или отрицание аскетизма в его обычной форме. Нравственный идеал буддизма предстает как абсолютное непричинение вреда окружающим (ахинса), проистекающее из общей мягкости, доброты, чувства совершенной удовлетворенности. В интеллектуальной сфере буддизма устраняется различие между чувственной и рассудочной формами познания и устанавливается практика так называемого созерцательного размышления (медитации), результатом которого является переживание целостности бытия (неразличения внутреннего и внешнего), полная самоуглубленность. Практика созерцательного размышления служит, таким образом, не столько средством познания мира, сколько одним из основных средств преобразования психики и психофизиологии личности. В качестве конкретного метода созерцательного размышления особенно популярны дхьяны, получившие название буддийской йоги. Состояние совершенной удовлетворенности и самоуглубленности, абсолютной независимости внутреннего бытия - положительный эквивалент гашения желаний - есть освобождение, или нирвана.

В основе буддизма лежит утверждение принципа личности, неотделимой от окружающего мира, и признание бытия своеобразного психологического процесса, в который оказывается вовлеченным и мир. Результатом этого является отсутствие в буддизме противоположности субъекта и объекта, духа и материи, смешение индивидуального и космического, психологического и онтологического и одновременно подчеркивание особых потенциальных сил, таящихся в целостности этого духовно-материального бытия. Творческим началом, конечной причиной бытия оказывается психическая активность человека, определяющая как образование мироздания, так и его распад: это волевое решение "Я", понимаемого как некая духовно-телесная целостность. Из неабсолютного значения для буддизма всего существующего безотносительно к субъекту, из отсутствия созидательных стремлений у личности в буддизме следует вывод, с одной стороны, о том, что бог как высшее существо имманентен человеку и миру, с другой - что в буддизме нет надобности в боге как творце и спасителе, то есть вообще как безусловно верховном существе, трансцендентном этой общности. Из этого вытекает также отсутствие в буддизме дуализма божественного и небожественного, бога и мира.

Начав с отрицания внешней религиозности, буддизм в ходе своего развития пришел к ее признанию. При этом произошло отождествление высшей реальности буддизма - нирваны - с Буддой, который из олицетворения нравственного идеала превратился в его личное воплощение, став, таким образом, высшим объектом религиозных эмоций. Одновременно с космическим аспектом нирваны возникла космическая концепция Будды, сформулированная в доктрине трикаи. Буддийский пантеон начал разрастаться за счет введения в него всякого рода мифологических существ, так или иначе ассимилирующихся с буддизмом. Культ, охватывающий все стороны жизни буддиста, начиная от семейно-бытовой и заканчивая праздниками, особенно усложнился в некоторых течениях Махаяны, в частности в ламаизме. Очень рано в буддизме появилась сангха - монашеская община, из которой с течением времени выросла своеобразная религиозная организация.

Наиболее влиятельная буддийская организация - созданное в 1950 году всемирное братство буддистов. Литература буддизма обширна и включает сочинения на пали, санскрите, гибридном санскрите, сингалезском, бирманском, кхмерском, китайском, японском и тибетском языках.

Буддизм - самая древняя из трех мировых религий. Он "старше" христианства на пять веков, а ислам "моложе" его на целых двенадцать столетий. В общественной жизни, культуре, искусстве многих азиатских стран буддизм сыграл роль не меньшую, чем христианство в странах Европы и Америки.

Спросите буддиста о том, как возникла религия, которой он следует, и вы получите ответ, что более двух с половиной тысяч лет назад ее возвестил людям Шакьямуни (отшельник из племени шакьев). В любой посвященной буддизму книге вы найдете основанный на религиозной традиции рассказ о жизни странствующего проповедника Сиддхартхи, прозванного Шакьямуни и назвавшего себя Буддой (санскр. buddha), что означает "просветленный высшим знанием","осененный истиной".

После бесконечного множества перерождений, накапливая в каждом из них добродетели, Будда явился на землю, для того чтобы выполнить спасительную миссию - указать живым существам избавление от страданий. Он избрал для своего воплощения образ царевича Сиддхартхи из знатного рода Гаутама (отсюда его родовое имя - Гаутама). Род этот входил в племя шакьев, жившее за 500 - 600 лет до н. э. в долине Ганга, в среднем его течении.

Как и боги других религий, Будда не мог появиться на земле, подобно другим людям. Мать Сиддхартхи - жена правителя шакьев Майя - увидела однажды во сне, что к ней в бок вошел белый слон. Через положенное время она родила младенца, покинувшего ее тело также необычным путем - через подмышку. Немедленно изданный им клич услышали все боги Вселенной и возрадовались приходу того, кому удастся пресечь страдания бытия. Мудрец Асита предрек новорожденному свершение великого религиозного подвига. Младенца назвали Сиддхартхой, что значит "выполнивший свое назначение".

Мать Сиддхартхи умерла через несколько дней после его рождения. Раджа, безумно любивший ее, перенес все свое чувство на сына. Повелитель шакьев Шуддходана не желал сыну религиозной карьеры. Его рано стал тревожить характер ребенка. Еще мальчиком Сиддхартха любил предаваться смутным грезам и мечтам; отдыхая в тени деревьев, он погружался в глубокие созерцания, переживая моменты необыкновенных просветлений. Шуддходана окружил ребенка роскошью, скрывая от него все теневые стороны жизни, дал ему блестящее светское воспитание, женил на прелестной девушке, которая вскоре подарила ему сына. Он решил любым способом отвлечь сына от его мыслей и настроений.

Но возможно ли спрятать жизнь от юноши, который с ранних лет задумывается над ее тайнами, можно ли скрыть от него ту печальную истину, что все вокруг полно страдания?

Легенда рассказывает, что однажды во время прогулки по городу вместе со своим возницей Чанной Гаутама встретил покрытого язвами больного, сгорбленного годами дряхлого старика, погребальную процессию и погруженного в раздумья аскета. Потрясённый, он стал расспрашивать слугу. Так он узнал о неизбежных для живых существ страданиях. Он был потрясен, узнав, что это общий удел всех людей.

В ту же ночь он тайком покинул дворец, чтобы в отшельничестве искать путь, ведущий к избавлению от страданий. "И вот, - рассказывал Будда, - покинул я родной дом свой ради бесприютности и стал странником, взыскующим блага истинного на несравненном пути высшего мира". В то время ему шел тридцатый год.

Изучив философские системы и поняв, что они не могут разрешить мучившие его проблемы, Гаутама захотел обратиться к йогам - практикам. В течение семи лет он безрезультатно предавал истязаниям свою плоть и размышлял над текстами священных книг жрецов и брахманов. Затем, покинув своих наставников-йогов, Гаутама уединился в джунглях для того, чтобы самому бесстрашно ринуться по пути самоистязания. И вот в один прекрасный день, когда после многочасовой неподвижности он пытался подняться, ноги, к ужасу наблюдавших эту сцену друзей, отказались его держать, и Гаутама замертво свалился на землю. Все решили, что это конец, но подвижник был просто в глубоком обмороке от истощения.

Отныне он решил отказаться от бесплодного самоистязания. Счастливый случай помог ему. Дочь одного пастуха, сжалившись над аскетом, принесла ему рисовой похлебки. Гаутама принял ее подаяние и впервые за долгое время утолил свой голод. Весь день он отдыхал в тени цветущих деревьев на берегу реки, а когда солнце склонилось к западу, устроил себе ложе среди корней огромного баньяна и остался там на ночь.

И лишь перестав голодать и отказавшись от ложных премудростей, Гаутама путем внезапного озарения, достигнутого долгим глубоким созерцанием, открыл путь к спасению. Это случилось на берегу речки Наиранджаны, в местечке Урувилва, в теперешней Бодхгае (штат Бихар). И тут произошло самое значительное событие в жизни Гаутамы. Годы раздумий и мук, искания и самоотречения, весь его внутренний опыт, чрезвычайно изощривший и утончивший душу, - все это как бы собралось воедино и дало плод. Явилось долгожданное "просветление".

Внезапно Гаутама с необыкновенной ясностью увидел всю свою жизнь и почувствовал всеобщую связь между людьми, между человечеством и незримым миром. Вся Вселенная как бы предстала перед его взором. И всюду он видел быстротечность, текучесть, нигде не было покоя, все уносилось в неведомую даль, все в мире было сцеплено, одно происходило от другого. Таинственный сверхчеловеческий порыв уничтожал и вновь возрождал существа. Вот он - "строитель дома"! Это Тришна - жажда жизни, жажда бытия. Это она возмущает мировой покой. Сиддхартхе казалось, что он как бы присутствует при том, как Тришна вновь и вновь ведет к бытию ушедшее от него. Теперь он знает с кем надо бороться, чтобы обрести избавление от этого страшного мира, полного плача, боли, скорби. Отныне он стал Буддой-Просветленным...". Сидя под священным деревом бодхи он познал "четыре благородные истины".

Демон зла, бог смерти Мара пытался заставить "просветленного" отказаться от возвещения людям пути спасения. Он запугивал его страшными бурями, своим грозным воинством, посылал своих прекрасных дочерей, чтобы соблазнить его радостями жизни. Но Будда победил все, в том числе и свои сомнения, и вскоре произнес в "Оленьем парке", недалеко от Варанаси первую проповедь, ставшую основой вероучения буддизма. Её слушали пять его будущих учеников и два оленя. В ней он кратко сформулировал главнейшие положения новой религии. После провозглашения "четырех благородных истин", окруженный все умножающимися учениками - последователями, Будда ходил сорок лет по городам и деревням долины Ганга, творя чудеса и проповедуя свое учение.

Умер Будда, согласно легенде, в 80 лет в Кушинагаре, который, как полагают, соответствует нынешней Касие, расположенной в восточной части штата Уттар Прадеш. Он лег под деревом бодхи в "позу льва" (на правом боку, правая рука под головой, левая вытянута вдоль выпрямленных ног) и обратился к собравшимся около него монахам и мирянам со следующими словами: "Теперь, о монахи, мне нечего больше сказать вам, кроме того, сто все созданное обречено на разрушение! Стремитесь всеми силами к спасению". Уход Будды из жизни буддисты называют "mahaparinirvana" - великим переходом в нирвану. Эта дата почитается так же, как и момент рождения Будды и момент "прозрения", поэтому ее называют "трижды святым днем".

Современная наука не дает однозначного ответа на вопрос об историчности

Будды. Однако многие исследователи считают Шакьямуни исторической личностью. Но следовать при этом буддийской традиции, которая считает его единоличным "основателем буддизма", нет оснований. "Современное состояние изученности вопроса, - пишет известный советский ученый Г. Ф. Ильин, - позволяет считать, что Будда как единоличный создатель известного нам вероучения - личность неисторическая, ибо буддизм складывался в течение многих веков, но Шакьямуни - основатель буддийской монашеской общины (или один из первых ее основателей), проповедник, взгляды и практическая деятельность которого имели большое значение при возникновении буддийского вероучения, вполне мог существовать реально".

Существует и иная версия происхождения Будды: Сиддхартаха Гаутама, известный также как Шакьямуни, жил 2500 лет назад в пограничной области между Индией и Непалом. Он не был Творцом или Богом. Он был просто человеком, сумевшим понять жизнь, являющуюся источником всевозможных внешних и внутренних проблем. Он смог преодолеть все собственные проблемы и ограничения и реализовать все свои возможности, чтобы помогать другим наиболее эффективно. Так он стал известен как Будда, т.е. тот, кто является полностью просветленным.

В течение своей жизни Будда обучал разным методам, но как и в случае с учениями Иисуса Христа, при жизни Будды ничего не было записано. Через несколько месяцев после ухода Будды собрались 500 его учеников (позднее это собрание стало известно как Первый буддийский совет), чтобы устно утвердить то, чему учил Будда. Ученики по памяти воспроизводили различные отрывки услышанных ими священных текстов. Несмотря на то, что это собрание текстов, известное под названием "Трипитака", или "Три корзины", было воспроизведено по памяти и официально утверждено уже в этот ранний период, записано оно было значительно позже. Например, палийский конон был записан в начале 1 в. н.э. в Шри Ланке. Причиной этого было то, что письменный язык использовался в то время только в коммерческих или административных целях и никогда не использовался для научных целей или целей обучения. Эти тексты сохранялись в памяти, причем определенные группы людей в монастырях были ответственны за сохранение различных текстов.

Не все учения Будды передавались устно так открыто. Считалось, что некоторые из них предназначены для будущего, поэтому они изустно передавались из поколения в поколение учителями и учениками более тайно. Иногда учения Будды, обнародованные в значительно более позднее время, подвергаются критике.

Амитабы в находящейся на западе Чистой земле согласуется с даосской идеей о попадании после смерти в "западный рай" бессмертных. Таким образом, мы рассмотрели различные аспекты и модификации классического китайского буддизма.

Вследствие суровых преследований буддизма в Китае в середине IX в. большинство имеющих философскую ориентацию школ заглохло. Основными сохранившимися формами буддизма были школа Чистой земли и чань-буддизм. В более позднее время буддизм смешался с конфуцианским культом почитания предков и даосскими практиками гадания с палочками.

Получив первоначально буддизм из Кореи, японцы, начиная с VII в. ездили в Китай с целью обучения и обеспечения непрерывности преемственных линий. Привезенные ими учения вначале имели философскую окраску, однако позднее стали преобладать характерные японские черты. Как уже упоминалось, буддизм всегда адаптируется к местным традициям, образу мышления. В XIII в. Синран на основе школы Чистой земли развил учение школы Дзедо Синею. Китайцы в это время уже свели индийскую практику медитации для достижения перерождения в Чистой земле Амитабы просто к многократному повторению с искренней верой имени Амитабы. Японцы сделали шаг еще дальше и упростили всю процедуру до однократного произнесения с искренней верой имени Амитабы, в результате чего человек должен попасть в Чистую землю независимо от того, сколько плохих поступков он совершил в прошлом. Дальнейшее повторение имени Будды является выражением благодарности. Японцы не придавали совершенно никакого значения медитации и совершению положительных поступков, т. к. это может предполагать недостаток веры в спасительную силу Амитабы. Это согласуется с японской культурной тенденцией избегать индивидуальных усилий, а действовать, как частица большой команды под покровительством выдающейся личности.

Несмотря на то, что к этому времени в Японии существовали лишь полученные из Кореи и Китая преемственные линии посвящения в монашеский сан мужчин и женщин, Синран учил, что соблюдение целибата и монашеский образ жизни не являются обязательными. Он основал традицию, допускающую женитьбу храмовых священников, соблюдающих ограниченный набор обетов. Во второй половине XIX в. правительство Мейджи издало декрет, согласно которому духовенство всех японских буддийских сект могло заключать браки. После этого в Японии постепенно отмерла традиция монашества.

В XIII в. оформилась также школа Нитирен, ее основателем был учитель Нитирен. Здесь особое внимание уделялось произнесению на японском языке названия "Лотосовой сутры" - "Нам-м хОрэн-ге к ", сопровождавшемуся ударами в барабан. Подчеркивание универсальности Будды и его природы привело к тому, что историческая фигура Будды Шакьямуни отошла на 2-й план. Утверждение, что если каждый человек в Японии будет повторять эту формулу, то Япония превратится в рай на земле, придает буддизму националистический оттенок. Основное внимание уделяется земной сфере. В XX в. на основе этой секты развилось японское националистическое движение Сока Гаккай. Традиция Чань, попав в Японию, стала называться Дзэн; первоначально она достигла расцвета в ХII-ХШ вв. Она также приобрела ярко выраженный характер, присущий японской культуре. В дзэн-буддизме присутствуют определенные влияния воинской традиции Японии, которой присуща очень суровая дисциплина: верующий должен сидеть в безупречной позе, при нарушении которой его бьют палкой. В Японии существует также традиционная религия синто, уделяющая особое внимание утонченному восприятию красоты всего сущего во всех его проявлениях. Благодаря влиянию синто в дзэн-буддизме развились традиции аранжировки цветов, чайной церемонии и другие, являющиеся полностью японскими по своим культурным особенностям.

ИУДАИЗМ

Древнееврейским языком был иврит. На иврите слова «Иуда» и «еврей» - практически синонимы. Поэтому слово «иудаизм», в сущности, обозначает еврейство как цивилизацию, как культуру, включая, разумеется, и религию. Но все же, в узком смысле, слово «иудаизм» обозначает религию.

Названия религий могут быть связаны с именем основателя - например, зороастризм или конфуцианство; могут быть связаны со статусом основателей - христианство, буддизм (для нас, правда, Христос звучит как имя, но это слово означает мессию; Буддами могут разные личности). Ислам, даосизм - эти слова означает некие центральные понятия в религиях. Слово же «иудаизм» отсылает к еврейскому народу, т. е. религия названа по имени народа. И действительно, для иудаизма весьма существенно рождение иудейского народа, его история, его взлеты и падения. Заветы и запреты Бога, главные принципы религии обращены не ко всем, а именно к иудеям. Так что для понимания иудаизма как религии важно понять, что такое «еврейство», почему здесь важна национальная тема.

Евреи и в своем мнении, и в более широкой оценке - это «избранный» народ. Что это означает? Ответить на это не просто. На земле не было народа, который бы отвечал замыслу Бога относительно человечества. И Бог решает создать подходящий народ. Для этого Бог выбрал одного человека - нееврея, потому что евреев тогда не было - и из этого человека Бог решил вырастить народ ? как из семечка вырастает дерево, а потом лес. Избранником стал арамей, т. е. выходец из Аравии, Авраам, которому Бог поведал: «…ты будешь отцом множества народов, и не будешь ты больше называться Авраамом, но будет тебе имя: Авраам» (Быт 17: 4-5). Итак, Авраам - переводят как «отец высокий», а Авраам как «отец множества».

Таким образом, Авраам вступает в особые отношения с Богом и берет на себя обязательства, соответствующие этим отношениям. Так надо понимать его избранность.

Обязательства Авраама сохраняют силу и для его потомков, их выполнение становится содержанием еврейской истории. Это означает, что Бог создал евреев для какой-то особой миссии. Евреи с момента своего избрания и на протяжении всей мировой истории должны выполнять особую задачу. Согласно еврейской традиции, понятия «евреи» и «история» неразделимы. Пока будет продолжаться история, в ней будут действовать евреи: финиш пути, начатого Авраамом, произойдет только тогда, когда пришедший Мессия соберет евреев со всех сторон света в Земле Обетованной, т. е. в нынешней Палестине.

Еврей может протестовать против обязательств, принятых Авраамом и Моисеем, уклоняться от их выполнения, заявлять, что «он тут ни при чем», может даже вообще не знать о них - это не меняет дела, поскольку обязательства существуют независимо от отношения того, кто обязан их выполнять. Ортодоксальный иудаизм считает, что евреи обязаны их выполнять.

Слово «избранные» в самосознании евреев не означает, что евреи считают себя лучшим народом в сравнении с другими. Вне своих особых отношений с Богом, евреи такие же люди, как и все прочие. Танах полон описаний отвратительных поступков, совершенных евреями. Избранность, т. е., означает, что Бог возложил на еврейский народ определенные задачи.

Отношение иудаизма к другим религиям определяется тем, как они соотносятся с заповедями, которые Господь дал сыновьям Ноя (о них немного ниже). Человечество, с т. зр. иудаизма, не нуждается в религиозной унификации, к Богу можно идти разными путями. Разумеется, евреи считают свой религиозный путь самым лучшим. Но только для евреев.

Уникальная роль еврейского народа в мировой истории - это неоспоримый исторический факт. Племя Авраама за 2 тысячи лет до Рождества Христова имело в истории те же стартовые позиции, что и сотни других племен в разных регионах мира, например, коряки Камчатки или зулусы в Африке. Но на весах мировой истории роль этих племен несравнима с ролью еврейского народа. Само существование и развитие этого народа на историческом фоне рождений, расцветов и крушений могучих царств и империй есть историческое чудо, которое может быть объяснено только Божьим водительством. При тех испытаниях, каким подвергался еврейский народ за 4 тысячелетия своей истории, он давно должен был исчезнуть с исторической сцены. Что осталось от тех народов, рядом с которыми развивалась еврейская история? Напрочь исчезли древние египтяне, бывшие хозяева евреев, исчезло Вавилонское царство, когда пленившее этот народ, ушли в небытие древние ассирийцы, персы, пал великий Рим, поработивший евреев, а они сохранились как нация и продолжают быть активными членами современной истории. Разбросанные по всему миру, евреи нигде не утрачивают своей национальной идентичности, они заключают инонациональные браки, но и это не мешает им оставаться евреями, помнящими религию и обычаи своего народа. Именно такой народ, с одной стороны, универсальный, всечеловеческий, а с другой - способный сохранить свой собственный внутренний стержень - мог стать носителем мировой религии. Еврейская культура стала тем горнилом, в котором сплавлялись воедино ценности дохристианского человечества. Многое из того, что было в Египте и Вавилоне, Греции и Иране, нашло свое завершение в Ветхозаветной религии.

Двойственность Израиля, родившего Мессию и отвергшего Мессию, не случайна. Это печать его избранничества и «осевого» положения в истории. Народ Христа есть особый народ, и не в том смысле, что он выше или лучше других народов, но в том, что через свою религиозную миссию явился представителем всего человечества в его встрече с Богом.

Религиозные представления иудеев изложены в Торе. Слово это многозначное. На иврите оно означает «учение», «теория», «концепция», но если это слово пишется с заглавной буквы - Тора, то речь идет о знании, исходящем от Бога. Письменная Тора называется Танах. Танах в значительной степени соответствует тому, что христиане называют Ветхим Заветом. В самом узком смысле слова Тора - это первые пять книг Библии - Пятикнижие Моисеево. Есть и устная Тора, основанная на предании. Устная Тора делится на Галаху и Агаду. Галаха - это еврейское религиозное законодательство, Агада - это притчи, истории, шутки, толкования, из которых трудно сделать формальный вывод о должном.

Итак, запомним, что слово Тора имеет, по крайней мере, три значения: в узком смысле - это первые пять книг Священного Писания = Танаха, в более широком - это весь Танах (=Ветхий Завет), и, наконец, все учение иудаизма, в его устном и письменном виде - это тоже Тора.

Согласно еврейской традиции, Моисею на горе Синай была открыта вся Тора - и письменная и устная. Но мы не знаем, сам ли Моисей записал Тору, или он диктовал, записал ли он сразу или писал понемногу на протяжении 40 лет странствий по пустыне - богословы высказывают разные предположения. Важно то, что Тора была открыта ему вся и записана при его жизни.

Отношения между Богом и Авраамом названы в Торе[4] словом «берит». На славянский и русский язык это переведено словом Завет. В еврейском слове больше терминологичности: брит можно перевести как «союз», «договор», даже «контракт».

Итак, человек вступает в Союз (=договор, завет) с Тем, Кто сотворил небо и землю. Разумеется, это неравные стороны (ибо, что такое человек перед Богом?), но благодаря договорным отношениям они как бы уравниваются.

Что же хочет Бог от Авраама? И что он обещает союзнику?

Авраам должен полностью изменить свою жизнь, начать её заново (между прочим, Авраам был уже глубоким стариком), он должен был обрубить свои национальные, исторические, культурные корни, он должен забыть дом своего отца и идти в совершенно чужую страну. Бог хочет создать народ из человека, полностью доверившегося Ему и готового отказаться от всей своей предшествующей жизни по одному только Его слову.

Символом этого Союза становится обрезание: особый знак на теле каждого мужчины - потомка Авраама. «И сказал Бог Аврааму: …Сей есть завет мой между Мною и между вами и между потомками твоими после тебя: да будет у вас обрезан весь мужской пол. Обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мною и вами» (Быт 17: 9-11). Слово «завет» здесь означает «союз».

Бог говорит Аврааму: «…ходи предо мною и будь непорочен» (Быт 17: 1). Что означает «ходи предо мною»? Тора рассказывает о том, как Адам - первый человек, нарушив повеление Бога, «скрылся… от лица Господа Бога» (Быт 3: 8). История человечества есть история «сокрытия», «скрывания», «прятания» ухода «от лица Господа», в результате чего представления о Нём искажается от поколения к поколению и постепенно совершенно исчезает.

И вот Авраам становится человеком возвратившимся. Он не должен прятаться, он всегда должен быть перед Богом, «ходить перед Ним». Но если ты всегда перед Богом, значит, ты должен быть чист и непорочен постоянно, всегда. Возможно ли это для человека? Вряд ли. Еще менее это возможно для целого народа. Но значит Бог хочет невозможного, и именно для этого Он в лице Авраама создает новый народ.

Требование непорочности и обязательство следовать этому требованию держат еврейскую религиозную мысль в постоянном напряжении: как глубже понять содержание непорочности и осуществить это «хождение перед Богом» на практике, в жизни.

Хотя слово «хождение» надо, конечно, понимать в обобщенном, переносном смысле, тем не менее, часто это было и буквальное хождение. Впервые обращаясь к Аврааму, Бог требует от него именно физического хождения, но перемещение из одного места в другое становится необходимым условием «хождения духовного». Впоследствии и весь еврейский народ очень много «ходил» буквально, а во многом «ходит» и до сих пор, если иметь в виду рассеянность еврейской диаспоры.

Итак, заключая Союз с Богом, Авраам берет на себя и на своих потомков трудное обязательство «ходить перед Богом» и быть непорочным. Но Союз, «брит», предполагает взаимные обязательства - что же берет на себя Бог?

Бог делает Авраама, старого и бездетного человека, родоначальником целой нации; благословив Авраама, Бог через него благословляет и весь будущий еврейский народ; Бог обещает проклясть всех, кто будет злословить Его избранников. Бог говорит Аврааму: «Я буду Богом твоим и потомков твоих после тебя». Бог обещает дать Аврааму и его потомкам «всю землю Ханаанскую во владение вечное» (Ханаан - древнее название Палестины, Сирии и Финикии).

Ханаан становится «избранной землей», «землей обета» и её теперь называют и другим именем - Эрец-Исраиль - земля Израиля, или просто Эта Земля.

В Писании отношения Бога и еврейского народа не раз уподобляются отношениям мужа и жены.

Поэтому евреи смотрели на Эрец-Исраиль, на Эту Землю как на драгоценный дар Возлюбленного. Потеря её воспринималась как трагедия. Отчуждение от Этой Земли стало символом духовной катастрофы. Евреи несколько раз теряли Эту Землю, но своё существование за её пределами они называли словом «галут» - изгнание. Никогда у евреев не умирала надежда, что Бог, верный своим обетованиям, соберёт евреев на Этой Земле.

Завет между Богом и Авраамом не временный, а вечный. Первоначально Бог говорил с одним Авраамом, но вот у него появился сын, потом внуки и правнуки. Потомков становилось все больше, формируется настоящий народ - евреи. У горы Синай во время сорокалетнего странствия евреев после их Исхода из Египта Бог заключает Союз уже с потомками Авраама - народом евреев. Согласно Торе, единственный раз за всю многовековую историю еврейского народа Бог обратился не к одному человеку, пророку, т. е. не только к Моисею, а ко всему народу. Каждый мог слышать голос Бога и вступить в диалог с Ним. И как Авраам, первый еврей, сказал Богу «да», так теперь «да» говорит весь народ. Если потомки Авраама не будут строго выполнять взятые обязательства, великие беды постигнут еврейский народ, но Союз, Завет, брит останется в силе, несмотря ни на что.

История с Авраамом изложена в Торе (Ветхом Завете) крайне лаконично, но требования Бога к людям, произнесенные у горы Синай, развернуты и подробны. Основу их составляют Десять Заповедей. Четыре из них посвящены отношению с Богом, шесть - социальной жизни людей. В основном это запреты. Важно, что запрещаются не только некоторые действия (например, убийство), но и намерения, желания, еще не ставшие поступком - «не желай».

Приведем текст Библии, в котором излагаются эти заповеди. Не ищите здесь нумерации, Господь беседует с людьми, и Он объясняет людям, что Он ждет от них. Итак, цитируем Книгу Исход, гл. 20: 1-17:

«И изрек Бог все слова сии, говоря:

Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов перед лицом Моим.

Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.

Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Господа напрасно.

Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай всякие дела твои; а день седьмой - суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный день никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих. Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них; а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его.

Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, даёт тебе.

Не убивай.

Не прелюбодействуй.

Не кради.

Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего».

Это Синайское откровение датируется концом XIII в. до н. э. Следовательно, в течение 33 веков еврейское сознание, а позже и христианский мир, воспитывались на этих принципах, которые кому-то могут показаться слишком простыми, но тем не менее остаются для человечества программой действий, все еще не решенной.

В мире, где война и убийство были нормой и доблестью, властно сказать - «не убий» значило не мало; в мире, где отнятие чужого также было нормой от имени Бога сказать «не кради», «не желай дома ближнего твоего» также значило много.

Разумеется, эти принципы постоянно нарушались и евреями, и христианами, но важно то, что это теперь стало осознаваться как нарушение Союза с Богом. Теперь уже нельзя было сказать себе: «Какое дело Создателю неба и Земли до осла моего соседа?!». Бог сказал и об этом. Фактически любая непорядочность по отношению к другим людям становится в соответствии с Десятью Заповедями нарушением категорических Божиих повелений.

Считается, что Десять Заповедей были записаны на каменных пластинах, которые называют Скрижалями. Скрижали были святыней еврейского народа. Их поместили в специальный ларь, называемый Ковчег, в котором их перевозили во время странствий. Затем, когда евреи завоевали Ханаан и выстроили храм, это было при царе Соломоне, Ковчег со скрижалями находился в самой священной части Храма - Святая Святых. Ковчег исчез после разрушения Храма вавилонянами.

Откуда человек может что-либо знать о Боге? Ведь Бог невидим, непостижим. Еврейский поэт XI в., живший в Испании, Шломо ибн Габироль сказал: «Бог - это Тайна, где мысли наши истощаются и останавливаются». Но, тем не менее, у человека есть возможность составить какое-то представление о Боге. Бог проявляется в своих творениях: в природном мире, в человечестве, в истории. Есть путь мистического постижения Бога, но он доступен избранным, святым.

В иудаизме основной путь познания Бога связан с постижением Торы - там Бог говорит с человеком. Тору (напоминаю, что для христиан - это Ветхий Завет) может читать не только раввин или философ, но и каждый, любой человек.

Иудаизм возник в среде язычников, исповедовавших многобожие. При этом мир как бы разрывался на части, нередко враждебные друг другу. У каждого народа был свой бог, которому противостояли боги других народов, у каждой сферы деятельности было свое божество, и даже боги одного народа не всегда были в мире друг с другом. Мир делился на «наших» и «ненаших», и то, что было непозволительно среди «наших», вполне допускалось для «ненаших», т. е. не было единой нравственности.

Утверждение единства Бога стало утверждением единства человечества, единой нравственности по отношению ко всем людям, независимо от национальной и социальной принадлежности.

Слово Бог пишется с большой буквы как имя собственное, и если Бог действительно один, то это соответствует правилам русской грамматики. Существует традиция написания с большой буквы всех местоимений и определений, относящихся к Богу. Например, если слово Творец написано с большой буквы, значит речь идет о Боге, если с маленькой - то о человеке. (Но в иврите, между прочим, отсутствуют заглавные буквы).

С Ветхого Завета начинается человеческое понимание мировой истории как целостного и целенаправленного процесса. Бог не только постоянно обновляет своё творение, но он постоянно присутствует в истории. В основе человеческой истории лежит Божественный план, но от людей зависит, как он будет воплощаться: через радостное сотворчество или путем страданий. Люди не могут влиять на сам план, но характер осуществления этого плана связан с людьми.

Иудаизм полагает, что Бог не только составил план истории и дал первый толчок, но Он активно вмешивается в человеческую историю. Его попечительство распространяется на все народы, но особым образом Он связан с евреями, созданными Им для свидетельства о Себе на всем протяжении истории вплоть до её развязки. Первая из Десяти Заповедей начинается словами обращенными к еврейскому народу: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской». С народом Израиля Бог заключил Союз и ему дал Свои заповеди. Но в то же время Бог иудаизма - это и Бог всего человеческого сообщества, Бог хочет любви каждого человека, до любого человека Богу есть дело, каждый Ему дорог.

В ежедневных молитвах человек говорит о своей любви к Богу, конечно, эти слова порой начинают произносится автоматически, бездумно, но даже и в этом случае они незаметно обращают его сердце к этой любви.

Бог сотворил мир из ничего. Понять это трудно, человеческая логика здесь бессильна. До момента Творения не существовало не только никаких «материалов», но не было и пространства, не было времени - все это также создано Богом.

По Торе мир был сотворен не мгновенно, а в результате длительного процесса, включающего семь периодов, называемых в Торе «днями». Об их истинной продолжительности мы можем только гадать, в одном псалме говорится, что «у Бога один день, как тысяча лет».

Бог не создавал мир руками, как, скажем, творит скульптор, Бог говорил: «Да будет…», и все свершалось по слову Его. Бог создавал ми словом, у Него нет различия между словом и делом.

Создаваемый мир становился соучастником Творения. Бог говорит: «Да произрастит земля…», и земля включается в процесс творения. Бог говорит: «Да произведет вода…» - и вода тоже начинает творить. Завершенность и смысл мир приобретает после сотворения человека.

После смерти Соломона еврейское государство распалось на два: Израиль и Иудею. В Израиле жили 10 колен еврейского народа, в Иудее - два, но Иерусалим находился в Иудее.

В 722 г. до н. э. Израиль был разгромлен ассирийцами и десять колен были угнаны в плен. Эти десять колен Израилевых сгинули бесследно. Бытовали легенды, что эти евреи живут где-то «за горами тьмы» свободным еврейским царством в ожидании прихода Мессии. В этом царстве течет река Самбатион - шесть дней быстрая и бурливая, в субботу же замирающая и отдыхающая. Между прочим, одно из древних названий Киева - Самватас, в котором видят искаженный Самбатион. Возможно, что для палестинских иудеев еврейское государство Хазария и было за Самбатионом-Днепром.

В 586 г. до н. э. пал и Иерусалим, разгромленный Вавилоном. Храм был разрушен, Ковчег Союза исчез. Это событие стало религиозной и политической катастрофой для иудеев. Вставал вопрос: если евреи действительно народ Божий, если они действительно Божии союзники, как Бог допустить такое унижение и поругание?

Объяснение этому дал пророк Иеремия. Пророк предсказывал, что вавилоняне одержат победу не только благодаря военному превосходству, но и по замыслу Бога. Бог послал вавилонян на евреев за их грехи. Следовательно, дело не во внешних обстоятельствах, а в самих иудеях. Но в этом же и спасение: изменив самих себя, можно изменить мир и саму историю. У иудеев появилась надежда и однажды она исполнилась. В 539 г. до н. э. Вавилон пал под ударами персидской армии. Царь Кир II, названный пророком Исаией помазанником и пастырем Божиим, отпустил пленников на родину.

Под руководством Ездры и Неемии евреи сумели восстановить Иерусалим, который был полностью разрушен, построили они и Храм, получивший название «второго». Ездра заложил традицию публичного чтения Торы. В Танах вошли книги, названные именами Ездры и Неемии.

Евреям пришлось конфликтовать с самаритянами: теми израильтянами, которые избежали ассирийского плена, но смешались с пришлыми племенами. Самаритянами они называются по имени столицы древнего Израильского царства - Самарии. Самаритяне имеют свою Тору, которая текстуально существенно отличается от еврейской (6 тысяч расхождений). Самаритяне и поныне есть в Израиле, они приносят жертвы Богу на священной для них горе Гаризим, однако осталось их немного - человек 500.

Этими словами обозначаются три религиозно-политических движения внутри иудаизма.

Буквально слово «фарисеи» означает «отделившиеся». Отделялись они потому, что стремились к ревностному выполнению заповедей, но именно поэтому они постепенно стали во главе народного движения. Они считали, что на первом месте должна быть воля Божия, а не царская.

Слово «ессии», возможно, обозначает «благочестивые», или «молчаливые». От фарисеев ессии отличались тем, что считали невозможным праведное служение Богу в народе и даже в Храме, ибо все осквернено. Ессии удалялись в пустынные места на берегах Мёртвого моря и создавали там свои общины. У ессеев не было никакой частной собственности. Они обрабатывали землю, а всё свободное время проводили в молитве и изучении священных книг.

Слово «саддукеи» происходит от имени основателя движения Цадока. Саддукеи были аристократической партией - политической и экономической элитой еврейского общества.

Саддукеи признавали только письменную Тору, тогда фарисеи опирались и на устную. В VII в. н. э. преемниками саддукеев стали караимы. Многие идеи и обычаи ессеев были восприняты христианским монашеством.

Фарисеи же остались основными носителями еврейства на все последующие века вплоть до нашего времени. Фарисейская мудрость нашла выражение в Талмуде - книге, в которой уместилось духовное наследие прошлого еврейского государства.

В 63 г. до н. э. в страну Израиля вошли римские легионы. Вошли они по приглашению одной из враждующих сторон, но, войдя, остались надолго на семь столетий. Только в 614 г. их вытеснили персы.

Римляне от всех народов, входящих в состав империи, требовали почитания их богов, в том числе и обожествленной персоны очередного императора. Лишь для евреев они сделали исключение и позволяли им сохранять свою религиозную организацию и свою веру.

Тем не менее, в Иудее время от времени вспыхивали восстания против римского господства. В 70-ом г. н. э. римские войска осадили Иерусалим и, ворвавшись в город, разрушили Храм. По преданию это случилось в тот же день календаря, что и разрушение Первого Храма вавилонянами - девятый день месяца ава (июль - август).

После падения Иерусалима война с римлянами продолжалась еще три года. Одной из последних пала крепость Масад, защитники которой предпочли покончить с собой, но не сдаться римлянам.

В 132 г. началось второе восстание, которое продолжалось три года, но и оно также было подавлено. Руководителем этого восстания был Шимон Бар- Кохба, что означает «сын звезды». Человеком он был горделивым, ему приписывают слова, с которыми он якобы обратился к Господу: «Господи! Можешь не помогать - только не мешай!». Противники этого человека переделали его имя в Бар-Козиба, что означает «сын лжи». С этим именем он вошел в Талмуд.

Во время и первого, и второго восстания евреи не были сплоченным целым, они продолжали вести внутренние гражданские войны, в частности между сторонниками фарисеев и саддукеев.

Евреи старались жить по Торе, т. е. разные житейские ситуации старались разрешить, согласно идеологии Торы. Но Тора, естественно, содержала только общее учение, а не конкретные предписания к тем или иным жизненным ситуациям. Постепенно из таких практических применений Торы складывался особого рода комментарий, сохранявшийся в устном виде и передававшийся от мудреца и учителя к ученику. После столетий устного бытования объем этого комментария стал труден для устной передачи, и возникла необходимость записи ценного практического опыта.

На рубеже II-III в. н.э. был составлен письменный труд, обобщивший этот устный материал. Труд получил название Мишна. Мишна, в свою очередь, также стала объектом толкования и комментирования, и этот комментарий также был записан и получил название Гемара.

Слово Мишна означает «повторение», она была написана на иврите в Галилее. Гемара - означает: «учить, разбирать», написана на арамейском в Вавилоне.

В широком смысле Талмудом называют Мишну и Гемару, в узком - только Гемару. Поэтому различают палестинский Талмуд, имея в виду совокупный текст, и вавилонский Талмуд ? только Гемару.

Есть еще одно важное слово: Галаха - это рассуждения и выводы, как следует поступить, чтобы остаться верным Торе. Галаха имеет вид закона или правила. Галаха указывает правильный путь.

Талмуд - это не свод догматов, метод Талмуда достаточно диалектичен: принцип изучения Талмуда гласит, что путь к истине не менее важен, чем сама истина, процесс изучения имеет самостоятельную ценность. Слепая вера не поощряется.

Поэтому, помимо Галахи, в Талмуде есть Агада, т. е. тексты, из которых нельзя сделать однозначного формального вывода - это всякого рода притчи, нравоучительные истории, размышления. Содержание Талмуда не сводится к религиозным только проблемам: Талмуд - это энциклопедия знаний по истории, философии, медицине и многому другому.

Для евреев Талмуд - это основа их бытия. В условиях рассеяния на огромном географическом пространстве, не имея собственной государственности, евреи сохраняли общие принципы жизни, именно потому, что у них был Талмуд. Но весь Талмуд слишком объемен - это 20 томов. Но в XII в. еврейский ученый, известный в европейском мире под именем Маймонид (Моше бен Маймон, аббревеатурное имя - Рамбам) создал краткий свод законов Талмуда вместе с наиболее важными комментариями - «Мишне Тора».