Христианское вероучение

Размещено на http://www.allbest.ru/

Реферат

на тему:

«Христианское вероучение»

План

Введение

1. Происхождение христианства

2. Кто авторы Евангелие?

3. Борьба за образ Христа

4.Распространение христианства в Римской империи

5. Христианская община

6. Соперники христианства

7. Епископы и их власть

8. Император Константин

9. Арианство

10. Несторианство

11. Монофизистство

Заключение

Только христианская церковь, переросшая уровень двух миров - иудаизма и эллинизма, породила и осмыслила саму идею всеобщности, вселенскости, всемирности человеческой истории, сознательно оттолкнувшись от обветшавших национализмов.

В.А. Карташев

Введение

О происхождении христианства написано огромное, по существу необъятное количество книг, статей и других публикаций. На этом поприще трудились и христианские авторы, и философы-просветители, и представители библейской критики, и авторы-атеисты. Это и понятно, поскольку речь идет об историческом феномене - христианстве, создавшем многочисленные церкви, имеющие миллионы последователей, занимавшем и до сих пор занимающем большое место в мире, в идейной, экономической и политической жизни народов и государств.

1. Происхождение христианства

Христианство возникло в Палестине в I в. н. э. Его родство с иудаизмом проявляется в том, что первая часть Библии, Ветхий завет, священная книга как иудеев, так и христиан (Вторая часть библии, Новый завет, признается только христианами и является для них главнейшей). О несомненной близости первоначального христианства иудейской общине эссенов свидетельствуют также найденные в 1947 г. свитки в районе Мертвого моря. Общность мировоззренческих принципов у эссенов и первоначальных христиан прослеживается в мессианизме - ожидания скорого прошествия Учителя праведности, в эсхатологических представлениях, в истолковании идей греховности человека, в обрядности, в организации общин и отношении к собственности. Относительно быстрое распространение христианства в малоазиатских провинциях Римской империи и в самом Риме было обусловлено рядом социально-исторических факторов. Начавшийся кризис античных порядков порождал всеобщую неуверенность в завтрашнем дне, чувство апатии и бесперспективности. Усилился антагонизм не только между рабами и свободными, но и между римскими гражданами и подданными провинций, между римской потомственной знатью и обогатившимися всадниками.

Римская религия, как и различные религиозные учения Востока, не могла дать утешение обездоленным и в силу своего национального характера не позволяла утверждать идею всеобщей справедливости, равенства, спасения. Христианство провозгласило равенство всех людей как грешников. Оно дало рабу утешение, надежду получения свободы простым и понятным способом - через познание божественной истинны, которую принес на землю Христос, чтобы навсегда искупить все человеческие грехи и пороки.

Христианская апологетика утверждает, что в отличие от всех остальных религий мира христианство не создано людьми, а дано человечеству Богом в готовом и законченном виде. Однако история религиозных учений свидетельствует о том, что христианство не свободно от религиозных, философских, этических и иных влияний. Христианство усвоило и переосмыслило предшествующие идейные концепции иудаизма, митраизма, древних восточных религий, философские воззрения. Все это обогащало и цементировало новую религию, превращало ее в мощную культурно-интелектуальную силу, способную противопоставить себя всем национально-этническим культам и превратиться в массовое национальное движение. Усвоение первоначальным христианством предшествующего религиозно-культурного наследия отнюдь не превращало его в конгломерат разрозненных представлений, а способствовало принципиально новому учению получить всеобщее признание.

Особенно заметное влияние на основы христианского вероучения оказали неоплатонизм Филона Александрийского (ок. 25 до н. э. - ок. 50 н.э.) и нравственное учение римского стоика Сенеки ( ок. 4 до н. э. - 65 н. э.). Филон соединил понятие Логоса в библейской традиции, рассматривающей Логос в качестве внутреннего закона, направляющего движение Космоса. Логос у Филона - священное Слово, позволяющее созерцать Сущее. Иного пути познания Бога не существует, только через Логос - Слово. Учение Филона о прирожденной греховности всех людей , о покаянии, о Сущем как первоначале мира, об экстазе как средстве приближения к Богу, о логосах, среди которых Сын Божий- высший Логос и другие логосы, названные ангелами, - послужило одной из идейных предпосылок для христианских представлений об иерархии духовных начал, оказало заметное влияние на формирование христианства.

Нравственное учение христианства, в особенности о достижение добродетели, близко к взглядам Лукреция Аннея Сенеки. Главным для всякого человека Сенека считал достижение свободы духа посредством осознания божественной необходимости. Если же свобода не будет вытекать из божественной необходимости, то она окажется рабством. Только повиновение судьбе порождает невозмутимость духа, совесть, нравственные нормы, общечеловеческие ценности. Утверждение общечеловеческих ценностей зависит не от государственных требований, а всецело от общительности. Под общительностью Сенека понимает признание единство человеческой природы, взаимную любовь, всеобщее сострадание, заботу каждого человека о других, ему подобных, независимо от социального положения. Сенека в качестве нравственного императива признал золотое правило морали, которое звучало следующим образом:

"Обходись со стоящими ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобою обращались стоящие выше"

Близкая формулировка содержится в Евангелии от Матфея:

"И так во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними"( Мф. 7:12 ).

Христианству были созвучны установки Сенеки о скоротечности и обманчивости чувственных удовольствий, забота о других людях, самоограничение в пользовании материальными благами, недопущение разгула страстей, гибельных для общества и человека, скромность и

умеренность в повседневной жизни. Ему импонировали и сформулированные Сенекой принципы индивидуальной этики. Личное спасение предполагает строгую оценку собственной жизни, самоусовершенствование, обретение божественного милосердия.

Усвоение христианство различных элементов восточных культов, эллинистической философии не обедняло, а обогащало новую религию. Именно поэтому она относительно быстро вошла в общий поток средиземноморской культуры.

2. Кто авторы Евангелие?

Сколько существует христианство, столько продолжаются споры о личности его основателя. Рассказы об Иисусе Христе, описанные в Евангелиях от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, а также в посланиях и деяниях апостолов о Боге-сыне, явившемся в мир в образе совершенного человека, чтобы взять на себя грехи людей и спасти их для вечной жизни, вызывали немало сомнений. Оказалось, что даже сообщаемые ими сведения вызывают сомнения. Ведь установлено, что они не из первых рук, хотя лица, считающиеся их авторами, должны были все рассказанное там знать по личным наблюдениям. Между тем эти якобы очевидцы событий, а также их друг и летописец Лука - все они использовали чужие источника. Так, например, Матфей и Лука включили в свои Евангелия почти весь текст Марка и т.д.

Сегодня мы знаем уже, чем это объяснить. Евангелия написаны не Матфеем, не Марком, не Иоанном и, быть может, даже не Лукой. Их создали или собрали из разных письменных источников и устных преданий другие, неизвестные нам авторы, чьи подлинные имена мы, должно быть, так никогда и не узнаем. Даже католическая церковь вынуждена была признать, что вопрос об авторстве Евангелий отнюдь не закрыт и нельзя возражать против дальнейшего научного исследования этой проблемы. Участники 2 Ватиканского собора, обсуждая "Конституцию об откровении", отвергли большинством голосов следующий пункт: "Божья церковь всегда утверждала и утверждает, что авторами Евангелий являются те, чьи имена названы в каноне священных книг, а именно: Матфей, Марк, Лука и Иоанн". Вместо перечисления этих имен решили вписать - "святые авторы.

Итак, авторы Евангелий не были очевидцами событий. Это были компиляторы, черпавшие свои сведения из фольклорной традиции христианских общин, где уже тогда путем сочетания фактов с легендами создавался некий стереотип биографии Иисуса, называемый некоторыми исследователями "протоевангелием" или "праевангелием". Синоптические Евангелия базируются на таком общем источнике, и этим объясняется их сходство, послужившее основанием для убеждения, что их авторы, будучи очевидцами событий, независимо друг от друга рассказывают то, что в самом деле происходило. Любопытно, что этого убеждения не поколебало даже Евангелие от Иоанна. Оно было создано в совершенно иной среде, вне влияния синоптического образца и дает совершенно иной образ Иисуса.

Важно подчеркнуть ничтожное значение Евангелий как источников информации о подлинной биографии Иисуса. Но в Новом завете есть два произведения, которые в силу своего жанра кажутся более обнадеживающими. Это, прежде всего, "Деяния святых апостолов", а также сборник посланий, приписываемых св. Павлу, св. Иакову, св. Иоанну и св. Иуде.

Поговорим прежде всего о посланиях, представляющих собою важный источник для изучения истории христианства.

Филологические исследования показали, что из четырнадцати посланий Павла лишь часть можно считать подлинными. Некоторые исследователи считают подлинными всего четыре послания. Эту точку зрения сформулировал в середине минувшего столетия известный профессор богословия в Тюбингене Фердинанд Баур, пришедший после филологического анализа текстов к выводу, что Павел был автором только посланий к коринфянам, галатам и к Филимону.

Этот вывод, с одной лишь поправкой, подтвердили современные библисты из города Эдинбурга: профессор богословия Маргрегор и его сотрудник Мортон. В своих лингвистических исследованиях они воспользовались компьютером и на основе математических вычислений неопровержимо установили, что единство языка и стиля связывает пять посланий: к римлянам, к коринфянам (оба послания), к галатам и к Филимону. Не подлежит сомнению, что они написаны одним человеком. А поскольку на основании ряда признаков, на которых мы здесь не будем останавливаться, считается доказанным, что автором двух посланий (первое послание к коринфянам и послание к галатам) является св. Павел, то приходится признать его также и автором трех остальных.

Что до остальных посланий, приписываемых Павлу, то уже ясно, что они принадлежат неизвестным авторам, которые по обычаю того времени назвались именем апостола, чтобы придать большую значимость своим доводам. Послания к Тимофею и к Титу, например, относятся к первой половине 2 века: в них отражена такая обстановка в христианских общинах, какая была просто невозможна при жизни Павла. Там идет речь о борьбе с ересями, возникшими, когда Павла уже давно не было в живых.

Что же представляют собой подлинные послания Павла? Вкратце можно сказать, что автор поднимает там ряд доктринальных и нравственных проблем, волновавших в ту пору христианские общины. Но главной целью автора посланий является проповедь теологической идеи, которую, хотя она и начала уже тогда зарождаться среди христиан в результате синкретического воздействия различных эллинистических течений, лишь Павел последовательно разработал и изложил.

Главное в его учении - вера в то, что Иисус Христос является богом, который ради искупления первородного греха человечества позволил себя распять, воскрес, вознесся на небеса и со дня на день вернется, чтобы установить царство божье на земле.

В этой концепции Иисус, как конкретная историческая личность, естественно, отодвигался на задний план. Павел, поглощенный своей идеей, не интересовался земной стороной жизни Иисуса. В своих посланиях он называет его всегда "Христос", что значит мессия, или сын божий, спаситель и сын человеческий.

Возможность такой трактовки Иисуса облегчало Павлу то обстоятельство, что он не был лично знаком с Иисусом и не оказался потому в положении тех евреев из Евангелия от Иоанна, которые вопрошали с ужасом и изумлением: "Не Иисус ли это, сын Иосифов, которого отца и мать мы знаем?". Как же говорит он: "Я сошел с небес?"(6:42)

Все, что Павел знал об Иисусе, он слышал от других, в основном от его ревностных последователей, которые в своих восторженных воспоминаниях изображали его сверхчеловеческим существом. Эта отвлеченная трактовка, при которой Иисус лишился конкретных черт и стал исключительно воплощением теологической идеи, привела к тому, что в посланиях Павла Иисус-человек почти полностью отсутствует.

Что касается остальных посланий, то многие ученые (в особенности немецкий библеист Марксен) прямо заявляют, что ни одно из них не принадлежит указанному в каноне автору. Это, как выражаются специалисты, "псевдоэпиграфы". Нельзя уже установить, кто приписал авторство их соответствующим апостолам: сами авторы или более поздние переписчики. Возможно, что послания какое-то время были анонимными, что способствовало возникновению подобных ошибок или сознательных мистификаций. Некоторое исключение составляет тут первое послание св. Иоанна, ибо очевидно, что его написал автор четвертого Евангелия.

Все вышесказанное не значит, однако, что послания Нового завета не представляют ценности для историков и религоведов. Фиктивными оказались их официальные авторы, но не их содержание. Мы находим в них достоверный, живой, написанный по горячим следам событий рассказ о различных явлениях, характерных для быта, нравов и социальных отношений в рассеянных по миру христианских общинах.

Авторы посланий, хотя и скрытые под маской фиктивных имен, исторически достоверны. Ведь они действительно существовали и страстно боролись за этого нового человека. Но это не были апостолы. Они не знали лично Иисуса и не могут считаться очевидцами его жизни и деяний. Поэтому в посланиях не ничего такого, что могло бы пригодиться для воссоздания биографии Христа.

"Деяния апостолов" - это единственный дошедший до нас первоисточник по истории христианства до 3 века, освещающий чрезвычайно важное тридцатилетие - период от распятия Иисуса до появления в Риме св. Павла в 61 - 63 годах. Мы знаем как был богат событиями этот период и какое он имел решающее значение в истории новой религии, поэтому неудивительно, что ученых очень интриговал вопрос, насколько правдивы картины, изображенные в "Деяниях апостолов", можно ли считать это сочинение достоверным источником.

Прежде всего встал вопрос об авторе этого произведения и времени его создания. Считается несомненным, что "Деяния апостолов" являются продолжением Евангелия от Луки и составляют вместе с этим евангелием единую композицию одного и того же автора, разделенную на два тома, соответствующие тогдашним двум свиткам. Это видно хотя бы из первой фразы "Деяний апостолов", где говорится: "Первую книгу написал я к тебе, Феофил, о всем, что Иисус делал и чему учил.."

Есть и другие доводы в пользу общего авторства этих двух книг Нового завета. Филологи установили, например, тождество стиля и лексики, не говоря уже о том, что обе книги автор посвящает одному и тому же лицу, некоему Феофилу. Показательно и то, что пролог к "Деяниям апостолов" является как бы повторением последней главы Евангелия от Луки, то есть звеном, связывающим в одно целое обе части повествования.

Согласно церковной традиции, автором обеих книг является Лука, секретарь и врач св. Павла. Но вряд ли удастся когда-либо в точности установить личность автора Евангелия от Луки, а следовательно, и "Деяний апостолов".

Вопрос о времени создания "Деяний апостолов" оказался проще, хотя и здесь не обошлось без трудностей. В тексте сочинения нет ни одного намека на разрушение Иерусалима, и некоторые библеисты нашли это обстоятельство достаточным для того, чтобы заключить, что "Деяния апостолов" были написаны до 70 года. Однако они при этом упустили из виду, что "Деяния апостолов" - вторая часть Евангелия от Луки, что это, в сущности, одно сочинение, принадлежащее перу одного автора. Между тем в тексте Евангелия имеются упоминания о разрушении Иерусалима и даже о репрессиях, каким подвергал последователей Христа император Домициан, царствовавший в 81-96 годах. А поскольку "Деяния апостолов" были написаны позже или, по крайней мере, в одно время с евангелием, то их следует отнести примерно к 90 году.

3. Борьба за образ Христа

христианство евангелие гностицизм епископ

В конечном счете споры об Иисусе Христе привели к образованию двух основных школ - мифологической и исторической.

Представители мифологической школы считают, что наука не располагает достоверными данными об Иисусе Христе как исторической личности. Евангельские рассказы о нем, написанные много лет спустя после описанных в них событиях, не содержат реальной исторической основы. Кроме того, как исторические источники начала I в. ничего не говорят о столь неординарных событиях, как воскресение из мертвых, о чудесах, совершенных Христом, о его проповеднической деятельности. Одним из важных аргументов в пользу своей точки зрения мифологическая школа считала внепалестинское происхождение христианства, а также наличие аналогий со сказаниями о рождающихся, умирающих и воскресающих богах в других восточных культурах, наличие в Евангелиях большого числа противоречий, неточностей, разночтений.

Вторая - историческая - школа считает Иисуса Христа реальной личностью, проповедником новой религии, который сформулировал ряд принципиальных идей, заложивших основу христианского вероучения. Реальность Иисуса подтверждается реальностью целого ряда евангельских персонажей, таких, как Иоанн Креститель, апостол Павел, и других непосредственно связанных с Христом евангельской фабулой. В распоряжении науки сейчас имеется ряд источников, подтверждающих выводы исторической школы. Так, в течение длительного времени содержащийся в "Древностях" Иосифа Флавия (37-после 100) фрагмент об Иисусе Христе считался позднейшей интерполяцией. В третьей главе 18 -ой книги речь пойдет о римском прокураторе

Понтии Пилате и, между прочим, сказано следующее: "В то время жил Иисус, мудрый муж, если только его можно назвать человеком, ибо он был чудотворец, учитель людей, радостно воспринимавших возвещаемую им истину, и нашел много приверженцев среди иудеев и эллинов. Это был Христос. Хотя, по доносу знатных людей нашего народа, Пилат приказал распять его, его ученики, любившие его, остались ему верными...от него ведут свое название христиане, секта которых с тех пор не прекращается...". Однако найденный в 1971 г. в Египте арабский текст "Древностей", выполненный египетским епископом Агапием в Х в., дает все основания предполагать, что Флавием описан один из известных ему проповедников по имени Иисус, хотя в описании Флавия не говорится о совершаемых Христом чудесах и его воскресение описывается не как факт, а как один из многочисленных рассказов на эту тему.

Представители и мифологической, и исторической школы внесли значительный вклад в издание библейских текстов, а также других источников, относящихся к первым векам христианства. В последние годы большинство религиоведов разделяют мнение представителей исторической школы

4. Распространение христианства в Римской империи

Учение Христово распространялось сначала на востоке, среди евреев и греков, в странах греческой речи. Евангелия были написаны на греческом языке. В первые полтораста лет в Риме и западной части империи было мало последователей христианства. Греки принимали христианство скорее, потому что они были мягче нравами и образованнее. Христианское учение не делало различия между людьми по их происхождению. Апостол говорит, что нет ни эллина, ни иудея, ни свободного, ни раба, а все - одно во Христе.

Христиане составляли сначала небольшие дружеские общества. Члены этих обществ сходились на молитву и общую беседу, обыкновенно вечером, в память Тайной вечери Христовой. Происходила братская трапеза, во время которой причащались. Потом стали переносить причащение на следующее за трапезой утро.

Трапезы составлялись на общие взносы, к своему взносу многие прибавляли дары в пользу бедных, милостыней и благотворительным делом они хотели очистить душу свою. Бедных называли "драгоценными сокровищами церкви". Святым делом считалось у христиан и освобождение раба. "Раба выкупить - значит душу спасти". Христианский епископ Киприан учил: "В плененных братьях вы должны видеть Христа и выкупать Того, Кто нас выкупил от смерти, вы должны вырвать из рук варваров Того, кто нас вырвал у диавола". Христиане праздновали три дня в неделе: среду, пятницу и воскресенье, в память о пленении Христа, мученичестве Его и воскресении. В праздники они не украшали дверей и улиц цветами, не водили хороводов, и это бросалось в глаза окружающим.

К середине I в. в христианстве отчетливо выявилось множество различных направлений, которые вели горячие споры друг с другом и внешними идейными конкурентами. Раннехристианские общины не знали догматики и культа позднейшего христианства. Общины не имели специальных мест для проведения богослужений, не знали таинств, икон. Единственное, что было общим для всех общин и группировок, - это вера в добровольную искупительную жертву, принесенную раз и навсегда за грехи всех людей посредником между Богом и человеком.

В христианской общине можно было заметит различие между особыми ревнителями веры, "совершенными" христианами, и множеством непосвященных. От "совершенных" христиан требовалось много стойкости, они не должны были впадать в тяжкий грех, поэтому их называли святыми и священниками. Они были окрещены, им были открыты главные тайны веры. Крещение считалось равным большому покаянию, душевному просветлению и давалось лишь после долгой подготовки.

Большинство состояло из оглашенных, т.е. готовящихся к крещению. Если посвященных впадал в грех, его "отлучали" от общины и принимали вновь лишь после долгого покаяния. Когда общины стали велики и христиане стали собираться в больших церквах, различие между "совершенными" и всеми остальными было ясно видно в богослужении. Для оглашенных и касающихся отводили особое большое место в передней части церкви. Они слушали только часть службы: считалось, что пастве нельзя с ними молиться, чтобы не осквернить себя. Касающиеся стояли в дурной одежде среди нищих, у церковной двери.

По мере роста христианского космополитизма и формирования основных догматических представлений усилился процесс отхода от иудаизма и разрыва с ним. К концу I - началу II в., в особенности после поражения еврейских восстаний против Рима и обособления Иудейства, этот разрыв, очевидно, оформился окончательно.

Появление клира относится ко II в. и связано с постепенным изменением социального состава раннехристианских общин. Если ранее они объединяли рабов и свободную бедноту, то во II в. в их составе уже имеются ремесленники, торговцы, землевладельцы и даже римская знать. Состоятельная часть христиан постепенно сосредотачивает в своих руках управление имуществом и руководство богослужебной практикой. Должностные лица, вначале избираемые на определенный срок, а затем пожизненно, образуют клир. Священники, диаконы, епископы, митрополиты вытесняют харизматиков (пророков) и сосредотачивают в своих руках всю полноту власти.

Изменение социального состава общин определило и эволюцию их социальной направленности. Наблюдается все больший отход от прежних демократических тенденций, все настойчивее становится стремление к союзу с императорской властью.

Императорская власть, в свою очередь, ощущала острую необходимость дополнить мировую империю мировой религией. Попытки превратить в таковую одну из национальных религий, в частности римскую, успеха не имели. Нужна была новая религия, понятная всем народам империи.

Между христианами были люди строгого обычая, которые считали невозможным входить в какое-либо общение с поклонниками богов. Они говорили, что надо избегать театра и игр, потому что это - дело дьявола, пышность идолослужения. Христианин не должен быть скульптором, потому что ему придется изображать богов, не должен держать школы, потому что придется объяснять мифы о богах. Ему нельзя быть солдатом, потому что знамена освящены нечестивыми обрядами. Нельзя занимать какую-либо должность, потому что иначе пришлось бы совершать перед народом жертву, присягать перед статуей императора и т.д.

Когда христиане-ревнители громко отказывались от жертв, от поклона перед изображением императора, их брали под стражу и осуждали на казнь. Иногда народная толпа под впечатлением какой-нибудь беды, например землетрясения, обрушивалась на христиан, избивала их. Народ готов был видеть причину несчастья в "безбожии" христиан, в том, что христиане, отрицая богов, навлекли грев на всех.

Былые гонения христианства римским государством в начале VI в. сменились активной поддержкой этой новой религии. Император Константин (ок. 285-337) своим эдиктом от 324 г. положил начало превращению христианства в государственную религию Римской империи. Через год, в 325г., под его председательством собрался в г. Никее первый вселенский собор христианских церквей (См. Гл. "Никейский собор), сыгравший важную роль в утверждении христианского вероучения.

5. Христианская община

Положение христиан было трудно, потому что римские правители во времена империи очень подозрительно относились ко всяким союзам и обществам, даже самым невинным. Они боялись, что может завестись заговор и измена. Траян не позволил устроить в городе Никомедии вольную пожарную команду из 150 плотников, опасаясь, что у них начнутся какие-то тайные дела. Легко разрешали только общества погребальные.

Такие общества составлялись издавна, большей частью в среде людей бедных, низкого звания, рабов. Богатый человек выстраивал себе большой могильный склеп, оставлял по завещанию крупную сумму на погребение и на поминание. Бедные люди старались устроить помин души на общие товарищеские взносы. Несколько человек, например, люди одного ремесла, рабы одного господина, складывались как бы в одну семью: товарищи называли себя братьями и сестрами; они обязывались все приходить на погребение умершего сочлена; Они выстраивали большую общую могилу - схолу. Это было круглое двухэтажное здание: нижний этаж находился в земле; там хоронили умерших; в верхнем был устроен зал, где собирались для трапезы, для молитвы в поминальные дни.

Но большинство бедных братских союзов не могли столько собрать, чтобы устроить схолу; они отыскивали себе просто подземелье, часто далеко от середины города; например, в Риме рыли глубже те ямы и ходы, которые были раньше проделаны для добывания глины. Умерших клали в углубления, пробитые в стенах вдоль проходов. Так получались длинные и извилистые улицы и переулки под землею. Долго хоронили в этих подземных кладбищах и собирались на поминание умерших. Во многих местах они образуют несколько этажей, один над другим. Если растянуть могильные галереи Рима в длину, то они составят более 1000 верст в длину.

Чтобы не вызвать преследований, христианские общины принимали вид таких же союзов. Христиански братья также рыли катакомбы, которые примыкали к другим, более старинным. Христиане собирались у особенно дорогих могил, где погребены были лучшие люди, замечательные святою жизнью, подвигом мученичества или горячею проповедью. Нередко над такой могилой есть небольшая комнатка с выходом в галерею: в ней ставился стол для Евхаристии (причащения), и она постепенно расширялась в часовню для богослужения. Первые церкви были вообще похожи на схолы: в нижней части церкви, под полом у молящихся было кладбище. Стены христианских катакомб украшались живописью: особенно часто изображался Христос в виде доброго пастыря, несущего заблудшую овцу. (см. Приложение 1).

Что касается римской литературы, то в этой области нельзя выявить явного кризиса, однако следует отметить, что попытки возрождения римской литературы сводились к противопоставлению традиций старой римской культуры христианству и "варварству". Собственное творчество консервативных кругов отличалось бесперспективностью. Пересказы старых авторов, школьный педантизм, символико-аллегорическая фантастика - это характерные признаки литературных произведений данного периода. Писать и издавать книги могли только обеспеченные люди. Многие поэты и писатели должны были искать себе состоятельных покровителей. Таково было положение всей интеллигенции Империи. Отсюда - недовольство и оппозиционность интеллигентов к властьимущим.

Культура в целом находилась в еще худшем положении: живописцы и скульпторы причислялись в Риме к ремесленникам, а их деятельность считалась недостойной уважения, однако это ни в коей мере не мешало римлянам благосклонно принимать произведения этих недостойных мастеров.

В сфере искусства наблюдается общий упадок античного искусства и зарождение нового - христианского.

Особенно много внимания уделяется в Империи украшению жизни, бесчисленным развлечениям, роскошным многодневным праздникам и зрелищам. В то же время в подземных катакомбах Рима делает первые шаги новое христианское искусство, ищущее новых эстетических идеалов, новых форм выражения. Между прочим, раннее христианство активно поддерживало тенденции языческого изобразительного искусства, т.е. отказ от классическим форм, от иллюзорного подражания действительности, к возрождению форм греческой архаики.

Христианство - естественный продукт эллинистической культуры. Это тот новый в греко-римском мире феномен, который возник на основе главных тенденций эллинизма к монотеизму, к новой морали.

Возникшее на древнееврейской религии, оно смогло отказаться от античной культуры и многих принципов античного мышления, отказываясь, таким образом, и от основных духовных тупиков этой культуры. Духовная культура христианства возникла в результате взаимопроникновения двух наиболее зрелых и целостных культур древнего мира, противоположных друг другу по целому ряду своих основных параметров, - греко-римской и ближневосточной.

В первый период своего существования христианство, как новая система мировосприятия, развивалось параллельно со всеми основными философско-религиозными течениями эллинизма, многое отрицая в них, многое заимствуя и (то, что является сильной стороной христианства) оказывая ощутимое влияние на некоторые из них.

Однако ошибкой было бы полагать, будто античная культура выродилась потому, что ее погубило христианство, или потому, что империя урезывала политическую свободу. Именно история раннего христианства показывает, что отсутствие политической свободы и репрессии не остановили идеологического движения, отвечавшего запросам народных масс. Античная культура стала клониться к упадку по мере того, как рабовладельческая формация исчерпывала возможности прогресса, а ее основные классы стали классами, уходящими в прошлое. Господствующая система ценностей стала приходить во все большее противоречие с действительностью, сторонников у нее оставалось все меньше.

Протест народных масс против идеологического нажима, попыток насильно заставить верить тому, чему уже не верили добровольно, кризис старых духовных ценностей требовал какого-то социально-психологического замещения их и привёл к окончательному расколу старой системы ценностей и появлению новой, определившей новую цель, новый смысл жизни. Этой новой системой и явилось христианство.

6. Соперники христианства

Одним из сильнейших соперников христианства был гностицизм. Основное различие этих систем заключалось в том, что у гностиков бог абсолютен в своем совершенстве и именно поэтому не является творцом. Мир есть мир зла, управляемый демонами, поэтому он сотворён не богом, а творцом (демиургом), воплощающим Зло, иногда, кстати, отождествляемым с иудейским Яхве. Преимущество учения гностиков было в том, что оно не получило строго канонического оформления. Именно поэтому гностические идеи и течения могли существовать и внутри иудейства, и внутри христианства, питая многие секты, с которыми христиане вели долгую и ожесточенную борьбу на протяжении трех веков (с II-VI).

Победа христианства над гностицизмом была обусловлена тем, что гностицизм переносил защиту от мирового зла преимущественно в область астрологии, демонологии, ангелологии и магии, тогда как христианство обещало спасение через искупление грехов жертвенной смертью Христа и проповедовало внутреннее самосовершенствование, основанное на вере. Поскольку главным для гностиков было интуитивное познание истины, а не поведение в реальном мире, их этические взгляды были неопределенны, а теории зыбки, поэтому расцвет гностических и полугностических учений приходится на первую половину II в., когда христианство еще не набрало должной силы.

Другим серьезным соперником христианства был митраизм - Культ бога Митры.

Подобно христианству, митраизм обращался прежде всего к низшим слоям населения, обремененным всякими тяготами, созданными Римской империей. Подобно гностицизму, митраизм никогда не имел писаного канона. Во главе митраистической системы стояло Бесконечное Время, аналогичное богу гностиков. В мире боролись доброе и злое начала, Митра также был демиургом (создателем), но в отличие от демиурга гностиков добрым: он был посредником между божественными силами вселенной и человеком, защитником человека и образцом для подражания в жизни. Он обещал праведникам посмертное блаженство после Страшного Суда.

Митраизм был религией, которую намного легче было приспособить к традиционным политеистическим религиям и социальным ценностям Римской империи, нежели христианство, и тем не менее, образ Иисуса был понятнее и привлекательнее, чем следование за явно мифологическим, сверхъестественным Митрой. Поэтому митраизм не пережил V века, и потомки его приверженцев, как и большинство гностиков, влились в христианские общины.

Более мелкими соперниками христианства были такие религиозно-мистические сообщества, как орфики и герметисты. Они тем более не устояли против него - орфизм - из-за политеистичности и крайней замкнутости, герметизм - из-за слишком абстрактного и отчасти магического характера.

7. Епископы и их власть

Через двести лет после начала христианской проповеди христиан было много и на западе: они про дворе и в войске, среди богатых людей. Из разных вкладов в общинах христиан составились большие средства. В городах христиане выстроили крупные церкви. Общины пересылались между собою письмами, помогали друг другу. Для руководства всеми этими делами они выбирали из своей среды епископов Епископ скоро стал самым уважаемым и сильным лицом в общине. Он распоряжался большим церковным имуществом. К нему обращались для разрешения споров и тяжб вместо того, чтобы идти к судье. Христианин, отправлявшийся в другую страну со свидетельством от епископа, встречал у собратьев по вере горячий прием: ему давали приют, омывали ноги, сажали на первое место за столом.

Некоторые епископы в больших или старых городах, Антиохии, Александрии, Иерусалиме, пользовались особым почетом. К мнению этих патриархов или пап особенно прислушивались. Всего боле значения имел римский епископ, потому что Рим считали вечным городом, главой мира.

Христианские общины распространились к 300 году по всем областями Римской империи. Епископы стремились утвердит во всех общинах порядки, одно учение, одни обряды. Когда поднимался между общинами спор о том, как понимать учение, епископы съезжались вместе с пресвитерами на собрания; на этих синодах старались установить согласие. Кто отступал в чем-нибудь от утвержденного порядка или учения, считался еретиком, т.е. "раскольником", "отрезающим" себя от общей церкви. Еретиков отлучали от церкви, т.е. объявляли лишенными спасения.

8. Император Константин

Ко времени Диоклетиана христиане были большой силой в империи. Местами старые боги и их алтари были покинуты. Императоры и их наместники видели, как велика власть епископов. Им казалось, что церковь отвлекает и людей, и богатства от службы империи. Еще за 50 лет до Диоклетиана были изданы строгие указы против христиан; собрания их были запрещены, им грозили отобранием имущества. При императоре Валериане сильно преследовали пресвитеров и епископов, около которых теснились верующие: их ждала ссылка или казнь. С тех пор прошло много лет, в течение которых христиане могли жить спокойно.

К концу правления Диоклетиана эти указы были возобновлены, и к ним прибавились еще более суровые меры. Сначала погрозили выключить из среды войска и числа чиновников всех, кто откажется принести жертву гению императора. Затем Диоклетиан предписал сжечь книги христиан и сломать их церкви и молитвенные дома.

Преследование христиан не имело успеха. Хотя некоторые поколебались и выдали книги, но большинство осталось твердыми; выступали проповедники, которые громко объявляли свою веру. Христиане еще крепче держались за пострадавших епископов, более слушались их слова. Диоклетиан во время преследований отказался от власти императора.

Сын его товарища по власти, Константин (311-337 гг.), а также иллириец по происхождению, правивший крайней западной четвертой частью империи, сначала примирился с христианами, потом перешел на их сторону. Десять лет спустя после гонений Диоклетиана Константин указом в Милане позволил христианам свободно исповедовать веру. Потерпевшие получили назад свое имущество.

Константин стал потом давать перевес христианам. В своем войске Константин ввел новое крестообразное знамя: наверху его были изображены начальные буквы имени Христова; на нем стояла надпись: "Сим победишь". Было позволено изображать крест на императорских монетах. Константин стал особенно приближать к себе епископов. Он позволил им участвовать в суде, решать тяжбы; позволил отпускать рабов на волю в церквах. Константин освободил духовенство от податей и тяжкой повинности доставлять хлеб в казну. Он приглашал епископов к своему столу и щедро одарял церкви. Епископы стали главной опорой его управления. Своих детей Константин воспитал в христианстве.

9. Арианство

Факт государственного признания церкви Константином и принятия ее интересов самим главой всей империи не мог не создать условий, благоприятных для быстрой передачи переживаний одной какой-либо ее части и всем другим. Внутренняя вселенскость, кафоличность церкви имела теперь возможность легче воплощаться во внешних формах вселенского общения. Вот одно из условий, благодаря которому вспыхнувший очередной богословный спор в это время небывало широко разволновал всю церковь и мучил ее как в жестокой лихорадке целых 60 лет. Но и после этого не замер окончательно, а перешел в дальнейшие споры, потрясшие церковь столь же универсально еще целых полтысячелетия ( IV- IX вв.).

Государство, принявшее активное, а затем и страстное участие в этих спорах, с самого первого момента, т.е. с Константина Великого, сделавшего их частью и нередко главной осью всей своей политики, едва ли этим оказало верную услугу церкви, лишив ее свободы внутреннего изживания своих разномыслиий и их локализирования.

Словом, вселенский пожар арианства очень характерен для начала государственного покровительства церкви и, может быть отчасти им объясняется, указывая на обратную сторону, которая есть у всякой медали.

Внешняя история арианского спора не заключает в себе никаких данных по его необычайному развитию. Ни сам по себе спор богословов, ни личность ересиарха Ария не представляли собой ничего выдающегося. Но внутренняя сущность спора, конечно, была чрезвычайно важной с точки зрения христианской догматики

Момент политический заключался в пламенной мечте утвердить pax Romana на базе кафолической церкви. На Западе Константин боролся за сохранение единства и авторитета епископата католической церкви. В то время как на Востоке загорается раздор. Друг и защитник Ария, епископ столицы Никомидии Евсевий, родственник Ликиния* и его придворный приближенный, мог рисовать Константину тревожную картину, когда кафолическая церковь, до сих пор бывшая другом в его восхождении к единодержавию, вдруг как бы перестала быть такой единой базой и в какой-то части сделалась бы партией его соперников. Константин горячо принялся тушить пожар церковный со всем добросовестным усердием. А разделившийся епископат начал увлекаться в своей борьбе нажимами на кнопки придворных настроений и захватом власти через политической покровительство.

Но был в этой широте христианских волнений и вполне естественный свободный духовно-культурный момент. А именно, невольное и случайное соответствие арианской доктрины, низводившей иррациональную христианскую триадологию к упрощенному математическому монотеизму, механически соединенному с политеизмом, поскольку Сын Божий считался "богом с маленькой буквы". Такое построение было симпатично и приемлемо массе служилого и интеллигентного язычества, влекомого политикой и государственной службой в лоно церкви, принятой императором. Монотеизм в этой массе, разделявший идею и почитание Единого Бога под именем "Summus Deus". Был очень популярен, но был полурационалистичен и чужд христианской Троичности Лиц в Божестве. Так, подольщаясь ко вкусам языческого общества через арианские формулы церковь могла бы передавать свою христологию и сотериологию. Поэтому праведный инстинкт православных епископов и богословов так героически и упорно восстал на борьбу с арианскими тенденциями и не мог успокоится, пока борьба не увенчалось победою. Встал вопрос жизни и смерти: быть или не быть самому христианству?

Вопрос заострялся до формулы "быть или не быть?" не в смысле исторического бытия им роста христианства, а в смысле качественном: в смысле возможной неприметной для масс подмене самой сути христианства как религии искупления. Может быть, было бы и проще и успешнее преподносить массе христианство как религию моралистическую. На это упрощение и рационализирование христианства как раз и соскользнуло арианство. С арианской догматикой христианство, может быть, и не теряло бы своего пафоса, как религия евангельского братолюбия, аскезы и молитвенного подвига. Для такой рациональной, натуральной религиозности достаточно бы было и Синайского Божественного откровения. И уже совсем лишне и даже бессмысленно чудо Боговоплощения. Вот это-то объективное чудо , эта-то тайна христианства и упраздняется арианством. Диалектически арианство вело к антитроичности Бога, к обессмыслению вочеловечения хотя бы и Высшего, Единородного, Единственного из сынов Божиих. Это был стерильный монотеизм, подобный иудаизму и исламу. Не понимало арианство, что суть христианства не в субъективной морали, а в объективной тайне искупления. Именно эту суть христианства и спасали достославные отцы IV в. , до конца отвергшие арианство во всех его ухищренных и прикровенных формах

10. Несторианство

Деды Нестория переселились из Персии в Сирийскую Самосату еще язычниками и здесь уже стали христианамиОт одного их сына и родился Несторий. Наружности он был , как передают, благообразной и довольно приятной. Небольшого роста, но с большими выразительными глазами и светло-рыжеватой шевелюрой. Учился Несторий в Германии и даже одно время в Афинах. В Антиохии слушал лекции Феодора Мопсуестийского Одно сирское житейское учение рассказывает о том, как Феодор напутствовал и призывал быть сдержанным своего ученика по случаю вызова Нестория в Константинополь, поскольку, "никогда еще женщина не рождала столь ревностного сына" Явившись в Константинополь, Несторий вообразил себя главным истребителем еретиков и считал, что должен заняться здесь генеральной чисткой. В вступительной речи (10 апреля 428г. ), обращенной к императору Феодосию -II, Несторий размашисто краснословит: "Дай мне землю, очищенную от еретиков, и я дам тебе небо". "Царь. раздави со мною еретиков и я раздавлю с тобой персов". Уже через пять дней по вступлению в должность Несторий распорядился закрыть арианскую церковь, которая открыто функционировала в столице. Ариане немедленно подожгли ее и устроили большой пожар во всем квартале. Низовая столичная агитация приклеила к имени Нестория кличку "поджигателя". По настоянию Нестор я правительство возобновило все старые походы против еретиков. И Несторий организовал генеральный поход против еретиков и раскольников, фактически существовавших скромно и на заднем плане официальной церковности. Подверглись гонению мирные и почти легальные союзники православия новиане. четыренадесятники, македониане.

Еще до Нестория, при Иоанне Златоусте, среди столичных богословов шли споры о Матери Божией. Но ни Златоуст, ни другие епископы не видели нужды вмешиваться в спор и подымать шум. Но Несторий не утерпел. Ни в Александрии, ни в Риме не раздалось возражений. Но антиохийцы возражали: не могла Мария родить Божию Ипостась. Несторий привез с собой новых людей. Из них пресвитер Анастасий начал полемику амвона против словоупотребления слова "Богородица". Раздались протесты. А личные конкуренты Нестория пресвитеры Прокл и Филипп настроили против него сестру императора Пульхерию. Пошла молва: вот привсзли на кафедру соотечественника Павла Самосатского, он и привез в столицу его старую ересь. Такого рода обвитнение вывесил известный адвокат Евсевий, впоследствии епископ Дорилейский. Заволновались монахи. От них явилась дерзновенная депутация к Несторию. А Несторий заносчиво, не унижаясь даже до разговоров с ними, отдает их под суд за непослушание, бросает в тюрьму, подвергает бичеванию. Создает тем самым себ новых и сильных врагов.

Каково же учение самого Нестория? Оно просто повторение уроков Феодора Мопсуестийского. Это отчетливое не только различение, но и разделение двух природ с двумя ипостасями. Христос и в человеке полноличен. Христос и есть "Храм", и "живущий в нем Вседержитель Бог". В этом храме обитает и "сопоклоняемый вместе с Богом человек" Таким образом, единство лица тут не расторгалось.

Лишь имя "Христос" обозначает обе природы и к нему можно применять и человеческие, и божественные действия и признаки. Но и к имени Бог дозволительно относить только действия божественные. К Христу, как человеку, - только предикаты человеческие. Нельзя сказать "Предвечный младенец", "Бог питался млеком".

Спор об имени "Богородица" есть, таким образом, лишь частный случай так называемого "общения свойств". Поэтому и Несторий, смягчая резкость выдвинутого им проповедника Анастасия, не предложил термин "человекородица". Но он и не отверг этого термина. Признал его только неполным. Вместо него предложил более полное наименование: Христородица. По Несторию , имя Богородицы неточно, потому что оно порождает мысль, будто само Божество Христово получило сове начало от Девы Марии.

11. Монофизистство

При дворе императора Феодосия -II его сестра Пульхерия уже не пользовалась прежним влиянием. Со своей женой императрицей Евдокией

Феодосий -II был в ссоре. Она жила теперь отдельно в Иерусалиме. Она была дочерью афинского профессора риторики и крестилась только перед браком с Феодосием -II. В силе при дворе был главный камергер Хрисафий. С ним рядом стоял его крестный отец Евтихий, вождь значительной группы монахов, державший связь с Александрией и Египтом. Евтихий был издавна известен как поборник Кирилла. Он решительно отрицал единосущность человечества Христа нашему человечеству. Фигура Евтихия вырастала во всеимперскую величину. "Восточные" пробовали его атаковать. Домн первый написал императору об Евтихии как о аполлинаристе. В 447г. Феодорит опубликовал свой "Эранист"* - диалог, изобличающий учение Евтихия, не называя имени последнего. В трех частях диалога - Непреложный, Неслиянный, Бесстрасный Феодорит обличал три заблуждения: об изменяемости Бога, о слиянии природ и о страдании Бога. С большим количеством цитат из святых отцов.

Но Домн и все "восточные" переоценил свои силы. Закулисный Евтихий их победил. И притом неожиданно и угрожающе. 16 февраля 448г. Появился императорский рескрипт о делах веры. В нем было возобновлено осуждение сочинений Нестория. Приверженцы Нестория подлежали отлучению и низложению. Таких вещей в области веры не дерзал еще делать ни один из прежних императоров.

8 ноября 448г. в Константинополе собрался обычный "синодос эндимуса". Своих епископов у Константинополя не было, а наличные собравшиеся были из разных областей. Евсевий заявил этому синоду, что имеет доказательства, что Евтихий, по меньшей мере в прошлом, держался еретических мыслей. Это открытое восстание испугало многих. Евсевию уже грозили ссылкой за клевету. Евтихий отказался немедленно явится в иснод по принципиальному обету - "пребывать в затворе, как в гробе". Ему была дана отсрочка до 22 ноября. Евтихий ссылался на болезнь. Но наконец 22 ноября явился в синод, но, так сказать, "вооруженным": под охраной полиции и высокого сановника Флорентия, в сопровождении толпы монахов. Флорентий взял с отцов синода расписку в том, что Евтихий будет свободно отпущен, какое бы постановление не было принято.

Евтихий был очень уклончив в ответах. Однако признавал, что Христос "из двух естеств". Запротоколированы такие его выражения: "До сего дня я не говорил, что тело Господа и Бога нашего единосущно нам, но я признаю, что св. Дева единосущна нам.", "До настоящего часа я боялся говорить этого. Но так как теперь это сказано вашим святейшеством, то говорю и я.". "Я исповедую, что Господь наш был из двух естеств до соединения. А после соединения я исповедую единую природу."

Таким образом Евтихий согласился признать "единосущность" Иисуса Христа с нами лишь по человечеству, но остался на позиции "одной природы" по соединении (хотя и из двух)

Заседание сделалось бурным. Евтихия увещевали и епископы, и даже сам сенатор Флорентий. С обор постановил, что учение Евтихия сходно с аполлинарианством. Евтихий лишается сана, звания архимандрита, и общение с ним воспрещается.

Приговор был очень решительный. До сего момента не было никакого связующего постановления об отвержении для православных монофизитских формул и ограждения от них другими, соборно выработанными дифезитскими формулами. Евтихий долговорился до формулы, что Иисус Христос "неединосущный нам", т.е. чужд человечеству.

Заключение

Догматы вечны и неисчерпаемы. Этапы их раскрытия в сознании и истории церкви, определения - это верстовые столбы , на которых начертаны руководящие безошибочные указания, куда и как уверенно и безопасно должна идти живая христианская мысль, индивидуальная и соборная. История религии, а в частности христианства, есть развертывание ступеней все нарастающего откровения Божия в судьбах земного человечества, а еще точнее - в судьбах некоторых его частей, т.е. отдельных народов.