Религия в условиях информационно-технологической трансформации общества

Размещено на http://www.allbest.ru/

СОДЕРЖАНИЕ

Введение

§1.Понятие "глобальной" религиозности

§2.Религиозность в информационном обществе

Заключение

Список литературы

ВВЕДЕНИЕ

Современный этап качественных изменений социальной реальности -- этап информационно-технологическая революции.

Информационные технологии - это способы получения, переработки, хранения и передачи информации. Их видами являются технологии в микроэлектронике, в создании вычислительной техники, программного обеспечения, телекоммуникации/вещании и др. Влияние этих технологий носит глобальный характер и приводит к коренному изменению жизни общества и личности. В результате, наибольший объем информации и духовных смыслов человек теперь получает не в ходе непосредственного межличностного общения, а при помощи технических средств (телевизора\мобильного телефона\компьютера).

Современный мир превращается в мир без границ как пространственных (географических), так и моральных. Второй стороной глобализации информации оказывается постмодернизация жизни, или иначе - утрата социумом внутреннего единства, распадение на множество индивидуальных контекстов.

В то же время окончательного распада не происходит. Постмодернистский хаос символических обменов и "гиперреальной симуляции" образуют сетевые структуры.

Бурное развитие информационных технологий не обходит, в том числе, и сферу религии. Их влияние прослеживается в динамике религиозности, в трансформации всей религиозной системы, ее когнитивной, деятельностной и организационной составляющих.

Можно обозначить ряд аспектов взаимодействия института религии и интернета.

Российский интернет (runet), являющийся сегодня одним из наиболее активно развивающимся сегментом всемирной сети и насчитывающий более 24 миллионов пользователей, существует около 14 лет.

В настоящее время в интернете значительно расширяется религиозное пространство. Свои сайты в сети имеют практически все религиозные организации России. Наибольшее представительство в рунете имеет Русская Православная Церковь -- насчитывается более 1500 православных сайтов. На страницах религиозных сайтов обычно присутствуют: новости религиозной жизни, информация об основах вероучения, фотоальбомы с изображением святынь, документы. На многих сайтах есть гостевые книги и форумы. Таким образом, теперь по интернету можно заказать молебен, исповедаться, пообщаться со священником или единоверцами и т. д.

Кроме того нужно указать на то, что немалое место в рунете занимают сайты различных сект и незарегистрированных религиозных групп, для которых компьютерные технологии являются, возможно, единственным эффективным способом вербовки своих неофитов.

Но в целом можно заключить, что интернет как особый мир сетевых коммуникаций открывает для религиозных организаций, групп и индивидов новые возможности духовного развития. Он может стать местом, куда верующий человек может обратитьса со своими вопросами, проблемами и получить соответствующие советы и поддержку.

Перспективы развития религиозного коммуникативного пространства рунета определяются не только тем, что создание интернет-изданий менее затратно, чем выпуск книг, брошюр, газет и журналов в традиционном (печатном) виде. У религиозных организаций и групп, в силу того, что в советское время доступ к средствам массовой информации был ограничен, сложилась особая система сетевых коммуникаций - устный пересказ и личная переписка. Эта устоявшаяся система передачи важной информации, минуя публичные каналы, сохранилась до сегодняшнего дня и продолжает играть важную роль в самоорганизации церковной жизни. Следовательно, уже сложившиеся религиозные сетевые структуры благодаря интернету получают новую информационную поддержку.

§1. Понятие "глобальной" религиозности

Основной чертой современной "глобальной" религиозности, являющейся закономерным следствием глобализации, - это детерриториализация религии. Религия становится рассеянной поверх традиционных конфессиональных, политических, культурных и цивилизационных границ. Любая религия находит своих приверженцев там, где исторически их не было, и теряет в регионах традиционного распространения. Субъектом выбора все больше становится отдельная личность независимо от принадлежности к какой-либо религиозной или этнокультурной традиции. Плюрализм и даже эклектизм религиозных воззрений распространяется не только на уровне различных обществ, но и на уровне индивидуального сознания верующих. Массовое распространение получает эклектическое мировоззрение, сочетающее логически и генетически не связанные между собой элементы, почерпнутые из различных традиционных религий, и даже примитивные фольклорные представления, переосмысленные образы массовой культуры.

Выделяются основные типы реакции традиционных культур на глобализацию в религиозной сфере: агрессивное сопротивление, адаптация, секуляризация, сохранение традиционной религии, при ее эволюции в сторону принятия глобальных норм и ценностей. Под реакцией традиционных стран на глобализацию в религиозной сфере следует подразумевать их отношение к другим религиям и, прежде всего к протестантизму как основному протагонисту глобализации.

§2. Религиозность в информационном обществе

На рубеже XX-XXI веков во всем мире наблюдается необычайный интерес к религии, к мистике, чудесам, паранормальным явлениям, а также массовая, хотя и весьма поверхностная осведомленность в учениях, которые на протяжении тысячелетий считались эзотерическими.

Россия не составляет исключения в движении от традиционных религиозных верований, разделивших человечество на ряд локальных этнорелигиозных общностей, к некой глобально профанированной псевдовере - виртуальной мистике. Становление информационного общества в России сопряжено с глубоким социально-духовным кризисом: радикальным отрицанием материальных и культурных достижений советского периода, стремлением к так называемому духовному возрождению.

Последнее нередко трактуется как религиозное возрождение, возвращение церкви тех позиций в обществе, которые она занимала в дореволюционной России.

Рассматривая религиозность как социально-психологическую характеристику личности, как способ социальной самоидентификации и социальной адаптации, можно выделить 2 основных ее типов: традиционный и формальный.

Традиционная религиозность характерна для традиционного общества, которое и породило все религии - от примитивных до мировых, политеистических или монотеистических.

В современной социологии - у К. Маркса, М. Вебера, А. Тойнби, К. Поппера, У. Ростоу, Д. Белла - традиционное общество отождествляется с земледельческим и противопоставляется индустриальному и постиндустриальному.

Основой традиционного общества является производство материальных условий жизни людей независимо от того, совершается ли данный процесс посредством ручных орудий или машин. И если в постиндустриальном обществе основная часть людей сосредоточена в сфере услуг и информации, что обусловливает формирование "постматериалистических" ценностей (Р. Инглхарт), то большая часть людей традиционного общества вовлечена в материальное производство и материальное потребление, и лишь малая часть - в различные отрасли духовного производства.

Традиционная религиозность неразрывно связана с этнопсихологической самоидентификацией личности и этноисторической самоидентификацией народа, несмотря на изначально надэтнический характер религий (буддизма, христианства, ислама). Традиционная религиозность, как единственно доступная всем форма самосознания и мировоззрения, интегрирует не только собственно религиозные, но и нравственные, эстетические, природоведческие представления в их неразрывной связи с годовыми трудовыми циклами. Она непосредственно связана с традициями и обычаями народов и укоренена в исторически сложившемся народном быте.

Традиционную религиозность отличает искренность и в то же время весьма поверхностное проникновение в сущность веры, которая интуитивно воспринимается как истинная. Ее императивами являются пиетет терпимости, милосердия, сострадания, прощения, то есть те социальные идеалы и нормы, которые обеспечивают выживание этноса и индивида.

Традиционная религиозность выполняет важнейшие социальные функции - соединения этнической, этнопсихологической и культурной целостности народа и личности, а также защиты от потрясений, вызванных природными и социальными процессами, случайностями коллективного и индивидуального бытия. Как замечает Э. Фромм, "...идентичность с природой, племенем, религией дает индивиду ощущение уверенности. Он принадлежит к какой-то целостной структуре, он является частью этой структуры и занимает в ней определенное, бесспорное место. Он может страдать от голода или угнетения, но ему не приходится страдать от наихудшего - от полного одиночества и сомнений"

Основанием традиционной религиозности является как относительная стабильность во времени социальной жизни, так и мало меняющийся массив социальной информации, что обеспечивает воспроизведение этой формы религиозности от поколения к поколению. Религиозное знание данной ситуации составляет неотъемлемую часть обыденного знания и существует не в теоретической форме, а в нормативной и наглядно-образной. Уже в древности были отмечены случаи уклонения от традиционных верований, но такое поведение рассматривалось как безумие или преступление. В Библии читаем: "Сказал безумец в сердце своем: "нет Бога"" . Однако это явление в традиционном обществе не носило массового характера, и его можно рассматривать как исключение из правила. Со временем развитие научного знания, книгопечатание умножили число "вольнодумцев".

Под влиянием распространения грамотности, образования и науки традиционная религиозность постепенно начинает расшатываться, а начало информационной эпохи в развитии общества поставило под вопрос само ее существование: "...символика и мировоззрение ставших традиционными религий теряет доказательность и убедительность, которой они отличились в традиционном обществе" Но главное заключается в том, что в условиях становления информационного общества разрушается основа традиционной религиозности - целостность этнокультурного бытия, этнопсихологическое единство больших человеческих коллективов, размываются и утрачивают значение традиционные способы передачи социально-значимой информации - то, что именуется связью поколений. В информационном обществе такая связь минимальна, поскольку связующими факторами выступают сообщества сверстников и виртуальные сообщества.

Формальная религиозность есть проявление глубокого равнодушия к вопросам религии и веры при демонстративном соблюдении обрядовой стороны религиозного бытия. Формальная религиозность - это форма внешней религиозности, не отмеченной ни религиозным чувством, ни стремлением к реализации религиозных переживаний.

На формальный тип религиозности указывал И.А. Ильин, когда писал о том, что "...нередко ярко выраженная церковная набожность скрывает за собой совершенно недуховную душу с ее совершенно сухими и бессердечными психическими механизмами, известными в науке под именем "навязчивых" или "панических"..."

Ориентация на конформистский стандарт получает распространение в условиях формализации социальных связей и отношений, увеличения свободы выбора, что, в свою очередь, ведет к дезорганизации общества и дезориентации индивида. Люди обнаруживают, "...что их жизнь беспорядочна, что их детям нужны ценности и нормы или что они изолированы и дезориентированы; они обращаются к определенному вероисповеданию не потому, что они стали истинно верующими, а потому, что это самый удобный источник правил, порядка и общения" С точки зрения американского социолога Ф. Фукуямы, данный тип религиозной практики "полезен для сообществ".

В то же время формальная религиозность исторически сопряжена с нетерпимостью ко всякому инакомыслию. В условиях социальной нестабильности, когда перестают действовать традиционные нормы и ценности, эта нетерпимость может стать источником имморализма и фанатичной религиозной одержимости. Она предстает в виде смешения научных и ненаучных знаний, массовой деградации обрядовой стороны религиозности. В обществе возникают секты, обряды и культы, которые лишь с большой долей условности можно назвать религиозными; скорее, это, говоря словами С.Н. Булгакова, "религия навыворот". Новые "соборы" образуются не на основе устойчивого социокультурного и информационного контекста, а как стремление упорядочить свою жизнь, придать ей смысл в условиях социальной нестабильности и господства информационной стихии. Они представляют собой своеобразную альтернативу фрагментированной культуре информационного общества, которая оказывает негативное влияние на становление целостной личности, усложняя процесс ее самоидентификации. Но оказываясь в рамках новой структуры, новой зависимости, человек вынужден платить за это чрезвычайно высокую цену - отречение от себя.

В информационном обществе формальная религиозность имеет тенденцию к превращению в "симулякр", используя терминологию Ж. Бодрийяра. Она не просто маскирует отсутствие религиозного сознания индивида, но в действительности оказывается "по ту сторону" религиозности: "...здесь уже нет ни Бога, чтобы узнавать своих, ни Страшного Суда..." Религиозное сознание человека информационного общества синкретично, оно представляет собой смесь религиозных представлений всех эпох и народов, "сдобренную" образами сказок и мифов, легенд, триллеров и фантазии (fantasy); оно не соборно: в каждой якобы верующей голове свой особый "коктейль". Российский аспект этой глобальной проблемы имеет некоторые особенности. Во-первых, в нашей стране общенациональный экономический, политический и духовный кризис совпал с общемировым духовным кризисом. Процесс духовного оскудения в постсоветской России (вероятно, и во всех отколовшихся от нее землях) проявляется наиболее остро потому, что он "сжат" во времени, тогда как в передовых странах Запада аналогичный процесс идет уже более ста лет. Во-вторых, российское общество сохраняет многие черты традиционализма, утраченные на Западе. Отсюда - конфликтность перехода к информационному обществу. Этот конфликт, по сути, тотальный, в России проявляется, прежде всего, как конфликт поколений.

Духовный, или информационный хаос в общественном и индивидуальном сознании россиян, есть, таким образом, следствие взаимного наложения двух процессов - глобального перехода к информационному обществу и крушения традиционного общества в самой России.

Для выявления характера религиозности российской молодежи, ставшей главным объектом воздействия культуры информационного общества, в 2003 г. социологами В.П. Баранниковым и Л.Ф. Матрониной было проведено социологическое исследование: опрашивались, в основном, студенты московских вузов, старшие школьники, а также лица интеллектуального труда (педагоги, юристы, психологи, врачи, программисты и т.д.). Религиозность или нерелигиозность респондентов соотносилась с их полом и возрастом, социальным положением и образованием, материальным обеспечением семьи и личности, с религиозным воспитанием, а также содержанием и источниками религиозной информации. Тип религиозности определялся в зависимости от: религиозного самоопределения личности, т.е. отнесения себя к определенной конфессии; знания священных текстов, религиозных праздников, обрядов и молитв;участия в религиозной жизни (посещение храмов, исполнение молитв и обрядов, других религиозных предписаний). Некоторые из полученных результатов исследования.

- Назвали себя верующими 45,5%, колеблющихся оказалось 37,5%, 17% отнесли себя к неверующим(с преобладанием мужчин). Заметна также трансформация традиционной религиозности в новый тип сознания с преобладанием неопределенных верований. На уточняющий вопрос: "Во что веруете?" следовали ответы: "В нечто сверхприродное...", "В высший разум..." и т.д.

- Неверие примерно треть респондентов объясняет отсутствием религиозного воспитания и религиозных семейных традиций, еще треть - несовместимостью научного знания с религией. Среди опрошенных наблюдается отождествление религиозности и национального (этнокультурного) самоопределения, то есть устойчивый стереотип традиционного религиозного сознания. К определенным конфессиям причислили себя 522 человека.

К русской православной церкви (РПЦ) отнесло себя подавляющее большинство - 86% респондентов.

- 41% от общего числа опрошенных первоначальное религиозное воспитание получили в семье. Традиционная религиозность сохраняется в обществе: почти каждый ребенок, родившийся в христианской семье, крещен. Около 30% считают, что к религиозности пришли самостоятельно. Сверстники, школа оказали влияние на формирование религиозности 3% участников; еще 4,4% указали на влияние средства массовой информации и моды. Последний фактор воздействует на женщин почти втрое сильнее, чем на мужчин. Чрезвычайно заниженная оценка роли СМИ в качестве источников религиозной информации может свидетельствовать о том, что явно пропагандистские программы воспринимаются аудиторией настороженно. Об отсутствии какого-либо религиозного воспитания объявили 22% опрошенных.

- Обнаружено весьма поверхностное знание священных текстов, религиозных обрядов и предписаний, а также несоблюдение последних преобладающим большинством опрошенных. Менее 4% респондентов регулярно посещают храмы и постоянно соблюдают религиозные обряды, подавляющее же большинство лишь иногда участвуют в обрядах и праздниках. Данные исследования коррелируют со сведениями РПЦ о числе верующих, которые посетили храмы Москвы за неделю празднования Рождества Христова в 2002 г. - 300 тыс. человек [www.radiorus.ru, 13-18 января, 2002]. Если принять количество русского населения Москвы, традиционно относящего себя к русской этнокультурной традиции, за 6 млн. человек, из них около 5% являются активно верующими, или воцерковленными. Такие же данные следуют из отчетов о праздновании 100-летия со дня прославления или причисления к лику святых преподобного Серафима Саровского. Согласно официальным сообщениям, в этих торжествах приняло участие 10-15 тыс. паломников [www.radiorus.ru, 1 августа, 2003], тогда как 100 лет назад в традиционной России с неразвитой транспортной инфраструктурой и в условиях отсутствия современных средств передачи информации - 300 тыс.

Религиозность в системе глобального информационного общества не утрачивает своего значения, но приобретает новое качество. Если в традиционном обществе религиозное сознание и религиозное чувство формировались, контролировались и стабилизировались влиятельными церковными организациями, и индивид должен был постоянно демонстрировать свою лояльность им под страхом не Божьего суда, а вполне земной расправы (вплоть до 17 октября 1905 г. отказ от православной веры в Российской империи был уголовным преступлением, наказывался лишением всех прав состояния и тюремным заключением), то в условиях общества информационного типа человек получает иллюзию свободы совести. Это именно иллюзия, поскольку власть церкви и государства над совестью индивида заменяется властью общественного мнения, моды, формируемой информационной инфраструктурой общества. "Бегство от свободы" (Escape from freedom) - так охарактеризовал состояние человека XX века

Э. Фромм. "Бегство от свободы" есть приспособление к окружающей действительности за счет потери своей индивидуальности и непосредственности. Это даже скорее неспособность "жить в свободе", ставить высокие цели, мобилизовать волю для их достижения. Неспособность к самостоятельному творчеству в области духа, мысли - таково основание добровольной массовой несвободы. Массовый человек ограничен средой, в которой живет и действует, строит свое поведение по стандартам, предлагаемым средой, предпочитая не выделяться: быть как все. "Бегство от свободы", неспособность нести ответственность за свои поступки и мысли оборачивается массовой дегуманизацией, утратой духовных достижений цивилизации, примитивизацией социальных связей. Свобода от религиозного принуждения в посттрадиционном обществе не означает приобретения субъектом подлинной свободы в смысле реализации себя как личности, то есть развития интеллектуальных, эмоциональных и чувственных способностей. Человек оказался в состоянии выбора: либо дорасти до полной реализации позитивной свободы, основанной на неповторимости и индивидуальности, либо избавиться от свободы с помощью новой зависимости, нового подчинения.

Мировоззренческая неопределенность, продуцируемая потоками информации, приводит чаще всего к неожиданным результатам манипуляций в области социальной психологии. Так, исламский фундаментализм есть, с одной стороны, результат запоздавшего в исламском мире просвещения, которое нарушило традиционное равновесие и привело к росту неопределенности, с другой - продукт деятельности спецслужб капиталистических государств, активно внедрявших идеи исламского возрождения в студенческую и преподавательскую среду исламских университетов Каира или Тегерана с целью противостоять распространению идей социализма, как и всей современной интеллектуальной культуры. Результатом стало самое серьезное за последнее тысячелетие отчуждение исламского мира от Запада. Мировоззренческое противоборство в современном мире - путь к разрушению целостности общечеловеческой культуры.

Поэтому одним из основных противоречий современной эпохи можно считать противоречие между толерантностью, формируемой информационной средой, и сохраняющимися императивами поведения, выработанными тысячелетиями традиционализма. Какова судьба религиозных верований в информационном обществе? Формирование толерантного сознания - задача нового Просвещения эпохи информационного общества. Просвещение как распространение доказательного знания о природе, обществе и человеке имеет своей целью гуманистический идеал - идеал свободной (прежде всего от предрассудков недоказательного мышления) личности, преобразующей мир свободным творчеством. Толерантность - это не то, что следует заново создавать как основу отношений между людьми и народами, а то, что необходимо взращивать и культивировать как духовное наследие всех предшествующих поколений человеческого рода.

Но в информационном обществе сознание теряет устойчивость и власть над индивидами. Перед экраном телевизора или монитором своего компьютера индивид, как правило, не может противостоять потоку социально ангажированной информации. Новые религии делают попытки вербовать адептов через международные информационные сети, старые традиционные религиозные организации стремятся вернуть себе былое влияние, играя прежде всего на чувствах этнонационального самосознания. Все эти учения сеют раздор в среде верующих и противоречат объективной тенденции построения Храма веры XXI столетия. Храм веры информационного общества может быть только Пантеоном, то есть храмом всем богам, всех разноверующих в единого Бога. Культура информационного общества не снимает мировоззренческих противоречий между верой и знанием, религией и наукой, она вырастает из этих противоречий и поднимается над ними.

глобализация религиозный информационный общество

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Заканчивая рассмотрение новой религиозности, можно подвести итоги, и обозначить возможные тенденции развития этого феномена.

В данном реферате новая религиозность рассматривалась в контексте развития информационного общества.

Рассмотрев различные подходы к религии и религиозности, к их соотношению с системой культуры в целом и с отдельными социокультурными феноменами, мы дали и проанализировали определение религиозности как любой системы взглядов и действий, дающие индивиду или группе людей систему ориентации и объект поклонения.

Религиозность в информационном обществе - это качественно новый (т.е., радикально отличающийся от исторически сложившихся, традиционных для данного общества религий) тип религиозности, характерный для современного этапа развития культуры. Было показано, что этот феномен выходит далеко за пределы новых религиозных движений и во многом определяется ценностями массовой культуры.

Формирование новой религиозности относится к переходу к глобализированному обществу, к постмодерну. Глобальная экспансия новой религиозности (в формах оккультизма, магии, мистицизма, паранаучных верований, объединения концепций различных религий). Для новой религиозности характерны эклектизм вероучения, социальный конформизм, индивидуализм и плюрализм, что объясняется ее возникновением и существованием в общем контексте полистилистической (постмодернистской) культуры.

Массовая культура интегрирует в единое целое сложное информационное общество, и осуществляет адаптацию индивида к этому обществу, формируя у него определенную систему ценностей. Характерная черта нашего времени - это широкое распространение "профанной эзотерики", лишенной глубокого духовного содержания (когда элементы традиционных и новых эзотерических и религиозных учений существуют в контексте чувственной массовой культуры).

Развитие медиакультуры привело к появлению "постмодернистской" и эклектичной медиарелигиозности. Мы рассмотрели влияние на человека и его картину мира включение в использование возможностей интернета.

Поверхностность, эклектичность, аморфность - характерные черты переходной эпохи. Новая религиозность пытается творчески переосмысливать и синтезировать религиозные традиции прошлого в современном культурном контексте, тем самым осуществляя преемственность культуры и адаптацию личности к изменчивой социокультурной среде.

Каковы же перспективы дальнейшего развития новой религиозности? С одной стороны, современный мир в религиозном отношении очень разнообразен, поэтому и вариант "столкновения цивилизаций", национальной и религиозной идентичности против глобализма вполне вероятен. С другой - массовая культура стремительно распространяется по всему миру, что теоретически дает возможность тотальной унификации религии благодаря информационным технологиям.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Бодрийяр Ж. Симулякры и симуляции / Философия эпохи постмодерна. М.: Красикопринт, 1996.

2. Баранников В.П., Матронина Л.Ф. Динамика религиозности в информационном обществе, Социологические исследования, 2004, № 92. Розанов В.В. Религия и культура: сборник статей. М.: Правда, 1990.

3. Баранников В.П., Матронина Л.Ф. От интеллигенции к интеллектуализму // Жизненные

стили и социальные практики интеллигенции: Сб. статей. М.: РГГУ, 2002.

4. Беспалов Е. Агрессивный интернет-контент. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.religare.ru/analyticsl.16493.htm.

5. Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть. М., 2000, 387 с.

6. Глезарова Ю. Божественная сеть. Религия и Интернет // НГ-религии, 2004, 3 ноября.

7. Ильин И.А. Путь к очевидности. М.: Республика, 1993. 6. 5. Иноземцев В.Л. За пределами экономического общества. М.: Academia, 1998.

8. Морозов А. Православные в Интернете. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.religare.ru/article11938

9. Новая постиндустриальная волна на Западе: Антология / Под ред. ВЛ. Иноземцева. М.:

Academia, 199

10. Франк СЛ. Духовные основы общества. М.: Республика, 1992.

11. Фромм Э. Бегство от свободы. М.: Прогресс, 1995.

12. Фукуяма Ф. Великий разрыв. М.: ACT, 2001.

13. Тоффлер Э. Вторая волна. М.: ACT, 2002.

Размещено на Allbest.ru