Мифологическая картина мира

Размещено на http://www.allbest.ru/

Контрольная работа:

по учебной дисциплине: «Мифология»

на тему: «Мифологическая картина мира»

Миасс

2009

Введение

МИФ И РЕЛИГИЯ - формы культуры, обнаруживающие в ходе истории глубинную взаимосвязь. Стремление людей обрести финальную осмысленность своего существования, рационализируя непостижимое, ведет к постоянному воспроизводству в культуре Мифа и религии. Религия, как таковая предполагает наличие определенного мировоззрения и мироощущения, центрированных на вере в непостижимое, божеств, источник существующего. На этой основе возникают специфичные для нее отношения, стереотипы действия, культовая практика и организации. Религиозный взгляд на мир и сопутствующий ему тип мироощущения первоначально складываются в границах мифологического сознания. Разные типы религии сопровождаются несхожими между собой мифологическими системами. Одновременно существует и тенденция обособления мифа от религии, ибо он обладает имманентной логикой саморазвертывания, которая не обязательно обращена на последнюю реальность - непостижимый абсолют.

Миф - первая форма рационального постижения мира, его образно-символич. воспроизведения и объяснения, выливающихся в предписание действий. Миф превращает хаос в космос, создает возможность постижения мира как некоего организованного целого, выражает его в простой и доступной схеме, которая могла претворяться в магическое действие как средство покорения непостижимого.

Мифологические образы в высшей степени символичны, являясь продуктом синтеза чувственно-конкретного и понятийного моментов. Так, Посейдон - властитель морской стихии, имя Аида символизирует царство мертвых, а Аполлон - бог света.

Религиозно-мифологические представления специфичны своей направленностью на непостижимое, принципиально находящееся за пределами компетенции разума, опорой на веру как высшую инстанцию по отношению к любым теологическим аргументам. Вера сопряжена с экзистенциальной активностью субъекта, попыткой осмыслить свое существование. Обрядовые действия и практика индивидуальной жизни базируются на ней, служат ее продолжением. Одновременно они стимулируют веру и делают религию возможной. Мифологические представления получают статус религиозных не только через их ориентацию на непостижимое, но и благодаря их связи с обрядами и индивидуальной жизнью верующих.

В наше время, религия остаётся для многих людей тем, что может объяснить многое. Все явления, происходящие на земле, проистекают по замыслу божьему, если что-то не получается или случается несчастье, то «пути Господни неисповедимы». Всё это складывается в религиозную картину мира, которая известна всем, но не все её принимают. Миф, с одной стороны, отличен от религии, а с другой - в определённой степени связан с ней. Поэтому выяснение целей и места религии в жизни людей, её исторические истоки, а также её связь с мифом в наше время является одной из наиболее актуальных проблем.

1. Что такое миф! Происхождение мифа

Что такое мифы? В обыденном понимании - это прежде всего античные, библейские и другие старинные "сказки" о сотворении мира и человека, рассказы о деяниях древних богов и героев - Зевсе, Апполоне, Дионисе, Геракле, аргонавтах, искавших "золотое руно", Троянской войне и злоключениях Одиссея. Само слово "миф" имеет древнегреческое происхождение и означает именно "предание", "сказание".Европейским народам вплоть до XVI-XVII вв. были известны лишь знаменитые и поныне греческие и римские мифы, позже им стало известно об арабских, индейских, германских, славянских, индийских сказаниях и их героях. Со временем сначала ученым, а потом и более широкой публике оказались доступны мифы народов Австралии, Океании, Африки. Выяснилось, что в основе священных книг христиан, мусульман, буддистов также лежат различные, подвергшиеся переработке мифологические предания.

Что удивительно: обнаружилось, что на определенной стадии исторического развития более или менее развитая мифология существовала практически у всех известных науке народов, что некоторые сюжеты и рассказы в той или иной мере повторяются в мифологических циклах разных народов.

Если рассматривать значение слова «миф» в моем понимании, то его можно определить как своеобразный способ или некоторый канал, по которому одно поколение передавало другому накопленный опыт, знания, ценности и культурные блага. Причем, так как передача знаний была от человека к человеку (так как на раннем этапе зарождения мифологии письменность отсутствовала), то это был не объективный способ передачи, что-то терялось, что-то приукрашивалось и т.д. «Миф» по-гречески значит ни что иное как «слово». Миф, следовательно, есть всегда то или иное обобщение, - пишет Лосев, - и те существа, о которых повествует мифология, всегда являются тем или иным обобщением, поскольку им как чему-то общему всегда подчиняется определенная область действительности как совокупность то или иного множества или бесконечного числа частных явлений». [1]

Сегодня большинство ученых склоняются к тому мнению, что секрет происхождения мифа следует искать в том, что мифологическое сознание явилось древнейшей формой понимания и осмысления мира, понимания природы, общества и человека. Миф возник из потребности древних людей в осознании окружающей его природной и социальной стихии, сущности человека.

Итак, человек сталкивается с бытием окружающего мира и целостно переживает это взаимодействие: эмоции и творческое воображение вовлечены в него в той же мере, что и интеллектуальные способности. Каждое событие обретает индивидуальность, требует своего описания и тем самым объяснения. Подобное единство, возможно лишь в форме своеобразного рассказа, должного образа воспроизвести и переживаемое событие и раскрыть его причинную обусловленность. Именно такой «рассказ» и имеют в виду, когда употребляют когда употребляют слово «миф». Другими словами, рассказывая мифы, древние люди использовали принципиально отличающиеся от привычных нам методы описания и интерпретации. Роль абстрактного анализа играла метафорическое отождествление. Например, современный человек говорит, что атмосферные изменения прекратили засуху и вызвали дождь. Но первые земледельцы Ближнего Востока, наблюдая подобное событие, внутренне переживали его совершенно иначе. Им на помощь прилетела долгожданная птица Имдугуд, покрыла небо черными грозовыми тучами и пожрала Небесного быка, чье горячее дыхание спалило посевы.

В этом рассказе (мифе) главное - то единство, с каким переживается, а соответственно мыслится и описывается реальное взаимодействие древнего человека и сил природы. Люди рассказывают о событиях, от которых зависело само их существование. Они непосредственно пережили столкновение двух одухотворенных, как им казалось, сил: враждебный, губивший их урожай и угрожавший тем самым их жизням, и другой, устрашающий (гром), но доброжелательный к ним. Оставалось лишь назвать эти силы и построить на их именах ассоциативно - метафизический ряд умозаключений, являющих собой причудливую смесь фантазии и реальности.

Следует учитывать, что в глазах первобытного человека сверхприродное пронизывало и поддерживало природное. Отсюда и текучесть природы мифы не объясняют ее, они только ее отражают. Она, это сверхприрода, и дает содержание мифам, столь смущающим наш рациональный ум.

2. Мифологическая картина мира и мифологический текст

Основой "мифологической картины мира" являются представления о космосе и хаосе (преодоление которого есть центральная тема мифа), а также пространстве и времени (т.е. своего рода "мифологический хронотоп").

Одно из главных свойств мифологического пространства - его качественная неоднородность, наличие в нем сакрального центра и потенциально враждебной периферии; таково, например, пространство, описываемое фольклорными текстами. Данная неоднородность обусловлена, во-первых, возможными или обязательными событиями, происходящими в разных областях этого пространства (поле, лес, кладбище, мельница, хлев, дом, двор и т.д.), во-вторых, свойствами их постоянных обитателей ("хозяев") и, в-третьих, различными присущими им условиями - природными, рукотворными или мифологическими, причем последние несомненно преобладают. Подобное пространство прерывисто, разделено многочисленными рубежами, впрочем, зыбкими, подвижными, зависимыми, в частности, от суточного и календарного времени (день/ночь, будни/праздник и т.п.).

В современном обыденном сознании пространство также состоит из фрагментов, различающихся качествами физическими и мистическими, которые могут иметь квазинаучные объяснения: наличие/отсутствие/разная концентрация положительной или отрицательной "энергетики" и пр. Это говорит об универсально психофизиологических механизмов, порождающих архетипические структуры такого рода. "Базовым" переживанием остается, вероятно, эгоцентрическая позиция познающего субъекта (начиная с детского освоения мира человеком), пространство вокруг которого располагается концентрическими зонами, различающимися степенью близости/дальности, освоенности / чуждости, защищенности/ проницаемости.

На этом основывается так называемый хронографический принцип пространственных описаний, характерный для географических сочинений древности и средневековья: наблюдатель представляет себя находящимся в центре мира. Отсюда же проистекает кардинальное для фольклорного пространства разделение на "центр" и "периферию", причем к последней категории следует относить скорее не "чужое", а "недоосвоенное", промежуточное (например, поле в былине), примыкающее к рубежу, за которым находится "чужое". Кстати, именно проекция на государственно-политическое пространство России мифологической оппозиции центр/периферия дает противопоставление "столицы" и "провинции" - одно из важнейших для нашей культуры XVIII-XX веков.

Во временной удаленности событий, хранимых памятью коллектива, можно видеть, по меньшей мере, трехступенчатую градацию. Во-первых, это события "вчерашнего дня", подлинность которых, в принципе, может быть прямо засвидетельствована рассказчиком. Во-вторых, это "историческое" прошлое, сообщение о котором передается "непосредственно-коммуникационным" способом (примерно через пять поколений: внуку от деда, слышавшего о нем от "живого свидетеля" - своего деда). В-третьих, это собственно мифологическое (или мифологизируемое) "давно прошедшее", время рождения настоящего миропорядка, живое свидетельство о котором исключено по определению. Данная градация отражает не только временную дистанцию между рассказчиком и самим событием, но и качественную неоднородность прошлого, его различный масштаб, а также распределение сообщений о нем по жанрам: миф - созидание, космос; "история" - война, государство; бытовой рассказ - частная жизнь, современность.

Хотя на ранних этапах пробуждения исторического сознания иногда можно наблюдать "совмещение последнего члена космологического ряда с первым членом исторического (или хотя бы квазиисторического) ряда", "хронотопы" профанической современности, героической истории и космогонического мифа различаются, так сказать, качественно. Обычно миф в своей заключительной части фиксирует скачкообразный переход из одной пространственно- временной системы в другую, от единичности событий мифологических к повторяемости профанных. Тем самым устанавливается соотнесенность мифа с повседневностью; профанное время даже может быть представлено как проекция мифологического - в известном смысле они параллельны.

Возникновение из хаоса космоса (ситуация абсолютного мифологического прошлого) прямо воспроизводится в обряде (т.е. "в настоящем"), когда устанавливается соответствие ритуального и мифологического времени. Следовательно, происходит возвращение из "настоящего" в "прошлое", причем обе "нулевые точки" - начало времени и центр пространства - в определенных случаях совпадают. "Чтобы воспроизвести акт творения в ритуале, необходимо уметь находить "центр мира" и тот момент, когда профаническая длительность времени разрывается, время останавливается и возникает то, что было в "начале"".

Таким образом, благодаря своей постоянной активности и неугасающей актуальности миф как бы постоянно присутствует "здесь" и "сейчас". Можно представить себе, что для мифологического сознания существует некая "другая реальность", которая способна актуализоваться в "нашем" пространстве и оказывать на повседневную жизнь человека ощутимое влияние (либо благотворное, либо вредоносное - в зависимости от ситуации).

Для архаических традиций не просто характерна вера в реальность мифа - в них словно бы непосредственно присутствуют воплощенные образы мифологических персонажей. У сибирских народов, например, они "способны превращаться в видимый мираж, в тени, как бы материализовываться, становиться видимыми, вмешиваться в жизнь людей, помогая в лечении, в охоте", вселяясь в человека или уходя от него; В.Я. Пропп предлагал называть этот феномен"вторым виденьем" (чтобы отмежеваться от термина "фантазия",как раз обозначающего то, что в действительности не существует, а создано творческим усилием).

Наблюдения за ритмами ежегодно засыпающей и возрождающейся природы, за периодической сменой годовых сезонов, фаз лунного месяца, дня и ночи, порождают скорее циклическое, чем линейное ощущение времени. Ход его осмысливается не как необратимая последовательность, составленная из сменяющих друг друга неповторимых, но взаимообусловленных событий, участниками которых являются единственные в своем роде персонажи (индивидуальные или коллективные), а как навечно установленный сценарий "первособытий" с их циклически воспроизводимыми последствиями и контекстами; этот сценарий вновь и вновь проигрывается в обрядах и других текстах культуры [3].

Основой концепции "линейного" времени является, вероятно, понимание необратимости возрастных изменений в течении человеческой жизни; проекция подобных обобщенных наблюдений на социальный и космический уровни (которые на определенном этапе общественного развития слабо различаются) приводит к появлению идеи "исторического" времени.

Модели "циклическая" или "линейная" доминируют в тех или иных традициях (Индия и страны буддийской культуры, с одной стороны, христианский мир, с другой), однако их сочетание - с попеременным преобладанием, в виде компромиссного синтеза - обнаруживается практически повсеместно. Продуктом такого рода синтеза является, например, представление о круговороте реинкарнируемых душ в чередовании смертей и новых рождений всех живых существ; эта концепция получила сложную разработку в религиозно-философских учениях Индии, но в гораздо более примитивной форме ее легко обнаружить и во многих архаических культурах.

По основной своей направленности миф этиологичен, т.е. он, прежде всего объясняет возникновение мира и людского рода. Как уже было сказано, это всегда рассказ о прошлом, к которому возводится происхождение нынешнего положения вещей (относящегося к космосу, к социальной общности, к отдельному человеку). Это касается как благоприятных сторон жизни (возникновение культурных достояний, включая предметы, тексты и обычаи), так и отрицательных (появление смерти, болезней, пороков и т.п.), что в свою очередь подразумевает изначальное совершенство эпохи первотворения.

Отсюда проистекают представления о гармоническом миропорядке в прошлом ("золотой век" греческой мифологии, "добрые старые времена" обыденного сознания, "благополучная советская эпоха" и т.п.), о его нарушении в настоящем и о всеобщей деградации человеческого общества и самого человека, его нравственной и физической природы.

Об ожидаемом будущем рассказывают эсхатологические мифы, т.е. мифы о конце мира. Сюда относится ожидание надвигающейся космической катастрофы, конкретные воплощение которой (Страшный суд и светопреставление, "тепловая смерть" вселенной, оскудение природных ресурсов, истоньшение озонового слоя) уже зависят от арсенала знаний и образов, имеющих определенную культурно-историческую обусловленность.

Эсхатологические мифы можно представить себе как обращенную вспять космогонию: конец света есть обратный переход от космоса к хаосу. Впрочем, "мифологическому хронотопу" знаком и образ грядущего царства справедливости (ожидание рая на земле, построения коммунистического общества, исламского государства и других форм "правильного" мироустройства и т.д.), также соотносимый с изначальной гармоничностью эпохи первотворения.

Надо добавить, что эсхатологические темы могут разрабатываться как в рамках времени циклического (например, древнеиндийская эсхатология, предполагающая периодическое разрушение и возникновение огромной длительности космических эр, своего рода эонов - "кальп" или "юг"), так и "разомкнутого" линейного (такова христианская апокалиптика) [4].

3. Мифы 20-го века

Многие известные ученые - те же О. Шпенглер, А.Ф. Лосев, В. Шубарт, Я.Э. Голосовкер - абсолютно уверены в том, что у истоков каждой цивилизации, а следовательно, культуры, лежит основополагающий для нее миф, реализацией которого данная цивилизация (и культура) является. Когда идея, заложенная в таком мифе, исчерпывает себя - реализуется или утрачивается доверие, - цивилизация погибает. Так случается со всеми цивилизациями, и современная европейская цивилизация здесь не исключение. В ее основе лежит миф о торжестве разума и всесилии науки («Знание - сила»), возникший в качестве альтернативы исчерпавшему себя в эпоху позднего средневековья христианскому мифу. И хотя этот миф был обставлен, казалось бы, прочными философскими и научными подпорками (эмпиризм, рационализм, позитивизм, сциентизм), похоже, что и он начинает утрачивать к себе доверие: его реализация породила, в конце концов, кризисную для существования самой цивилизации ситуацию - экологическую, демографическую, военно-политическую, духовную.

Мифология - форма общественного сознания; способ понимания природной и социальной действительности на разных стадиях общественного развития. В общественном сознании первобытного общества мифология несомненно доминировала. Предпосылкой мифологической "логики" служили неспособность человека выделить себя из окружающей среды и нерасчлененность мифологического мышления, не отделившегося от эмоциональной аффективной среды. Следствием было метафорическое сопоставление природных и культурных объектов, очеловечивание окружающей природной среды, в том числе одушевление фрагментов космоса. Мифологическому мышлению свойственно отчетливое разделение субъекта и объекта, предмета и знака, вещи и слова, существа и его имени, пространственных и временных отношений, происхождения и сущности, безразличия к противоречию и т.п. Объекты сближались по чувственным вторичным качествам, смежности в пространстве и времени, выступали в качестве знаков других предметов и т.п. Научный принцип объяснения заменялся в мифологии тотальным генетизмом и этиологизмом: объяснение вещи и мира в целом сводилось к рассказу о происхождении и творении. Мифологии свойственно резкое разграничение мифологического, раннего (сокрального) и текущего, последующего (профанного) времени. Все происходящее в мифическом времени приобретает значение парадигмы и прецедента, т.е. образца для воспроизведения. Моделирование оказывается специфической функцией мифа. Если научное обобщение строится на основе логической иерархии от конкретного к абстрактному и от причин к следствиям, то мифологическое оперирует конкретным и персональным, использованным в качестве знака, так что иерархии причин и следствий соответствует гипостазирование, иерархия мифологических существ, имеющая систематически ценное значение. То, что в научном анализе выступает как сходство или иной вид отношения, в мифологии выглядит как тождество, а логическому разделению на признаки в мифологии соответствует разделение на части. Миф обычно совмещает в себе два аспекта:

диахронический (рассказ о прошлом)

синхронический (объяснение настоящего или будущего).

Содержание мифа представлялось первобытному сознанию реальным и даже в высшем смысле реальным, т.к. воплощало коллективный "надежный" опыт осмысления действительности множества поколений, который служил предметом веры, а не критики. Мифы утверждали принятую в данном обществе систему ценностей, поддерживали и санкционировали определенные нормы поведения.

Мифологическое мироощущение выражалось не только в повествованиях, но и в действах (обрядах, танцах). Миф и обряд в древних культурах составляли известное единство - мировоззренческое, функциональное, структурное, являя собой как бы два аспекта первобытной культуры - словесный и действенный, "теоретический" и "практический"[5].

На ранних этапах истории выраставшие из материальной практики эмпирические знания об окружающей действительности служили ориентиром в повседневной жизни и первоисточником формирования мировоззрения. Первобытные эмпирические знания тесно переплетались с мифологическими и религиозными представлениями. Эти представления являлись фантастическим отражением действительности, выражением бессилия человека перед стихийными силами природы и иллюзорным преодолением этого бессилия.

Мировоззрение всегда представляет собой интегральный результат всего многокомпонентного духовного развития данной эпохи.

Мифология - это своеобразная форма проявления мировоззрения древнего общества. Поскольку в ней имеются представления о сверхъестественном, она содержит элементы религии. В мифологии отразились также и нравственные взгляды, и эстетическое отношение человека к действительности. Образы мифологии в различном осмыслении часто использовались искусством. В идеологии нового и новейшего времени миф используется для обозначения различного рода иллюзорных представлений, оказывающих влияние на массовое сознание.

Для XX века большое значение приобретает политический миф, ведущий к санкранизации государства, "нации", расы", и т.д., что с наибольшей полнотой появилось в идеологии фашизма. Причем используемый миф оказывается то традиционно религиозным, как древнегерманская мифология; то сконструированным в рамках буржуазной философии; то демагогически абсолютизированной реальной общностью, как "нация", "народ" и др.

4. Философия и религия

Давний интерес человека к религиозным вопросам, многие из которых предшествовали возникновению зачатков философии, заставляет самых разных мыслителей исследовать смысл утверждений тех или иных религиозных систем и оснований, на которых эти утверждения покоятся; рассматривать критерии, позволяющие нам их оценить; изучать вопрос, могут ли эти утверждения столь составными частями какой - либо общей теории об устройстве вселенной. Некоторые из философов стремятся показать убедительность и обоснованность постулатов веры. Другие хотят опровергнуть или посеять сомнение в определённых религиозных подходах. Есть и такие, которые подходят к данной проблематике «нейтрально», пытаясь установить, связано ли то или иное воззрение с религиозной тематикой и есть ли нужда в применении к ним каких - либо стандартов.

Философия как форма рационального знания отлична от религиозного сознания. Она - форма рефлексного знания, она не догматична, внутренне критична. Вместе с тем все философы во все времена не могли обойти проблему бытия Бога, смерти или бессмертия человеческой души.

Все философские проблемы - проблема человека, границ его свободы, возможностей его познания, проблема творчества, ценностей, наконец, само существование философии как проблема, находится в определённом отношении к проблеме существования Бога. Ибо философия решает «предельные» вопросы человеческого бытия. Философию интересует возможность свободы вообще, абсолютная свобода в «чистом виде». То есть основанием всех форм человеческой деятельности может выступать то запредельное природе основание, которое в религии называется Богом. Правда, как З. Фрейд, «какую - то размытую абстракцию, созданную… самими» философами, они называют «богом»… их бог есть пустая тень, а вовсе не могущественная личность, о которой учит религия». Для философии важна сама идея Бога как безусловный гносеологический, этический, эстетический идеал и, одновременно, основание, источник познания, нравственности искусствах [7].

Можно ли связать религиозные воззрения с определённой философской шкалой, направлением? Широко распространённо сближение материализма и атеизма, с одной стороны, идеализма и религии - с другой. Но его решительно отвергают богословы. Бог как абсолютное бытие - это преодоление ограниченности материального и идеального, существующей здесь, в товарном мире. По словам современного православного богослова митрополита Антония Сурожского, христианство - единственный материализм, который придаёт материи достойное место в мире. Для верующего обязательно настанет время, когда материальное наконец обновится, соединится с духовным, когда всё будет пронизано Божеством. «… Христианин - единственный последовательный и серьёзный материалист, человек, который верит в материю, в её бесконечно бездонные возможности». Сверхъестественное - это не идеальное. Это как раз форма снятия противоположности материального и идеального. Для верующего неприемлем не материализм, а субъективный идеализм, считал английский католический писатель Г.К. Честерсон (1874 - 1936), поскольку он ведёт к вседозволенности, к злу.

Вопреки общепринятому мнению, религиозный человек не должен чуждаться сомнения. Но границы философского сомнения и сомнения верующего - различны. Философ сомневается в самих основах своего существования. Предметом сомнения верующего является не Бог, а его собственное понимание Бога.

5. Религия в современном мире

миф хронографический религиозный сознание

Исторические факты свидетельствуют, что религия оказывала на общество двойственное влияние - как подавляющее, регрессивное, так и освобождающее, гуманное, прогрессивное. Эта двойственность присуща не только религиям мистического склада (индуизм и буддизм), религиям радикально - светским (конфуцианство и даосизм), но и религиям иудаизму, христианству и исламу. Среди множества причин регрессивного влияния следует выделить претензии каждой религии на выявление абсолютной, полной истины. Происходит это потому, что любая идея бесконечности Абсолюта попадает под власть конечности, понятности человеческого языка: в словах искажается, опустошается то, что предполагалось. «Это происходит в церквях и вероисповеданиях, возникающих на основе всеобъемлемой библиотекой религии, которой принадлежим мы все» - пишет религиозный философ К. Ясперс. Более того, даже в пространстве одной религии исторически происходит изменение основной модели, ориентируясь на которую люди осознают себя, общество, мир, Бога.

В наши дни положение в религиозной жизни характеризуется одновременным конфликтным сосуществованием различных церквей и вероисповеданий.

Сейчас подвергается сомнению господствовавшее доверие к технике и упование на неё всемогущество, подвергается сомнению промышленность, разрушающая окружающую среду, чисто формальная правовая демократия, в наше время расшатана вера в вечный, всемогущий прогресс. Всё больше ощущается дефицит душевной теплоты, эмоциональности, обостряется восприятие межличностных отношений, крепнет убеждённость в необходимости обязательной этики в интересах народа, нации, этноса, человечества. Таким образом, происходит не утрата ценностей, как говорят об этом, а их изменение и переориентация на стиль жизни в человеческом измерении. Всё это открывает новые возможности для религии. Самые ярые противники религии должны сегодня признать, что отмирание религии не произошло. Напротив, религия вновь обрела своё существование в различных формах. Прогресс этот происходит в культуре, в субкультурах, в научных дискуссиях, общинах, молодёжных группах. Всех их объединяют усилия основать собственную этику, имеющую универсальный характер. Поскольку абсолютные этические ценности могут быть созданы только в сфере Абсолютного, считают западные теологи (Карл Барт, Рудольф Бультман, Пауль Тиллих) и философы (К. Ясперс, Ю. Хабермас, М. Хоркхаймер), поскольку важнейшей задачей в деле спасения культуры распадающегося мира является создание очищенной, облагороженной религии [9].

Попытку создания «новой» религии, которая не будет ни «клерикально - ханжеской, ни секулярно - безбожной», называют «мультирелигиозным постмодернизмом», поскольку процесс этот затрагивает все мировые религии. Сторонники постмодернизма настаивают на необходимости диалога религий, что отвечает требованиям времени. Постмодернизм опирается на идею экуменического движения, начатого протестантами в 17 веке движения объединения христианских конфессий. Современный постмодернизм настаивает на том, что экуменизм не должен сегодня пониматься в узкоцерковном или христианском смысле, ограничиваясь лишь проблемой христианских церквей. Ему необходимо стремиться установить мир (но не единства!) среди крупных религий мира. Ибо без мира между религиями не может быть мира между народами. Но мира между религиями не может быть без диалога между религиями. Идея экуменизма в тот или иной форме затрагивается и обсуждается в различных приближениях и ракурсах на многих коллоквиумах и симпозиумах, посвящённых проблемам культуры[10]. Быть может, сознание существует «рассогласованности» трёх сфер человеческого бытия - религии (церкви), государственности и гражданского общества, каждая из которых решает свои задачи и находится в определённом противостоянии к двум другим, поможет приблизиться к решению главной задачи - относительного благосостояния общества и человека во всех смыслах.

Заключение

Итак, целая эпоха духовной жизни человечества, формирование и расцвет древних цивилизаций была царством мифа, созданного воображением и разумом человека. Воображение - великий дар природы, драгоценное качество людей, их творческая энергия. Оно создало «Илиаду» и «Рамаяну», «Эпос о Гильгамеше» и «Энеиду». Оно создало Парфенон и величественные египетские пирамиды, ибо, до того как строители своими руками возвели их и сделали фактом реальности, они уже жили в мечте, в сознании архитектора. Сознание древнего человека создало царство мифа. Люди искали ответы на волнующие их философские вопросы, пытались разгадать загадки Вселенной, человека и самой жизни. Когда действительность не давала ответа, на помощь приходило воображение. Оно же удовлетворяло и эстетические потребности людей. Вслед за А.Ф. Лосевым и другими, созвучными ему исследователями мы исходили из того, что мифология есть явленное человеку непосредственно, еще не расчлененное разумом на отдельные составляющие, потому и единая и целостная действительность, неотъемлемой частью которой является сам человек. Этим обусловливается синкретический и диалектический характер мифологического способа мышления. Человечество нуждается во всех способах познания - и в научном, и в религиозном, и в философском. Синкретически все эти способы познания были соединены в мифе.

Еще один важный фактор, обусловливающий существование мифов в современной России - высокая мифологичность сознания населения, которая порождает многочисленные иллюзорные концепции и представления (утопии, веру в чудеса и проч.). Социокультурная природа человека, в том числе и современного россиянина, требует мифа как компенсации утраченной социальной гармонии. Мифологизированное сознание удовлетворяет потребность людей в такой компенсации. Резюмируя вышесказанное, отметим: в условиях кризисного состояния общества миф необходим человеку, поскольку он в значительной мере решает проблему его адаптации.

Миф трактуется как важное социокультурное явление, сопричастное основным сферам общественной жизни- морали, религии, философии, искусству-с соответствующими духовными ценностями. В контексте мифа человек постоянно ощущал свое единство с природой, с социумом, Космосом как с некой целостностью, находящейся в единстве и взаимосвязи.

В работе была предпринята попытка описания роли религии в жизни общества. Вопрос этот очень насущный и актуальный в наши дни, у многих людей возникла необходимость духовного поиска. Поиск заканчивается, как правило, приходом к той или иной религии (чаще всего - традиционной для данной страны - Православию, если говорить о России), реже - попаданием в секту (из которой еще предстоит выбираться), еще реже - возвратом к атеизму (в случае неудачных исканий, неверного пути). Следовательно, роль религии в жизни общества, которая никогда не была незначительной, возрастает.

Однако, остается еще немало нерешенных вопросов: «Что же такое религия?» «Что такое миф?». Я посвятил им раскрытию достаточно большое место в своей работе. Мне кажется, что эти вопросы того заслуживают.

Список литературы

1. Косарев А. Философия мифа: Мифология и ее эвристическая значимость- М.: ПЕР СЭ; СПб.: Университетская книга, 2000.

2. Лосев А.Ф. Античная мифология в ее историческом развитии. М.: Учпедгиз, 1957.

3. Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. - М.: Издательство политической литературы, 1991.

4. Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. - М.: Издательство политической литературы, 1991.

5. Хюбнер К. Истина мифа. М., 1996 г.

6. Лосев А.Ф. Из ранних произведений. М.: Правда, 1990.

7. Орлов Л.И. Философия: Курс лекций. В 2 ч. Ч. 1 / И.И. Орлов; Минский институт управления. - Мн.: Изд-во МИУ, 2004.

8. Чуешов В.И. Введение в современную философию: Учебн. пособие / В.И. Чуешов, З.И. Дунченко, О.И. Чеснокова - Мн. НТООО "ТетраСистемс", 1997.

9. Чуешов В.И. Введение в современную философию: Учебн. пособие / В.И. Чуешов, З.И. Дунченко, О.И. Чеснокова - Мн. НТООО "ТетраСистемс", 1997.

10. Введение в философию: Учебник для вузов. В 2 ч. Ч. 1 /Под общ. ред. И.Т. Фролова. - М.: Политиздат, 1990.

Размещено на Allbest.ru