Основные этапы развития религий мира

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Христианство. Раннее формирование христианских догм

Говоря о становлении христианской церкви, догматики и культа, необходимо подчеркнуть, что это был длительный процесс, занявший несколько веков. Первые века христианской истории наполнены борьбой различных течений и направлений, но в этом процессе сложились церковная организация и культ, которые обеспечили христианству успех в его борьбе с другими религиями. Основным источником наших знаний по истории раннего христианства служат, прежде всего, христианские произведения или книги Нового Завета. Авторы книг - это зачинатели или проповедники направлений в раннем христианстве. Их сочинения и деятельность имеют важное значение для восстановления подлинной картины раннего христианства. Некоторые материалы об истории раннего христианства и о его зарождении можно получить из трудов историков, живших в первом веке нового времени. Так, сохранился труд Евсевия «История церкви», где приводятся отрывки из свидетельств епископа Папия (130 г. н.э.). Иудейский историк Иосиф Флавий приводит в своих сочинениях данные о первых христианах. Иосиф был широко образованным человеком, хорошо знал учения различных сектантских групп в Иудее, был сторонником ортодоксального иудаизма. Во время грандиозного восстания против римлян он даже стал одним из военачальников восставших отрядов в Галилее, но после поражения сдался римлянам, по существу перешел на их сторону. Во время осады Иерусалима он находился при будущем императоре Веспасиане и его сыне Тите и служил переводчиком. Впоследствии он жил в Риме, получил от Веспасиана право римского гражданства и присоединил к своему имени родовое имя императора - Флавий. Иосиф Флавий написал ряд сочинений, в том числе «Иудейскую войну» и «Иудейские древности». Из этих сочинений мы получаем сведения о первых христианских общинах. Важное значение для исследования религиозных и социальных воззрений последователей христианства конца I-II вв. имеют кумранские находки 1947 года, когда арабский юноша обнаружил в одной из пещер северо-западного побережья Мертвого моря в пустынной местности Вади-Кумран кожаные свитки с текстом на древнееврейском языке, возраст которых, как было установлено, превышал две тысячи лет. В ходе дальнейших поисков было обнаружено около 40 тысяч фрагментов, представлявших собой остатки примерно 600 книг. Они принадлежали иудейской секте ессеев - предшественнице христианства. Данные об идеологии последователей отдельных ранних течений содержатся также в апокрифических (тайных, подложных) произведениях. Эти произведения не признаются церковью священными, но содержат богатые сведения о первоначальном христианстве. Еще одним источником по истории христианства являются сочинения раннехристианских писателей. Среди них Иустин, Иреней Лионский, Тертуллиан и другие. Христианская церковная организация сложилась не сразу. В ней сначала преобладают так называемые апостолы и пророки, которые являлись странствующими проповедниками. Основным источником, по которому можно судить об организации, составе, внутренней жизни общин первых христиан, является одна из книг Нового Завета - «Деяния апостолов», а также новозаветные послания, авторами которых церковь считает учеников Иисуса Христа, а также апостола Павла, который его учеником не был. Наиболее полное представление о христианской общине рубежа I-II веков дает нам памятник раннехристианской литературы, открытый в 1875 году - «Учение двенадцати апостолов» или «Дидахе». Это произведение отражает положение общины, где дольше сохранились черты первоначального христианства. В нем даются правила совершения древнейших христианских обрядов - крещения в проточной воде и причащение, приводится текст молитвы «Отче наш». До начала II века руководство христианскими общинами принадлежало слою людей, которым приписывалось обладание особой благодатью святого духа - харизмой. Формирование профессиональных священнослужителей относится ко II веку и связано с постепенным изменением социального состава раннехристианских общин. Если ранее они объединяли рабов и свободную бедноту, то во II веке в их составе уже имеются ремесленники, торговцы, землевладельцы и даже римская знать. Состоятельная часть христиан постепенно сосредоточивает в своих руках управление имуществом и руководство богослужебной практикой. Должностные лица, вначале избираемые на определенный срок, а затем пожизненно, образуют группу священнослужителей. Первоначально это были дьяконы и епископы. Дьяконы (от греческого - служитель) обслуживали текущие потребности общины, епископы (от греческого - «надзиратель») заведовали материальной частью, деньгами и имуществом общины. Позже появляются пресвитеры - старейшины. В III веке появляются митрополиты - руководители отдельных церквей, в IV-V веке - патриархи - руководители целых церковных объединений, больших территорий. Ранне христианский культ был чрезвычайно прост, обрядов почти не было. Обрядность ограничивалась периодически собиравшимися вечерями - трапезами в честь основателя учения - Иисуса Христа. На этих трапезах вкушали хлеб, читались священные тексты. Это были вечера божественной любви - агапы. Затем начался процесс формирования таинств - древнейшим из них считается таинство крещения и причащения. Новая религия не противилась включению в нее обрядов из других религий и культов. Вновь приобщавшиеся к христианству находили в нем знакомую обстановку и привычные обряды. Об этой особенности христианства писал в V веке Августин Блаженный: «Христиане меньше, чем кто бы то ни было, должны отвергать что-либо хорошее только потому, что оно принадлежит тому или другому…» Одним из важнейших таинств, исполнение которого связано по поверью с чудом, является водное крещение. Однако погружение в воду как акт приобщения к данной религии впервые появился не в христианстве. Христиане приспособили его к своему культу. Вероятно, несколько ранее крещения, в христианском культе занял свое место обряд причащения. Его объяснение мы находим в евангельском рассказе о тайной вечере, когда Иисус Христос в последний раз разделил трапезу со своими учениками - апостолами. Организация этого обряда вылилась в широких масштабах в общую трапезу для членов общины, которая, как уже отмечалось, получила название «агапе». Одно из главных мест в культовой стороне христианства занимает почитание креста. Культ креста, однако, ничего не имеет общего с предполагаемым орудием казни Иисуса Христа. На крестах действительно распинали, но они имели форму буквы «Т». Христианский крест - это чрезвычайно древний религиозный символ, который встречается на древнеегипетских, критских и других изображениях. На древнейших христианских памятниках в качестве священных символов встречается не крест, а другие изображения: агнца, пастуха с ягненком на плечах, рыбы и другие. Изображения распятого на кресте Иисуса Христаначали делать лишь с VIII-IX веков. Однако в книге «Закон Божий», которая являлась пособием для учеников церковных школ России, находим следующее объяснение: «Сын Божий, Иисус Христос был распят, умер на кресте и в третий день воскрес. Так безгрешный Сын Божий крестом Своим (то есть страданиями и смертью на кресте за грехи всех людей, всего мира) победил не только грех, но и самую смерть - воскрес из Мертвых, и сделал крест орудием своей победы над грехом и смертью. Крест есть орудие или знамя победы Христовой над грехом и смертью».

Существенным обстоятельством, повлиявшим на развитие раннего христианства, стали гонения на христиан. Возникнув среди рабов и угнетенных, как протест против римского господства, христианство стало казаться опасным и вызывало враждебное отношение со стороны римских правящих кругов. Церковные историки насчитывают 10 великих гонений, начиная с первых, ставших легендарными, - при императорах Нероне и Домициане в первые века и, кончая самыми крупными, - при императоре Диоклетиане и его соправителе Максимиане в конце III и начале IV веков. Все эти гонения приводили к уходу из общины колеблющихся в вере, неустойчивых и укреплению яростных и фанатичных приверженцев веры. Только в IV веке император Константин пришел к мысли, что вместо того, чтобы бороться с христианством и церковью, лучше использовать ее в интересах государства. Принято считать, что особым законодательным актом - Миланским эдиктом 313 года - был положен конец гонениям и христианство было узаконено как государственная религия. Сделавшись государственной религией Римской империи, христианство в эпоху её распада проникает вместе с Греко-римской культурой к германцам и славянам. К X веку почти вся Европа стала христианской. И только ислам, возникший в VII веке, преградил путь дальнейшему распространению христианства в страны Востока. Процесс разделения христианских церквей. С самого своего возникновения внутренняя жизнь христианства, внутрицерковные отношения отражали в себе ход политической истории. Ни один из христианских догматов не появился сразу в законченном виде, а после того как основные догматы были канонизированы, разгорелись дискуссии об их толковании, понимании и содержании. Эти богословские споры стали одной из причин разделения церквей. Это был длительный процесс, который растянулся на столетия. Политическое и культурное разделение Римской империи на Запад и Восток (III-IX века н.э.) привело и к постепенному обособлению западной и восточной церквей. На Западе в связи с упадком, а потом упразднением власти императора и распадом империи (около 476 г.) необычайно возрос авторитет главы церкви - римского епископа, получившего наименование папы. На Востоке, где империя сохранилась, патриархи церквей крупных регионов и городов не могли получить такой власти. Они в общем-то и не пытались выйти из-под опеки императоров, но и не хотели подчиняться власти римского папы. Споры между различными группировками христиан и церквами пытались решить на так называемых Вселенских соборах. Первый такой собор состоялся в г. Никее в 325 году. Этот собор подверг критике учение александрийского пресвитера Ария, получившее по его имени название «арианство». На следующем соборе, собравшемся в Константинополе в 381 году, осуждению подверглись другие многочисленные еретические направления в христианстве. Причиной богословских споров чаще всего становилась проблема толкования трех главных христианских догматов: триединство Бога, воплощения и искупления. Только в середине VI столетия решился спор о том, как изображать Иисуса Христа. Для этого было принято специальное 82-е правило пятого Вселенского Собора (он состоялся в Константинополе в 553 году), которое обязывало изображать Сына Божьего в человеческом облике, а не в виде агнца (ягненка). При этом требовалось, чтобы в новом изображении образ Христа подчеркивал перед взором верующих всю высоту своего смирения, покорности, страдания и спасительной жертвы. Раздорами сопровождалось и утверждение христианского культа. Так, надолго причиной спора стало применение икон как предметов почитания и поклонения. Этот спор разрешился в пользу иконопочитания на седьмом Соборе в г. Никее, состоявшемся в 787 году. Споры о догматике, культе, устройстве церкви говорят о том, что христианство с самого начала своего существования не представляло собой единого религиозного течения. Распространяясь по многочисленным римским провинциям, оно приспосабливалось к условиям каждой страны, к сложившимся социальным отношениям и местным традициям. После разделения Римской империи на Западную и Восточную возникли первые четыре самостоятельные в управлении церкви: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская. На этом разделение не закончилось. Разделение церквей по управлению и подчинению было не самым Главным. Отдельные из них отказывались признавать решения Вселенских Соборов и утвержденную ими догматику. Так выделилась Армянская апостольская церковь. Все это привело к тому, что в начале средних веков сложились два центра христианства: Византия и Рим. Другие церкви вскоре утратили свою самостоятельность и оказались в орбите влияния одного из вселенских, как они себя называли, центров. Положение Константинопольского патриарха и Римского папыбыло неодинаково. Восточная римская империя после разделения просуществовала еще около тысячи лет, а Западная империя прекратила своё существование под ударами варваров примерно в середине V века н.э. Поэтому патриарх осуществлял свое церковное руководство в государстве с централизованным управлением, а папа там, где был ряд мелких государств, светским руководителям которых папа формально не подчинялся. Несмотря на разницу положений каждая из этих церквей в своих официальных документах именовала себя «вселенской». В середине IX века произошел конфликт между папством и патриархией, положивший начало церковному расколу. Он связан с именами патриарха Фотия, с одной стороны, и папы Николая I, с другой. В 857 году император Михаил III низложил патриарха Игнатия и на его место возвел угодного ему Фотия. Папа Николай I счел это поводом для вмешательства и укрепления своего верховенства над восточной церковью. Вместе с тем главная причина раскола лежала не только в притязании на господство, а в связанном с этим разделением доходов, которые можно было извлекать с подчиненных территорий. Но для предъявления взаимных претензий была выбрана религиозная оболочка. Взаимные претензии церквей растянулись на длительный период. В середине XI века возник новый кризис, который привел к окончательному расколу. Поводом стало послание патриарха Михаила Керулария, в котором предметом его обличения стала так называемая «латинская ересь», в основе которой лежала проблема причащения. Главы церквей обменялись взаимными упреками, а также и угрозами религиозных кар. Папа прислал в Константинополь своих послов. Патриарх Михаил Керуларий был вынужден собрать Собор, в решениях которого посланцы папы именовались как «нечестивые люди», которые «пришли из тьмы запада в царство благочестия… как гром или буря, или глад, или лучше, как дикие кабаны, чтобы низвергнуть истину». На Соборе папские послы были преданы анафеме - церковному проклятию, вместе с теми, кто их послал. Так, в 1054 год произошел раскол, который остается в силе до сих пор. Правда, более чем через 900 лет, в 1965 году римский папа Павел VI и Константинопольский патриарх Афиногор I сняли взаимные анафемы с обеих церквей. Но соединения церквей не произошло, не предвидится оно и в ближайшее время: слишком сильны те мирские силы, которые стоят за разногласиями по догматическим и культовым вопросам. Основные направления религиозной философии христианства. Религиозная философия представляет собой совокупность различных течений и школ, конкурирующих друг с другом. Религиозная философия дает свое решение мировоззренческих вопросов, социальных и иных проблем. Главным в ней является учение об отношении человека к Богу и Бога к человеку. Её теоретическую базу образует богословие, догматика, идеи Священного писания и основы вероучения. Прежде чем перейти к изложению особенностей главных направлений в христианстве как религии, попытаемся хотя бы вкратце познакомиться с теми проблемами, которые рассматривает с самого начала существования христианства его философия. Как и само христианство - его философия также имеет свои различия. Православная философия впервые получила широкое развитие в Византии в связи с борьбой за утверждение восточной разновидности христианства и обоснованием основных принципов вероучения. Видным ее представителем являлся Иоанн Дамаскин (675 -753 гг.). Свое понимание проблем он изложил в обширной работе «Источник знания», где сформулировал основополагающие установки о том, что философия помогает познать духовный и матриальный мир, уяснить роль и значение нравственных норм и христианских принципов. В последующие века в византийской, а после принятия христианства и в русской христианской философии разрабатываются различные проблемы христианской жизни и отношения К действительности. Православная философская мысль подарила миру целое созвездие выдающихся имен. Среди них можно назвать Василия Великого (ок. 330-379 гг.), Григория Нисского (ок. 335 - ок. 394 гг.), Григория Паламу (1296-1359 гг.) и наших соотечественников - Сергия Радонежского (1314-1396 гг.), Нила Сорского (ок. 1433-1508 гг.), Иосифа Волоцкого (ок. 1439-1515 гг.).Позже, в конце XVIII - начале XIX веков формируется так называемая академическая философия (ее представители были преподавателями духовных академий России). Общей задачей православной философии становится формирование христианского мировоззрения посредством согласования важнейших догматических представлений с различными способами познания Бога. Конец XIX - начало XX вв. стало «серебряным веком» русской религиозной философии. Это был значительный и важный этап в разработке основополагающих христианских философских концепций нового времени. Начало было положено трудами философа-мистика, богослова и поэта В.С. Соловьева (1853-1900 гг.), который разработал философскую теорию, получившую название «философии всеединства». Заметной и влиятельной фигурой в русской религиозной философии был С.Н. Булгаков (1871-1944 гг.), в центре религиозной философии которого было учение о Софии. Благодаря божественной премудрости, «софийности» - все разрозненное в обществе и мире приобретает целостность, богочеловеческий характер. Одним из видных представителей религиозной философии в России XX века был Н.А. Бердяев (1874-1948 гг.). В его разработках вопросов христианской философской мысли прослеживается попытка приспособить традиционную православную доктрину к новым условиям развития общества. В католической философии можно выделить две тенденции: одна из них - это тяготение к иррационализму и мистике. Выразителем этого направления стал Аврелий Августин (354 - 430 гг.). Главное в его трудах - это учение о предопределении: человеку заранее предопределено Богом блаженство или проклятие. В своей книге «О граде Божием» историю человечества он излагает как борьбу двух враждебных сил - царства приверженцев всего земного и царства Божия. Царство Божие - это римская католическая церковь. Второе направление - рационалистическая традиция, которую начал развивать Фома Аквинский (1226-1274 гг.). Это был первый учитель церкви, «князь философии». В 1879 году он признан официальным католическим религиозным философом. Все мироздание рассматривается Фомой как универсальный иерархический порядок внутри бытия, порядок, который установлен Богом и указывает всему существующему его прирожденное место. Выбранные из его философии 24 тезиса были 24 июля 1924 определены церковью года как истинное учение. В отличие от традиционных взглядов, совершенно по-новому решает эти проблемы видный ученый и католический богослов Пьер Тейяр де Шарден (1881-1955 гг.). Он считал необходимым коренным образом пересмотреть христианское миропонимание, внести в него элемент движения, развития. В мире постоянно происходит эволюция. Человек занимает в процессе эволюции исключительное место в мироздании, потому что на этом возникает высшая форма в развитии мира - мысль, сознание, духовность. Протестантская религиозная философия наиболее молодая. Её основы разработаны М. Лютером (1483-1546 гг.) и Ж..Кальвином (1509-1564 гг.). В центре их религиозных представлений проблема спасения грешников. Человек грешен, потому что он отошел от Бога. Божий глас в душе это собственная совесть. В одном из своих писем М. Лютер писал: «Поэтому никто не может меня спросить, должен ли он делать то или другое, но он сам может видеть и спросить свою совесть, во что ему верить и что делать. Я не могу ему советовать и, тем более, приказывать». Тем самым, по мнению Лютера, верующий человек становится ответственной за себя христианской личностью. Кальвин развил систему протестантских представлений, в основу которых положил следующий принцип: Библия, в особенности свод ее религиозных догм, содержащихся в Ветхом завете, является единственным источником христианской истины. Христианская религиозая философия, несмотря на многие трудности, находится в развитии. Она пытается рассматривать и по-своему решать многие социальные и другие проблемы современного общества.

2. Америка часть света, объединяющая два материка: Северную и Южную Америку. В составе Америки часто выделяют также Центральную Америку (располагающуюся между Теуантепекским и Панамским перешейками), которую относят либо к Северной, либо к Южной Америке. Самой северной точкой Северной Америки является мыс Мерчисон на полуострове Бутия (71° 50» с. ш.), самой западной мыс Принца Уэльского на Аляске (168°40» з. д.), самой восточной мыс Чарльза на Лабрадоре (55°40» з. д.). Если за южную границу материка принять Панамский перешеек, то площадь материка составит 20 360 тыс. км2 К Северной Америке относят Гренландию (2176 тыс. км2), Канадский Арктический архипелаг (1300 тыс. км2), Вест-Индские острова (2400 тыс. км2) и др. На протяжении геологической истории связи между Северной и Южной Америкой были неустойчивы, и развитие природы каждого материка происходило самостоятельно. Следствием этого является индивидуальность плана их геологического строения, которая выражается в наличии у каждого из них самостоятельных древних ядер и окаймляющих их более молодых складчатых структур. Континентальные связи между материками в настоящее время настолько слабы, что никакой общности структуры географической зональности не существует; каждый материк имеет своеобразный и вполне завершенный план географической зональности, включающий зоны приокеанических и внутриматериковых секторов. Оба материка имеют все же и ряд общих природных особенностей. Северную и Южную Америку роднит наличие единой горной системы Кордильер. Благодаря существованию этой системы, обоим материкам присуща меридиональная направленность основных элементов орографии и асимметричность, в чем проявляется основное отличие их от плана орографического строения Евразии. В противоположность Евразии, центральные и восточные части этих материков представляют собой либо равнины, либо плоскогорья, тогда как западные края имеют горный рельеф. Кордильеры являются мостом между двумя материками, облегчившим обмен флоры и фауны, благодаря чему между Северной и Южной Америкой наблюдаются определенные черты сходства в флористическом и фаунистическом составе. Но эти сходства не позволяют еще говорить об общности их флоры и фауны. В этом отношении Северная Америка имеет гораздо больше общего с Евразией, с которой она была связана на протяжении длительного периода. Наиболее существенные различия между материками определяются их географическим положением. Большая часть Северной Америки располагается в холодном и умеренном термических поясах, тогда как Южная Америка лежит преимущественно в Жарком поясе. Этим объясняются большие различия в характере зональных компонентов природы материков. В Северной Америке наибольшую территорию занимают зоны тундры и лесов умеренного пояса, в Южной Америке зоны экваториальных лесов и саванн. Наконец, необходимо обратить внимание на характер географических зон в Северной Америке. Почти во всей восточной части материка (на западе зональность видоизменена влиянием рельефа Кордильер), зоны имеют простирание с северо-запада на юго-восток, а в южной части даже с севера на юг. Одной из замечательных особенностей физической географии Северной Америки является широкое развитие зон, протягивающихся в меридиональном направлении. Причина этого кроется в своеобразной конфигурации, размерах и устройстве поверхности материка, о чем будет сказано далее. Большую часть материка занимают территории Соединенных Штатов Америки (с Аляской св. 9,3 млн./км2) и Канады (около 10,0 млн. км2). Значительно меньше площадь Мексики (около 2,0 млн. км2). Помимо этих государств, в Северной Америке имеются владения Дании (остров Гренландия) и Франции (острова Сен-Пьер и Микелон). Американские индейцы, как показывает нам превосходная книга Элемира Дзоллы «I litterati e lo sciaman», 1969, никогда не получали однозначной оценки со стороны колонизаторов, уничтоживших их культуру. Как подчеркивает Дзолла, большинство характеристик относились не к собственно индейцам, а отражали представления о них, преобладавшие среди евро-американцев в различные исторические эпохи: протестантизма, Просвещения, романтизма, промышленного переворота, когда на коренное население взирали то с небрежной снисходительностью, то с явной враждебностью. И все единодушно приходили к заключению, что индейцы пренебрегают европейской культурой, будь то религиозные обряды, способы производства или орудия труда. (Единственное исключение: индейцы прерий, которые в нашем воображении по воздействием вестернов стали неотделимы от своих коней, заимствовали этих верховых животных у европейцев. Лошади попали в Северную Америку только в начале XVIII в. из Мексики, куда, в свою очередь, были ранее завезены испанцами). Впрочем, властям хватало самого ничтожного повода, чтобы оправдать истребление индейцев. Голландские кальвинисты, чьи «подвиги» в Южной Африке прогремели на весь мир, без колебаний призывали относиться к индейцам как злобным диким животным, а губернатор Новой Голландии Кьефт даже установил награду за каждый индейский скальп. Когда штаты Нью-Йорк и Нью-Джерси стали английскими владениями, в них уже не осталось коренного населения. Англичане переняли у голландцев их отношение к индейцам и увеличили награду: в 1703 г. в Массачусетсе за скальп индейца платили 60 долларов, в Пенсильвании скальп индейца-мужчины стоил 124 доллара, а женщины - 50 долларов: последнее свидетельствует об ограниченности патриархальной логики: не секрет, что увеличение населения более зависит от женщин, нежели от мужчин. Индейцы Восточного побережья, которых не успели истребить, были сосланы на запад от Миссисипи согласно Указу о перенаселении 1830 г. президента Эндрю Джексона, согнавшего с их земель даже незлобливых чероки, должным образом крещенных и гордых своими успехами в подражании обычаям захватчиков. Вечные «дикари», нередко вдобавок еще и «варвары», индейцы, символом которых стали шошоны из Большого Бассейна, прозванные в 1827 г. разведчиком Джодедией Смитом диггерами («корчевателями», «пожирателями корней»), были вынуждены существовать на грани нищеты и в антисанитарных условиях. Если верить писателю-романтику Вашингтону Ирвингу, даже французские трапперы, гораздо более благожелательно, нежели пуритане, относившиеся к политике расового объединения, не находили в образе жизни шошонов ничего положительного и называли их жалкими. Никто не был гарантирован от самых диких заявлений: в 1861 г. писатель Марк Твен подправил теорию Дарвина применительно к индейцам; заявив, что их предки произошли не от приматов, а от горилл, кенгуру или норвежской крысы. А 1867 г. газета Weekly Leader, издаваемая Топекой, достойной наследницей благочестивых голландцев, именовала индейцев исключительно ордой бессовестных воров, лентяев, грязнуль и безбожников, поголовного истребления которых обязан добиваться каждый порядочный человек: «Это сборище жалких, грязных, вшивых, полуцивилизованных, вероломных, вороватых пожирателей вонючих кишок, существованием которых Господь наш случайно допустил осквернить землю; мы должны молиться об их немедленном и полном уничтожении, дабы обезопасить жизни наших посредников и торговцев». Пожелание это, к которому одновременно присоединился генерал Уильям Шерман, было удовлетворено, несмотря на великие перемены конца ХIХ в. и возникновение движения миллентаризма с его Танцем духов. Генерал Фил Шеридан призывал истребить бизонов, чтобы лишить индейцев средств к существованию. Бойня в Вундед-Ни (29 декабря 1890 г.) положила начало эпохе, когда «резервация» стала единственно возможной альтернативой интеграции. Но постепенно этнографы и этнологи, среди которых Джеймс Муни и Франц Боас, чьи имена сегодня стали легендой, описали неисчерпаемое богатство разнообразных верований и обычаев индейских племен. Сегодня загадочный мир индейцев по-прежнему будоражит воображение, однако, столкнувшись с новыми тайнами и неожиданными открытиями, мы, пожалуй, еще больше, нежели наши предшественники, отдалились от него, тем более, что факты зачастую приправляются выдумкой, как это характерно для удивительных рассказов писателя Карлоса Кастанеды. Происхождение американских индейцев явилось предметом продолжительных дискуссий. Их считали потомками египтян, троянцев и даже карфагенцев, а одна из наиболее устойчивых гипотез называет среди предков индейцев десять исчезнувших колен израилевых. В действительности же предки индейцев прибыли из Сибири. В погоне за дичью они по льду, пешком, перебрались через Берингов пролив. Одиннадцать тысяч лет назад они достигли южной оконечности Южной Америки. Величественные памятники индейской культуры, обнаруженные нами на севере Мексики, не идут ни в какое сравнение с теми гигантами, которые мы находим в Центральной Америке. Северо-американские индейцы также создавали свою особую культуру. Когда в Северную Америку прибыли первые европейцы, местное население говорило на пятистах языках. На крайнем севере и прилегающих островах живут эскимосы. Отсюда и до нынешней границы между Канадой и Соединенными Штатами простираются территории, заселенные индейцами, говорящими на языках, выделенных в отдельную группу в алгонкино-мосанской семье (на востоке это племена оджибве и пенобскот), а также атапасками (в центре и на западе это племена «желтых ножей» - тацанотины, чипевайян, каска, славе и бивер). К востоку и югу от Великих Озер простираются территории индейцев, говорящих на ирокезских языках и языках сиу. Самые северные из здешних племен - мускегоны, южнее расположены территории алгонкинов, сиу, ирокезов и кэддо. 

Центральная часть Великих Равнин была в основном заселена народами сиу (ассинибойны, кроу, дхегиа, гровантры - «большебрюхие», шивере, мандан, арикара, хидатса и др.). изначально пежоративное название «сиу» теперь обозначает племена, принадлежащие к народам дакота, лакота и накота. К шести языковым группам принадлежат языки таких индейских народов, как алгонкины (кри, чейенны, черноногие), атапаски (апачи), кэддо (пауни, арикара), кайова-таноан, тонкаваны, юта-ацтеки (команчи, юта). На северо-западном побережье было выделено три зоны проживания индейцев: северная (тлинкиты, хайда, цимшиан), центральная (белла кула, квакиютл, нутка) и южная (сали, шинуки). В Великом Бассейне жили индейцы, принадлежащие к одной языковой группе: шошоны и пайуте. На Плато и в Калифорнии проживали племена, говорящие на разных языках и имеющие разные культурные традиции. На юге проживают индейцы, представляющие шесть языковых групп: юта-ацтеки, хопи, атапаски, тано, зуньи, керес. Экономическая классификация не совпадает с лингвистической. Например, оседлые индейцы пуэблос, живущие в деревнях, говорят на языках таноан (тиуа, теуа, тоуэйо), керес, зуньи, юта-ацтеков (хопи). Некоторые из них живут оседло с ХII в. Навахо и апачи относятся к атапаскам, эмигрировавшим из Канады еще до прибытия европейских колонизаторов. 

Индейское кочевое общество XVIII-XIX вв. 

Сложный этногенез степных кочевников Северной Америки нашел свое отражение в их религиозных представлениях и обрядах. Степи играли роль своеобразного котла, в котором смешивались элементы культуры различных народов и создавались новые, общие для всех качества. Этим же процессам подверглась и религия. Религиозные верования племен с различным историческим прошлым в условиях степного хозяйства подвергались синкретизации. В степях происходил многообразный процесс переосмысления, переплетения и слияния различных форм религии - тотемизма, культа промысловых животных, аграрных культов, что крайне затрудняет анализ и систематизацию форм религии у этих племен. Это тем более трудно, что собранные американскими этнографами материалы по религии степных племен посвящены в основном описанию их обрядовой стороны и главным образом их плясок, привлекавших внимание исследователей своей яркостью и многообразием. Читая описания религиозной жизни степных племен в работах представителей исторической школы в американской этнографии, поражаешься детализации этих описаний и абсолютному отсутствию в них исторического подхода к описываемым явлениям. Между тем в религиозных верованиях степных племен можно проследить напластования различных эпох в их истории. У земледельческих в прошлом племен на аграрные культы солнца, кукурузы, табака наслаивались культы промысловых животных, шаманизма, личных духов-покровителей. Охотничьи в прошлом племена, восприняв земледельческий культ солнца, приспособили его к своим промысловым культам. В итоге этой переработки религиозных идей и приспособления их к жизни кочевников коневодов и охотников сложилась в основных чертах общая для всех степных племен форма религии, характерной особенностью которой был синкретизм земледельческих и промыслово-охотничьих культов. В истории изучения этих племен мы встречаемся с попытками приписать им идею прамонотеизма. Особенно большое внимание уделил утверждению этой идеи патер Вильгельм Шмидт (1). Делалось это путем толкования дакотского термина «вакан-танка» или «ваконда» у понка или алгонкинского «маниту» как обозначений высшего божества. Однако, как показали исследования этнографами США и Канады религиозной жизни этих племен, указанные термины в действительности обозначали все необычное, все, что казалось индейцам сверхъестестественным. Исследователь религии дакотов Дж. Уолкер писал, например, что «в старом языке дакотов понятие вакан-танка представляло собой два слова и обозначало целый класс духов, а через это всех духов, т.е. оно обозначало все божественное и никогда не было обозначением одного бога» (2). Правда, после деятельности среди этих индейцев христианских миссионеров они стали применять свои древние термины для обозначения христианского бога. Об этом писал еще в конце прошлого столетия миссионер Дж. Дорсей. «На языке понка, - писал он, - ваконда означает «сверхъестественное» или «имеющее силу» и применяется это слово во многих смыслах. Теперь оно используется для обозначения монотеистического бога» (3).

Тотемизм

Тотемистические представления сохранились у степных племен XIX в. в крайне редуцированных формах. Но именно в них, несомненно, лежали корни широко распространенного в степях культа различных животных. Главное место среди последних занимали бизон, орел, медведь, олень, волк, лошадь и собака. Однако в почитании различных животных у этих племен складывалась уже идея их специализации как покровителей различных видов деятельности индейцев, что неразрывно связано было со становлением общинных и общеплеменных культов. Команчи, например, верили, что медведь помогает в лечении ран, волк предостерегает людей об опасности, олень вызывает и лечит болезни, койот предсказывает счастье, хорек считался сильнейшим духом помощников, а орел - покровителем воинов (4). Представление об орле как покровителе воинов имело вообще широкое распространение в степях. В образе орла представлялась индейцам мифическая гром-птица, считавшаяся покровительницей воинов и хозяйкой грома, молнии и дождя. О дакотах К. Уисслер писал, например, что гром-птица считается важным божеством войны и отождествляется дакотами с орлом (5). В мифологии дакотов и черноногих лошадь представлялась сверхъестественным даром гром-птицы. Но наряду с орлом широко в степях было распространено почитание волка как покровителя воинов (6).Наиболее стойкие следы тотемизма прослеживаются в характере личных имен индейцев. Еще в XIX в. широко были распространены имена по животным. С ними было связано и представление об органической связи человека с животным, имя которого он носил. Например, кроу, манданы и хидатса верили, что в их теле обитает тот или иной зверь или его части: хвост, когти, зубы. Например, кроу по имени Много Медведей, как писал Лоуи, верил, что в его теле находятся медвежьи зубы. Другие верили, что в них обитают хвосты лошадей, объясняя этим владение большим числом лошадей, или хвосты бизонов, что делает их удачливыми в охоте и знахарстве. Индейцы верили, что обитавшие в них животные или части этих животных могли вылезать наружу под влиянием тех или иных стимулов, приводя человека в транс; и чтобы привести человека в нормальное состояние, необходимо было загнать обратно обитавшее в нем животное или части его (7).Следы тотемизма можно проследить в культах религиозных и военных обществ, в промысловых культах степных племен в их культе солнца и личных духов-покровителей. Широкое распространение среди степных племен имел медвежий праздник (8), сочетавший в себе промысловую направленность культа медведя с родовым тотемизмом недалекого прошлого. У кроу устраивать медвежий праздник мог человек, веривший в то, что в его теле обитают части сверхъестественного медведя. Он исполнял медвежью песню и угощал гостей мясом. На месте празднества устанавливался столб, к которому привязывалась шкура медведя, что удивительно напоминает гиляцкий обычай привязывания к столбу священного медведя. Люди становились вокруг столба и исполняли медвежью пляску. Медвежий праздник служил поводом к обмену значительными богатствами (9).Важное место в религии индейцев занимал культ собаки. Она была эпонимом военных мужских обществ у многих племен, и обрядность этих обществ была связана с ее культом. Ярким проявлением этого культа были «собачьи пляски», хорошо описанные у хидатса. У черноногих сохранялись предания о со погребении собак с их хозяевами в долошадный период (10). У многих племен собачье мясо считалось обрядовой пищей.

Культ бизона

В условиях коневодства и конной охоты на бизонов главное значение в религии степных племен приобрели культы бизона и лошади. Они пронизывали по существу всю обрядовую жизнь степных племен. Особенно много поверий и обрядов было связано с бизоном. По словам Дж. Уолкера, тетон-дакоты почитали бизона как покровителя охоты, плодородия, щедрости, половой жизни, мастерства, как защитника девушек и стариков. Они верили в хозяина бизонов, который мог явиться людям в виде большого зверя или в виде человека. Живет он в стране бизонов в подземном царстве. Обряды вызывания бизонов, обращения к ним с молитвой об удачной охоте были повсеместны. Характерной и повсеместной особенностью этих обрядов было включение в них оргаистических элементов. Особым почитанием окружался череп бизона как средоточие магической силы зверя. У омаха же шкура бизона была одной из четырех племенных святынь. Почитание остальных животных было подчинено по существу культу бизона как хозяина охоты. Об удачной охоте на бизонов просили индейцы и своих духов-покровителей. Нередко бизон почитался в качестве личного духа-покровителя индейца. У тетон-дакотов люди, считавшие своим покровителем бизона, образовывали своеобразное культовое общество людей-бизонов. В своих ритуальных плясках они надевали целую шкуру бизона с головной ее частью и рогами, имитируя движения животного (12). У манданов руководителя облавной охоты выбирали из тех, в священных узлах которых был бизоний череп (13).

Культ солнца

Культ солнца был широко распространен в религиях земледельческих народов всей Америки, будучи тесно связанным с обрядами плодородия. С переселением же земледельческих племен в степи и переходом их к верховой охоте и к коневодству этот культ претерпел глубокие изменения, переплетаясь с верованиями и ритуалом промысловых культов.

Учитывая значение бизонов в жизни степных индейцев, не удивительно, что наиболее яркой чертой их религиозной жизни было возникновение синкретического культа, в котором сливались почитание солнца и бизона. Яркий пример этого дают тетоны, по представлениям которых бизоны - это «люди солнца», хозяин бизонов - это и друг солнца и нечто общее с солнцем (14). Наиболее ярким проявлением этого синкретического культа была сложная обрядность важнейшего в обществе степных кочевников летнего празднества, получившего название «пляски солнца». Эта пляска приобрела значение не только главного общеплеменного, но и межплеменного летнего празднества у всех племен американских степей независимо от их прошлой предыдущей истории. Устройство празднества приурочивалось к периоду летнего солнцестояния. Им завершался сезон летней охоты на бизонов. Поэтому в известной мере это был праздник благодарения. Синкретизм культа солнца и культа бизона ярко проявлялся и во внешнем ритуале празднества. Череп бизона у всех племен занимал в нем важное место. Он устанавливался на алтаре, устраивавшемся в центре храмового сооружения, около «столба солнца». На голове руководителя празднества также укреплялся череп бизона. Кроу в жертву солнцу приносил белую бизониху. Священная пища во время празднества состояла из бизоньих языков. О религиозном синкретизме этого празднества говорит и специальный ритуал у дакотов, согласно которому непорочные девушки подходили к священному столбу, прикасались к нему, поднимали правые руки к солнцу и кланялись черепу бизона, положенному около столба (15). У Оглала тетон-дакотов обряды первого дня пляски были непосредственно связаны с культом бизона. Они состояли из шествий, бизоньих плясок и торжественного поедания бизоньего мяса. Моления при этом обращались к солнцу и бизону, к Солнцу-Бизону в их единстве (16). Пляской бизона и завершалось празднество. Пляшущие, имитируя шаг бизонов, двигались вокруг бизоньего черепа, не сводя с его глаз. Исполнители пляски, по представлению Оглала, становились «людьми бизона», в знак чего им давали по бизоньему хвосту. Люди называли их также «людьми солнца» (17).Это переплетение культа бизона и солнца проявлялось и у других племен американских степей. Своеобразное осмысление истории этого синкретизма дается в одном из мифов понка, где говорится, что сначала было солнце, отождествлявшееся с очагом. Затем из земли вышел бизон с трубкой, он предложил себя в жертву людям. «Поэтому, - пишет Дж. Дорсей, приводящий этот миф, - простейший алтарь состоит из очага, символизирующего солнце, бизона, и шалфея как символа людей» Шалфей мог служить и символом трав, обеспечение роста которых было жизненно важно для коневодческого хозяйства индейцев. Травы обеспечивали и обилие бизонов.

Ритуал праздника солнца варьировал от племени к племени, но в нем были и общие элементы, такие, как возведение храмового сооружения, установление в нем священного столба - столба солнца», сооружение в нем алтаря, наличие узла со священными предметами почитания, самоистязания и пляски смотрения на солнце».

Для устройства праздника у всех племен в центре стойбища возводилось легкое сооружение в форме большого круга из тонких жердей, соединявшихся в верхней части ремнями из сыромятной бизоньей кожи и переплетавшихся ветками. В центре того своеобразного храма устанавливался священный столб, столб солнца», на вершине которого укреплялся пучок веток, символизировавший гнездо гром-птицы. Около столба или невдалеке от него устраивался алтарь с черепом бизона и священным узлом. 

Во время празднества устроительница его считалась священной, на голову ей надевали специальный головной убор, хранящийся остальное время в связанном с пляской солнца священном узле. Содержимое его раскладывали на алтаре. Характерно, что в этом же узле хранилась мотыга, считавшаяся еще более священной, чем головной убор, и свидетельствующая, несомненно, о связи пляски солнца с аграрным культом. В этом же узле хранились также сумки из сыромятной бизоньей шкуры, кожа барсука, пузыри для хранения перьев, игравших важную роль в обрядах всех племен, шкурки белки, ласки. Черноногие приурочивали свой праздник солнца к сезону дозревания рябины и волчьих ягод. Рябиной угощали внутри культового сооружения лучших плясунов. Праздник длился около недели, и после него племя распадалось на общины, которые разъезжались для осенней охоты и выпаса коней (20). 

У кроу самым священным предметом в узле пляски солнца была кукла из бизоньей кожи, символизировавшая «лицо солнца». Наследственный хранитель священного узла с этой куклой был главным организатором праздника.

У всех племен важное значение в обрядности пляски солнца имел своеобразный венок, сплетавшийся у понка из шалфея, а у кроу из ивовых веток. По-видимому, этот венок символизировал солнце, о чем говорит и тот факт, что кроу в центре венка укрепляли куклу - «лицо солнца». Характерно, что на куклу, как и на тело устроителя обряда, наносились знаки утренней звезды». Это также, несомненно, указывает на связь пляски солнца с аграрным культом. Заслуживает внимания выдающаяся роль женщин в пляске солнца. Как уже отмечалось, у черноногих праздник устраивался по обету женщины, которая становилась центральной фигурой священнодействия. Характерно, что мотыга - главная святыня в пляске солнца чернонсгих - была оружием женского труда. У кроу в описаниях Лоуи центральной фигурой праздника был мужчина - устроитель праздника, и руководил обрядом хранитель священного узла, но действовал он непременно в паре с женой.

В заготовке же жердей для «храма» главную роль у кроу играли женщины. Выбиралась верная своему мужу жена, которая должна была сделать зарубку на первом дереве, хотя срубал его после этого гермафродит. Последующие деревья срубали молодые женщины и с помощью своих любимых доставляли их на место (21). Женщины же рубили ветки для стенных переплетов и доставляли их на место, сидя верхом на лошади вдвоем с любовником. У тетон-дакотов подрубленное для священного столба дерево валила женщина (22).Эта роль женщин в пляске солнца, как и в обрядах, связанных с культом табака, указывает, несомненно, на их место в аграрных культах индейцев до их перехода к кочевому коневодству и охоте.

Что касается объяснения назначения пляски солнца, то здесь исследователи высказывали различные мнения. Р. Лоуи (23), например, интерпретировал пляску солнца кроу как молитву о мести за погибшего в бою сородича. Однако более близко к пониманию сущности этого празднества подошел, на наш взгляд, Дж. Ховард, писавший, что цель праздника - молитва о дожде необходимом для роста посевов и травы для бизонов и коней. Устройство символического гнезда гром-птицы выражало, по его мнению, стремление удержать ее как дающее дождь божество на территории племени. Об этом же говорило и использование водолюбивого дерева ивы для центрального столба (24).В то же время несомненно, что развитие войны как промысла и культа не могло не сказаться в ритуале этого главного празднества индейцев. И гнездо гром-птицы могло указывать на культ божества войны. Наряду с общими целями праздника, такими, как моления о дожде, об удачной охоте на бизонов, как праздника благодарения, люди обращались к солнцу с личными просьбами. У дакотов такого рода просители исполняли пляску, во время которой должны были не моргая глядеть на солнце в течение нескольких часов. У многих племен просьбы к солнцу сопровождались самоистязаниями, обычно путем самоподвешивания к столбам храма ремнями, продетыми в отверстия в мышцах или в коже человека. У многих племен соблюдался обряд, символизировавший умерщвление и воскрешение участников обряда. Он, несомненно, корнями своими уходил в магию плодородия, связанную с идеей умирающей и воскрешающей природы, характерную для религии большинства земледельческих народов. У ацтеков культ умирающего и воскрешающего божества был связан с человеческими жертвоприношениями. У кроу же, как отмечалось выше, в жертву солнцу приносилась белая бизониха. На древние истоки пляски солнца как праздника плодородия указывает наличие в нем оргаистических элементов. На время праздника снимались ограничения на половые связи между определенными категориями лиц. Заслуживает внимания запрет военных действий на время праздника солнца.

религия культ индейский христианство

3. К национально-государственным религиям относятся множество религиозных систем, которые выросли на национальной почве и связаны с национальными традициями, древними верованиями и языком. Объединение людей в рамках таких религий осуществлялось по этническому и национальному признакам. Поэтому они, как правило, были локализованы в соответствующих странах. Иудаизм возникает как религия древних евреев, которые в начале II тысячелетия до н.э. поселились в Палестине. Это одна из немногих религий мира, которая дошла до нас в почти неизменном виде. Иногда ее называют религией Моисея, по имени вождя еврейских племен. Данная религия знаменует собой переход от многобожия к единобожию. Бог Яхве выступает как управитель всего мира. Основным источником иудаизма является наиболее древняя часть. Библии - Ветхий Завет, в котором рассказывается о сотворении мира и грехопадении человека, о всемирном потопе, о патриархах еврейского народа, об исходе евреев в Палестину и т.д., а также излагаются нравственные нормы взаимоотношений между людьми. После грехопадения Адама Бог, согласно Ветхому Завету, заключает союз с еврейским народом, который в силу этого становится «богоизбранным». Центральные моменты иудаизма - идея спасения как результата следования божьей воле, и мысль о приходе Спасителя человечества - мессии, который должен построить на земле царство божье. Индуизм - одна из наиболее распространенных форм религии, которая возникает в Индии в I тыс. н.э. как результат соперничества между брахманизмом и молодыми религиями - буддизмом и джайнизмом. В основе джайнизма лежит идея о мире как воплощении зла. Согласно джайнизму, человек должен вести аскетический образ жизни, чтобы освободиться от бренности земного существования. В брахманизме центральной является идея перевоплощения и переселения души человека в другое тело. Главными богами признаются Вишну и Шива. Этическая идея данной религии заключалась в представлении, что поступки, совершаемые человеком в настоящей жизни, повлияют на его дальнейшие перевоплощения в других жизнях. Боги индуизма имеют земное воплощение, а наиболее известным среди них является Кришна. Последователи Кришны, кришнаиты, имеются во всех уголках современного мира. В Древнем Китае наиболее распространенными религиями были даосизм и конфуцианство. Конфуцианство по многим признакам может считаться религией, хотя по этому поводу существуют споры. Некоторые исследователи считают Конфуция только философом. Однако он сам исполнял религиозные обряды, был обожествлен, и в его честь император Китая совершал богослужения. Особенность конфуцианства - отсутствие касты жрецов и исполнение религиозных обрядов правительственными чиновниками. Этот порядок поддерживала государственная система: будущий чиновник, чтобы сдать государственный экзамен на занятие государственной должности (а это было единственным средством ее получения), должен был в совершенстве знать классические труды конфуцианства. Важнейшим культом в этой религии был культ предков, легший в основу системы ценностей, в центре которой - сыновняя почтительность, характеризующая китайскую культуру и до наших дней. Даосизм представляет собой более традиционную форму религии со своими храмами и книгами и иерархией жрецов. Это была магическая форма религии: магические действия