Религия и культура

Размещено на http://www.allbest.ru/

24

Размещено на http://www.allbest.ru/

Религия и культура - история взаимодействия

Цель настоящей работы состоит в изучении вопроса взаимовлияния культуры и религии. Руководствуясь точкой зрения, что культура - это определённый уровень развития общественных творческих сил и способностей человека, выраженный в типах и формах организации жизнедеятельности людей, их взаимодействии, а также в совокупности создаваемых ими материальных ценностей, мы должны определить для себя: является ли религия элементом культуры? Или всё-таки она - основа культуры, её колыбель. А может быть - феномен, стоящий особняком и имеющий свой исторический путь? Ведь религия - система верований, культа и осуществляющих его религиозных институтов, есть порождение человеческого разума и человеческой деятельности. Безусловно, и поэтому в данной работе она будет рассматриваться в виде неотъемлемой части развития социума. Фактора, служившего на различных этапах формирования общества, то прародителем, то толчком к расцвету, то тормозом для культуры. Института, так или иначе присущего всем народам, но разворачивающегося в обособленных культурных средах, что и определило в конечном итоге многообразие религий.

Для решения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:

с Определить проблемы рассмотрения взаимодействия культуры и религии.

с Дать определения терминам «Культура» и «Религия»

с Рассмотреть влияние религии на культуру

с Определить и описать классификации моделей взаимодействия религии и культуры

с Сделать выводы

Введение

Проблема взаимодействия религии и культуры в истории человеческой мысли играет огромную роль для конкретного социума и человечества в целом. Религия и культура оказывают огромное влияние на личную, общественную и государственную жизнь. Роль религии и культуры велика не только в становлении национальной идентичности, но и в устранении конфликтов на этноконфессиональной почве, развитии диалога культур. В тоже время конфликт религии и культуры способен привести к вражде, культурной разобщенности и религиозной нетерпимости даже в пределах одного государства.

Культура исторически сформировалась в конечном счете как способ духовного освоения действительности, как духовное производство. Культура характеризуется прежде всего способностью продуцировать, сохранять и транслировать духовные ценности различных форм и типов. Главная функция культуры - сохранять и воспроизводить совокупный духовный опыт человечества, передавать его из поколения в поколение и обогащать его.

Вопрос о происхождении религии - один из центральных вопросов религиоведения и культурологии. Со времен появления религиоведения собрано множество достоверной информации, убеждающей в том, что религия - это историческая категория культуры и ее истоки сосредоточены в земных религиях бытия человека первобытного общества. Как и другие духовные феномены, возникавшие в те далекие времена, первобытная религия - порождение начального этапа становления культуры человечества, отражение формирующихся общественных отношений, примитивного состояния психики, чувств, разума и знаний первобытного человека о себе и окружающем мире.

Главное почти во всякой религии - это вера в Бога или в сверхъестественное, в чудо, что непостижимо разумом, рациональным путем. В этом ключе и формируются все ценности религии. Культура, как правило, модифицирует становление религии, но, утвердившись, религия начинает изменять культуру, так что дальнейшее развитие

культуры идет под значительным влиянием религии. Религия оперирует в основном коллективными представлениями и поэтому - сплочение и связь главные ее регулятивы. Ценности религии принимаются сообществом единоверцев, поэтому религия действует прежде всего через мотивы консолидации, за счет единообразной оценки окружающей действительности, жизненных целей, сущности

человека. Религия устанавливает градацию ценностей, придает им святость и безусловность, что затем ведет к тому, что религия упорядочивает ценности по «вертикали» - от земных и обыденных до божественных и небесных.

К религии ни коим образом не может быть применимо понятие культурной революции, или по аналогии с ней «религиозной революции», так как сам процесс религиозного познания целиком относится к Божественному Промыслу и Божественному Домостроительству. Духовное совершенствование в его выражении культурой предполагает более справедливые нормы человеческого общежития на основе всеобщего права и закона, в соблюдении которых сам человек более этичен и морален с точки зрения всеобщей нравственности.

Целью и задачей, как культуры, так и религии является духовное совершенствование человека. В этом между ними нет никакого различия. Различие между культурой и религией состоит в способах и путях самого совершенствования. Если культура целиком развивает сознательную часть в человеке, его способность воспринимать и оценивать мир видимый и Божественный в рамках разума и сознания.

То религия развивает интуитивную способность человека, выражающуюся не в осознании себя и Божественного начала, а в расширении своего познания о них; то есть религия, не отрицая формы сознания и разумной способности человека мыслить осознанно, тем не менее, устанавливает совсем другой способ познания мира человека и мира Божественного. На основе веры как внутренней неотделимой от человека его духовной способностью к познанию единства гармонии человека в окружающем мире и мире Божественном.

Родственность, близость и взаимосвязь культуры и религии состоит в том, что они решают сходные задачи мироуяснения и воздействия на сознание, поведение людей. Через эпос, сказки, легенды, исторические предания мифологические образы, сюжеты, отражающие религиозные взгляды своего времени, вошли в гуманитарную культуру различных народов - в литературу, живопись, музыку, скульптуру. Так, древнегреческая мифология отражена в произведениях литературы и искусства.

Важной исторической миссией культуры и религии, приобретающей в современном мире небывалую актуальность, выступало и выступает формирование сознания единства человеческого рода, значимости общечеловеческих нравственных норм, непреходящих ценностей.

На всём протяжении развития истории человека и общества мы видим одновременное отражение здесь культурных форм с их религиозным содержанием. В живописи это выражено от наскальных рисунков до иконописи; в музыке от языческих песнопений до церковного пения; в архитектуре от городских стен до храмового строительства. Все религии мира имеют единые корни и равно участвовали в формировании культуры своего народа. В вероучениях и «священных книгах» содержатся переходящие общечеловеческие ценности культуры и морали, которые одинаково дороги верующим и неверующим согражданам. Эти ценности являются средоточием культуры каждого народа.

Без веры ни один народ, ни одно общество существовать не могут. История не знает стерильно безрелигиозных обществ и народов. Нельзя представить ни одной человеческой жизни, которая не опиралась бы на определенный комплекс верований - от самых примитивных до сложнейших философских систем. Человек как психобиологическое существо просто не может существовать без веры в правоту своего миропонимания. Если этого нет, то нет и самого Человека. Из сказанного вытекает, что вера как и в ее современной идеологической ипостаси, так и в традиционной, была и остается важнейшей составной частью любой культуры.

Проблемы определения взаимодействий культуры и религии

Систематическое исследование проблемы взаимодействия культуры и религии началось только во второй половине XVIII в. и связано с рядом трудностей.

Даже предварительная попытка очертить круг проблем, связанных со специфически культурологическим аспектом рассмотрения религии, сразу же наталкивается на трудности и притом разного порядка. 

1) Это необъятная широта темы «Культура и религия»: все без исключения проявления религиозной жизни включены в реальную культуру, а нечего и говорить о том, что сама религиозная жизнь неохватна в своем разнообразии. 

2) Если логически понятия «культура» и «религия» связаны отношениями части и целого, религия есть часть культуры, то аксиологически - в сфере отношений ценности и оценки - они равноправны: не только религия может быть оценена с позиций культуры, но и культура - с позиций религии.

3) Рассматривая конкретные модели взаимодействия религии и культуры, разработанные мыслителями разных эпох, неизбежно возникает проблема, что их понимание религии, как явления может значительно различаться, и даже быть противоположны по сути.

Так же история отношений религии и культуры уводит нас в глубокую седую древность. Обилие материала, который получен современными этнологами относительно ранних ступеней в развитии человеческой культуры, столь велико, что пренебречь им сознательно, а не просто по невежеству - значит проявить научную недобросовестность. Ведь эта «доисторическая» история взаимоотношений религии и культуры по времени во много сотен раз превышает те двадцать - тридцать столетий, применительно к которым и принято ставить вопрос о культуре и религии. Можно, конечно, возразить, сославшись на различие астрономического и исторического времени: последние века вместили в себя столько, сколько не содержат в себе предшествующие тысячелетия. Однако сам факт получения достоверных данных о том, что в огромную бесписьменную эпоху существовали чисто человеческие механизмы передачи социального опыта, и сам этот опыт, и способы его трансляции имели принципиально совершенно те же формы, что и в наши дни, заставляет внимательнее отнестись к проблемам ранних форм религиозного сознания и единства человеческой культуры на разных стадиях ее развития.

Рассмотрение взаимосвязей культуры и религии требует прежде всего освобождения от груды застарелых предрассудков. К числу таких предрассудков принадлежат и крайности в оценке времени возникновения религии. Живы отголоски старых споров между теологами и «просветителями-безбожниками». Первые доказывали, что религия существовала у человека всегда, вторые видели в доказательстве обратного мощный аргумент против тезиса о бытии божием. В наши дни можно считать вполне установленным, что отсутствие признаков религии характерно лишь для становящегося, возникающего общества, то есть такого, которое еще нельзя назвать обществом всякое сложившееся общество, т.е. общество в полном смысле этого слова предполагает существование религии. Это, однако, отнюдь не может служить ни прямым, ни косвенным доказательством верности какой бы то ни было исходной теологической посылки о действительном, реальном, а не воображаемом существовании божества или божеств. Характер этого спора передан одним из его современников - В.В. Вересаевым в миниатюре из цикла «Рассказы о детях», где в пародийном ключе, но очень точно воспроизведена логика обеих сторон: лукавая подмена понятий Бабушкой и героическая глупость ее малолетнего оппонента.

При решении вопроса о времени возникновения религии приходится иметь дело еще с одной точкой зрения - прямо противоположной по отношению к той, что только что рассмотрена, но как раз поэтому в чем-то сходной с ней. Представители различных школ современного богословия склонны настаивать на том, что «подлинной» религией можно считать только монотеизм, единобожие, и потому вынуждены либо вопреки фактам утверждать, что человек всегда был монотеистом, либо, прибегая к своеобразной религиозной версии эволюционизма, доказывать, что религия появилась у людей на довольно поздней стадии развития, и что, следовательно, человечество все-таки долгое время было безрелигиозным. Сходство этой последней точки зрения с тезисом нашего «воинствующего материалиста» лишний раз подчеркивает отсутствие необходимой связи между постулатом о наличии безрелигиозного периода в истории человечества и выводом о том, что «бога нет».

Определения культуры и религии

культура религия модель взаимодействие

Рассмотрение истории взаимодействия культуры и религии придется начать с той кропотливой работы по определению и переопределению понятий, которая столь же утомительна, сколь и неизбежна. Ведь здесь речь идет об эволюции не единичного понятия или идеи, а их систем. Важно при этом не создавать всякого рода искусственные понятийные конструкции, произвольно сужая или расширяя значения терминов. Такой произвол рано или поздно будет наказан: просто соответствующее понятие откажется работать - и все. То есть, выражаясь языком теории познания, лишится методологической функции. 

В настоящее время существует более 200 определений религии, среди которых можно выделить эксклюзивистские и инклюзивистские определения. В эксклюзивистских определениях акцент делается на абсолютности какой-либо одной религии, поэтому содержание понятия «религия» отражает черты конкретной религии. В инклюзивистских определениях дается широкий перечень признаков религии. Но под данные определения можно подвести по существу любое социальное явление.

На сегодняшний день единого, общепризнанного, раскрывающего все существенные стороны религии определения «религии» нет. Каждый исследователь дает свое определение в зависимости от области и контекста своего исследования. Если обобщить, то получится, что Религия - весьма многогранное, разветвленное, сложное общественное явление, представленное различными типами и формами, самыми распространенными из которых являются мировые религии, включающие многочисленные направления, школы и организации.

Термин «религия» латинского происхождения и означает «благочестие, святыня». Религия - это особое мироощущение, соответствующее поведение и специфические действия, основанные на вере в сверхъестественное, нечто высшее и священное. Она предстает такой формой отражения действительности, в которой преобладает психологический, иррациональный элемент - различные состояния души, настроения, грезы, экстаз. Однако основой религии является вера в бога, бессмертие души, потусторонний мир, т.е. мифы и догмы.

Понятие «культура» также является дискуссионным. К определению данного понятия на сегодняшний день есть три подхода.

1) Сельскохозяйственный - культура как возделывание земли (лат. agricultura), с тем чтобы сделать ее пригодной для удовлетворения человеческих потребностей, чтобы она могла служить человеку. Данное значение понятия было основным в эпоху античности и средних веков.

2) Телесно - духовный - культура совершенствование телесно-духовных склонностей и способностей человека (культура тела, культура души и духовная культура). Впервые предложенное Цицероном, данное значение практически не использовалось до эпохи Возрождения. В эпоху Возрождение оно было отождествлено с другим термином «человечность» («гуманность»). В этом же значении термин «культура» использовался до второй половины XVIII в.

3) Национально-глобальный - культура как совокупность проявлений жизни, достижений и творчества народа или группы народов. Впервые данное значение термина использовал Дж. Вико (не используя сам термин). Первое четкое определение термина «культура» в данном значении дал М. Мендельсон (1729-1786). В дальнейшем уточнением данного понятия в рамках данного подхода занимались И. Кант (1724-1804), Г. Гердер (1732-1787), Ф. Шеллинг (1775-1854). В последующей философии понятие «культура» использовалось преимущественно в данном значении.

Определяя существо культуры, нужно исходить из того, что любое внешнее выражение культуры есть проявление степени развития самого человека. Сам человек формирует себя в процессе своей деятельности как культурно-историческое существо. Его человеческие качества есть результат усвоения им языка, приобщения к существующим в обществе ценностям, традициям, овладения присущими данной культуре приёмами и навыками деятельности. От природы человек имеет своё материальное тело, которое наделено, через свои органы, способностью к практической и сознательной деятельности необходимой для его жизни. Не будет преувеличением сказать, что культура представляет собой меру человеческого в человеке, характеристику развития человека как общественного существа. Следовательно, культура существует в постоянном взаимодействии своего внешнего материализованного выражения с самим человеком.

Казалось бы, теперь сделаны все уточнения: религия - это вера в сверхъестественные существа, которые господствуют над человеком, властвуют над ним. История культуры, однако, опять вносит коррективы - ей известны такие формы религиозного сознания, существование которых не связано с признанием вообще каких бы то ни было сверхъестественных существ. Но без представления о власти сверхъестественного, власти сверхъестественных сил над человеком, понятие религии, действительно, лишается смысла. Вот почему вопрос о происхождении религии в культуре ставится именно так: что породило в культуре универсальную веру в господство над человеком как раз не природных только (что было бы естественно), а именно сверхприродных, сверхъестественных сил.

Среди рациональных ответов на этот вопрос выделяются два. Наиболее распространенный принадлежит представителям просветительского взгляда на культуру. Его много раз объявляли узким и ограниченным, подвергая беспощадной критике. Поскольку, однако, те явления, против которых сами Просветители направляли острие критики, не только не исчезли, но стали еще более опасными для человечества, просветительский Разум неизбежно будет возрождаться, воспроизводя вновь и вновь свою нехитрую, но оттого еще более убийственную логику перед лицом всех разочарованных в Разуме, хотя и не обретших его. Невежество и страх людей породили религию - таков простой и ясный ответ просветителей всех времен на вопрос о природе религии. Итак, невежество… Объяснение ничего не объясняет: невежество оказывается и причиной и следствием в одном и том же отношении - состояние сознания порождает состояние сознания. Невежество - отсутствие знаний, незнание лежит в основе заблуждения, заблуждение же, если хорошенько поразмыслить-то же незнание… Страх как источник религии - более сложный случай: не невежество, состояние сознания, когда в нем отсутствуют определенные знания, а эмоциональное состояние в его воздействии на сознание - вот источник религии. Но почему возникает страх? Из-за непонятности грозных явлений природы, отвечают нам, и ситуация сразу становится тупиковой: были бы знания, не было бы страха. И остается к тому же в силе прежнее соображение: почему страх перед явлениями природы порождает представление о господстве сверхприродных сил? 

Суть общего культурологического ответа на этот вопрос ясна: хотя культура не может быть признана самодостаточной, ибо имеет причины своего развития вне самой себя.

Влияние религии на культуру (Осторожно эта часть есть во многих рефератах, вплоть до 20 стр.)

Религия и искусство

Во взаимодействии с искусством религия обращается к духовной жизни человека и по-своему интерпретирует смысл и цели человеческого бытия. Искусство и религия отражают мир в форме художественных образов, постигают истину интуитивно, путем озарения. Они немыслимы без эмоционального отношения к миру, без развитой образности, фантазии. Но искусство имеет более широкие возможности образного отражения мира, выходящие за пределы религиозного сознания.

Как взаимодействовали искусство и религия на протяжении человеческой истории? Для первобытной культуры характерна нерасчлененность общественного сознания, поэтому в древности религия, представлявшая собой сложный синтез тотемизма, анимизма, фетишизма и магии, была слита с первобытным искусством и моралью. Все вместе они явились художественным отражением природы, окружающей человека, его трудовой деятельности - охоты, земледелия, собирательства. Сначала, очевидно, появился танец, представлявший собой магические телодвижения, имеющие целью задобрить или устрашить духов, затем родилась музыка и мимическое искусство. Из эстетической имитации процессов и результатов труда постепенно развилось изобразительное искусство, направленное на умилостивление духов.

Огромное влияние религия оказала на античную культуру, одним из элементов которой явилась древнегреческая мифология. Из мифов мы узнаем об исторических событиях того времени, об общественной жизни и быте греков архаического периода. Гомеровский эпос («Илиада» и «Одиссея») является важным источником для изучения древнейшего периода истории Греции, о котором нет других письменных свидетельств.
Кроме того, древнегреческие мифы послужили почвой для возникновения античного театра.

Библейские мифы, в том числе главный миф - о богочеловеке Иисусе Христе, были самыми притягательными для искусства. Основными сюжетами живописи на протяжении многих веков были евангельские сюжеты, художники по-разному трактовали Рождество и Крещение Христа, Тайную Вечерю, Распятие, Воскресение и Вознесение Иисуса. На полотнах Леонардо да Винчи, Крамского, Ге, Иванова Христос представлен как высший идеал человека, как идеал чистоты, любви и всепрощения. Эта нравственная доминанта преобладает во всей христианской иконописи, фресках, храмовом искусстве.

Храм - это не только место богослужения, это - крепость, эмблема силы и независимости государства или города, исторический памятник, храмы, являясь культовыми сооружениями, имели и большое культурное значение; в них воплотились история страны, традиции и художественные вкусы народа.

Для каждого храма древнерусские мастера находили свое, единственно верное архитектурное решение. Умея точно выбрать лучшее место в ландшафте, они добивались гармоничного сочетания храма с окружающей природой, что усиливало выразительность храмовых сооружений. Примером может служить самое поэтичное творение древнерусского зодчества - церковь Покрова в излучине реки Нерли на Владимирско-Суздальской земле.

Религия и литература

Религия оказала большое влияние на литературу. Три основные мировые религии - буддизм, христианство и ислам - дали миру три великие книги - Веды, Библию и Коран*.

Веды - четыре главные книги древних индийцев (Риг-веда, Атхарваведа, Самаведа и Яджурведа), были созданы в течение XII-VII в. до н.э.

Веды - это ценнейший источник древнеиндийской философии, обширный фонд идей и знаний в самых разных областях. Здесь рассказывается о творении мира, вводятся понятия космологии, теологии, гносеологии, мировой души, определяются практические пути преодоления зла и страдания, обретения духовной свободы.

Библия (от греческого «библос» - книга) состоит из двух частей. Первая из них - Ветхий Завет является богослужебной книгой иудаизма (под названием «Тора»). Она была записана в 1-II вв. до н.э. и является памятником древнееврейской литературы. Согласно христианскому вероучению, главное в Ветхом Завете - это пророчества о пришествии Мессии - богочеловека Иисуса Христа. Земная жизнь Иисуса Христа, его смерть и воскресение, чудеса, явленные им миру) деяния его учеников описаны в Новом Завете, или Евангелии, являющемся памятником раннехристианской литературы (1 - начало II вв. н.э.).

В Библии нашли отражение все стороны жизни народов Древнего Средиземноморья - войны, соглашения, деятельность царей и полководцев, быт и нравы того времени, поэтому Библия является одним из крупнейших памятников мировой культуры и литературы.

Коран (VII-VIII вв. н.э.) - главная книга исламского вероучения, излагающая основы представлений мусульман о судьбах мира и человека, содержит собрание обрядовых и юридических установлений, назидательные рассказы и притчи.

В Коране, кроме того, представлены древнеарабские обычаи, арабская поэзия, фольклор. Литературные достоинства Корана признаны всеми знатоками арабского языка.

Роль религии в истории мировой культуры заключалась не только в том, что она даровала человечеству эти священные книги - источники мудрости, доброты и творческого вдохновения. Религия оказала немалое влияние на художественную литературу разных стран и народов. Так, христианство воздействовало на русскую литературу. В древнерусской литературе (жития) подробно описывалась жизнь святых, подвижников, праведников-князей, а сам Иисус Христос еще не выступал в качестве литературного персонажа: слишком велики были священный трепет и благоговейное отношение к образу Спасителя. В литературе XIX в. Христа тоже не изображали, но в это время появляются образы людей христианского духа и святости: у Ф.М. Достоевского - князь Мышкин в романе «Идиот», Алеша и Зосима в «Братьях Карамазовых», у Л.Н. Толстого - Платон Каратаев в «Войне и мире». Как это ни парадоксально, литературным персонажем Христос впервые стал в советской литературе. А. Блок в поэме «Двенадцать» впереди объятых ненавистью и готовых идти на смерть людей поставил Христа, образ которого, очевидно, символизирует надежду на очищение и покаяние. Позднее Христос появился в романе М. Булгакова «Мастер и Маргарита» под именем Иешуа, у Б. Пастернака - в «Докторе Живаго», у Ч. Айтматова - в «Плахе», у Ю. Домбровского - в «Факультете ненужных вещей».

Религия и мораль

культура религия модель взаимодействие

Образ Христа всегда был символом духовного поиска и служения добру, а религия служила, в частности, утверждению высоких моральных ценностей. Церковь утешала, успокаивала одиноких и отчаявшихся, давала примеры подвижнической жизни. Кроме культа Христа и Богоматери, в православии широко развито почитание святых - подвижников, святителей, столпников, юродивых, - людей, которые поднялись над житейской суетой, посвятив себя служению Богу и бескорыстной помощи людям. Наряду с местными святыми, почитание которых происходит в отдельных городах и местностях, церковью канонизировано и множество общероссийских святых, таких как преподобный Сергий Радонежский, святитель Серафим Саровский, блаженная Ксения Петербуржская, святой благоверный князь Александр Невский и др.

Христианская религия как учение, наставляющее своих адептов на путь спасения, дающее примеры духовного подвига, требующее исполнения нравственных законов и заповедей, неразрывно связана с моралью.

Однако религиозность не является мерилом нравственности человека. Нельзя сказать, что все верующие являются нравственными людьми, а атеисты - наоборот. Среди тех и других были и есть и безнравственные, и высоконравственные люди.

Нравственные идеалы, достойные человека, были изложены Христом в его Нагорной проповеди (Мф. 5-7). То, что он сказал, было неожиданным и удивительным для слушателей. Если раньше считалось вполне естественным действовать по принципу «око за око, зуб за зуб» или «люби ближнего своего и ненавидь врага», то Христос апеллировал к высшим мотивам поведения человека, к более высокой степени духовности. В Нагорной проповеди он говорит не столько о справедливом воздаянии, сколько о любви.

Такой путь нравственного самосовершенствования требует любить не только близких людей, но и врагов. «Любить любящих вас» и «приветствовать братьев ваших» - «что особенного делаете»? - спрашивает Христос.

Весьма удивительным для слушателей Нагорной проповеди стало и то, что если ранее считалось, что праведность вознаградится земными благами - здоровьем, долголетием, богатством, то Христос не обещал благ, наоборот, он говорил, что праведные в земной жизни будут гонимы и нищи, потому что их богатство не в материальных вещах, а в духовности.

Читая Нагорную проповедь Христа, можно прийти к следующим выводам. Во-первых, необходимо постоянное нравственное самосовершенствование, отказ от соблазнов и мелочей земной жизни. Во-вторых, нравственного самосовершенствования самого по себе, без активного преобразования материального мира, недостаточно. Необходимы активные поиски новой духовной природы.

Религия и наука

Анализ взаимоотношений религии и науки должен осуществляться, очевидно, не в плане сопоставления высказываний (истинных или ложных) о мире и человеческом бытии, а как сопоставление элементов духовной культуры, которые обслуживают различные объективно-исторические потребности общества.

В системе духовной культуры наука выполняет познавательную функцию. Роль науки в жизни общества чрезвычайно широка и многообразна.

Во-первых, наука предстает в качестве одной из форм общественного сознания, возникшей на определенном этапе человеческой истории; при этом главной задачей науки является выработка обобщающего теоретического знания. В то время как религия основана на вере в сверхъестественное, наука создает систему достоверного знания, которое, в силу своего внеличностного характера, может быть использовано как во благо, так и во зло.

После трагедии Хиросимы и угрозы глобальной ядерной катастрофы, возникшей в результате открытий ученых, авторитет церкви начал возрастать. Современная ситуация характеризуется негативным отношением к науке на уровне общественного сознания и ростом авторитета церкви, когда она не только реализует свою идеологическую функцию в обществе, но и претендует на выполнение познавательной функции, выработку своей системы знаний.

Во-вторых, наука предстает как определенный вид человеческой деятельности, разновидность умственного труда, нацеленного на выработку теоретического знания. В данном случае и религия, и наука выполняют гносеологическую функцию. Открытия Дж. Бруно, Н. Коперника, Г. Галилея, Ч. Дарвина и др. вызывали во все времена резкий протест церкви. Причем, например, протест против учения Н. Коперника был вызван отнюдь не тем, что оно опровергало геоцентризм Клавдия Птолемея в собственно теоретическом плане, а потому, что учение Птолемея представляло собой важный элемент христианской картины мира. Поэтому Ф. Энгельс и назвал открытие Коперника «революционным актом, которым исследование природы заявило о своей независимости», охарактеризовав его как «вызов церковному авторитету в вопросах природы». Однако многие выдающиеся научные открытия были сделаны и деятелями церкви. Здесь можно назвать имена Н. Кузанского, Г. Менделя, Пьера Тейяр де Шардена, П. Флоренского и др.

Таким образом, являясь, с одной стороны, творцом культуры, с другой стороны, человек выступает в качестве ее потребителя, создавая свою картину мира либо на основе научного знания, либо строя ее на основе религиозных представлений.

В-третьих, науку следует рассматривать в качестве социального института. Научные знания и научная деятельность в любом обществе институализуются, т.е. закрепляются в систему получения знаний (академии, научно-исследовательские институты), их воспроизводства, хранения и трансляции (университеты, научные библиотеки, центры научно-технической информации) и т.д. Государство формирует научную политику (подготовка кадров, развитие сети научных учреждений, связь науки с производством и другими сферами общественной жизни).

Наконец, в-четвертых, наука на определенном этапе исторического развития приобретает еще одно качество - она становится производительной силой, овеществленной в орудиях и продуктах труда. В этом качестве наука выступает силой, объединяющей знания, навыки организации человеческого труда и производственного коллектива.

Таким образом, продуцируя достоверное теоретическое знание, наука пронизывает все сферы человеческой деятельности, общественной жизни. Религия также претендует на подчинение себе этих сфер, но в более узком плане - идеологическом. Поэтому постоянная конфронтация науки и религии является следствием их направленности на подчинение себе различных сфер культуры, в том числе в господстве над духовно-познавательной сферой жизни человека.

Классификация моделей взаимодействия религии и культуры по группам

Модели взаимодействия культуры и религии можно разделить на следующие категории:

1) Религиозно - идеалистические

Согласно первой группе моделей, из религии произрастает культура, все духовное и материальное разнообразие национального и межнационального бытия. Эта религиозная модель культуры, наиболее древняя. В соответствии с этой моделью каждую отдельную культуру нужно именовать в связи с породившей и питающей ее религией: культура индуизма, культура христианства, культура ислама и т.п.

Данную группу можно разделить на 3 подгруппы. Главным критерием является подход к определению религии.

- первая подгруппа. Эта группа представлена конфессиональными моделями взаимодействия культуры и религии. Несмотря на то, что каждая конфессиональная модель имеет свои особенности - общая черта - признание вторичности истории и культуры перед религией. Примером может служить «теософия истории» Августина Аврелия (354-430) (история имеет начало, конец и структурируется в соответствии с тем членением исторического процесса, который изложен в Библии. Историческая периодизация Августина есть одновременно и историческая типологизация культуры). Примером более современной конфессиональной модели может являться модель А. Гарнака (1851-1930) (Бог имманентен культуре и выступает как партнер человека в процессе культуре неисторического творчества.)

- вторая подгруппа. Главной отличительной особенностью является онтологический подход к изучению проблемы (например, рассмотрение религии, как одну из исторических форм активности абсолютного духа у Г. Гегеля).

Сходными (в плане онтологического подхода) моделями взаимодействия являются модели И. Канта (культура как средство морального совершенствования человечества развитие, цель религии - познание и принятие человеком морали), С. Булгакова (1871-1944) (противоречие между человеком и миром, как причина начала всякой хозяйственной деятельности и культура, ведомая религией, как средство преодоления этого противоречия), Б. Меланда (1889-1994) (теория культуры, которая основана на утверждении синкретического единства культуры со свидетельством церкви и религиозного опыта).

- третья подгруппа. Представлена рядом философов истории. Их отличает, прежде всего, культурно - антропологический взгляд на проблему. К моделям данной группы относятся модели В. Дильтея (1833-1911) (учение о понимании как специфическом методе наук о духе (противоположность наук о природе), интуитивном постижении духовной целостности личности и культуры, истолковывал бытие как иррационалистически понимаемую историю), Н. Данилевского (1822-1885) (обосновывал идею о существовании так называемых культурно-исторических типов (цивилизаций), которые, подобно живым организмам, находятся в непрерывной борьбе друг с другом и с окружающей средой.

Каждый «культурно-исторический тип» проявляет себя в четырех сферах: религиозной, собственно культурной, политической и социально-экономической), Ф. Ницше (1844-1900) (центральное место в философско-культурологической концепции Ф. Ницше занимает понятие «жизнь», основу которой образует воля).

Жизнь истолковывается им по преимуществу как воля к власти, а смысл культуры в формировании носителя этой воли к власти - сверхчеловека. Религия, наряду с искусством является выражением отношения человека к жизни и воле. Идеал сверхчеловека и стремление к нему, есть по Ницше, замена религии), А. Белый (А.Н. Бугаев) (1880-1934) (искал высший религиозный смысл культуры, стремился выработать универсальное представление о человеке и культуре. В культуре, по мнению А. Белого, происходит процесс «очеловечения» личности, преодолевается ее «замкнутое биологическое бытие». «Очеловечение», как его понимал А. Белый, - это «одухотворение»), А. Тойнби (1889-1975) (представлял всемирную историю как совокупность отдельных замкнутых и своеобразных цивилизаций.

На этом основании выводил «эмпирические законы» повторяемости общественного развития, движущей силой которого является элита, творческое меньшинство, носитель «жизненного порыва». Единую линию поступательного развития человечества усматривал в религиозной эволюции от примитивных анимистических верований через универсальную религию к единой синкретичной религии будущего).

2) Детерминистические.

Вторая группа моделей выводит основные свойства культуры из образцов хозяйственной жизни народа, а религии отводится роль вторичной производной.

Разновидностью данной модели является географический детерминизм Ш. Монтескье, А. Тюрго, Г. Бокля, Ж. Ренана и других авторов, приписывающих первостепенную роль в развитии обществ и народов их географическому положению и природным условиям. Вторая разновидность экономизма мальтузианство объясняет особенности культуры характером распределения и потребления продуктов питания, а революции в культуре величиной демографического давления. Геополитики дедуцируют из понятий жизненное пространство и естественные границы суждения о низших и высших культурах и оправдывают экспансию высших организмов государств действием социобиологических законов естественного отбора.

Наиболее известной разновидностью хозяйственной модели культуры является экономический детерминизм марксизма, выводящий культуру из производственного базиса исторической общности людей и оценивающий религию как надстроечное явление.

3) Синтетическая

Третья группа моделей. В данной группе объединены все модели, не вошедшие в две предыдущие группы. Отличительной чертой данной группы является то, что ее модели не утверждают однозначной первичности или вторичности религии по отношению к культуре.

Моделями данной группы являются модели функционалистов - Б. Малиновского (1884-1942), Э. Дюркгейма (1858-1917), Д. Фрейзера (1854-1941), социологов религии М. Вебера (1864-1920), П. Сорокина (1889-1968) (противопоставление и синтез в социуме чувственной реальности - сверхчувственно реальности, науки - религии, чувство - интеллекту), психологов религии У. Джеймса (1842-1910).

Культура при этом либо вырастает через взаимное отражение религии и экономики, изменяющих друг друга и стремящихся к динамической гармонии (М. Вебер), либо оценивается с позиции господства одного из аспектов в обществе) (У. Джемс).

Религия при этом интерпретируется как эмоциональный ответ на требование «культурного выживания» данной общности (функционализм) либо как спонтанно возникающие субъективные переживания и описывается в психологических терминах (прагматизм).

Выводы

Таким образом, можно сделать вывод о том, что проблема взаимодействия культуры и религии продолжает активно развиваться.

Сопоставляя различные группы моделей - конфессионально - идеалистические, детерминистические, смешанные модели, как попытки диалектического синтеза можно увидеть, что развитие осмысление проблемы взаимодействия культуры и религии в философии происходит по линии «идеализм-материализм».

Религия и культура являются предметом познания в отдельности, а в их взаимосвязи - формами общественного сознания, реального и прежде всего современного общества, как его неотъемлемые части, взаимодополняющие друг друга.

Отрыв культуры от её религиозных основ не может остаться без роковых последствий. Подлинный культурный расцвет немыслим без интенсивной духовной жизни.

В условиях транзитивного характера российского общества (еще недавно атеизм поддерживался на государственном уровне) объективно исследовать данную проблему трудно. Поэтому в современной России дискуссии по данной философской проблеме приобретают особый характер, переходят также в общественные, публицистические и идеологические споры между детерминистами и сторонниками конфессиональных-идеалистических моделей.

Список литературы

1. Ю.А. Муравьев статья «Культура и религия: Введение в проблематику», журнал «Научный Атеизм», 2000.

2. Илларионов Г.А. Религия и культура: классификация моделей взаимодействия. // Молодежь и наука XXI века. Материалы X всероссийской научно-практической конференции студентов, аспирантов и молодых ученых, посвященной 85-летию со дня рождения В.П. Астафьева и 100-летию со дня рождения Л.В. Киренского. Красноярск, 28-29 мая 2009 г. В 2 томах. Т. 1. Красноярск: 2009. - 389 с. - С. 163-166.

3. Журнал «Вопросы философии»: «Религия и культура» 1993 №3, стр. 71-81

4. Миронова М.Н. «Религия в системе культуры» М. «Наука» 1992

5. Религия в истории и культуре. М.: Культура и спорт, Юнити, 1998 г.

Размещено на Allbest.ru