Языческая и христианская картины мира

Размещено на http://www.allbest.ru/

20

Размещено на http://www.allbest.ru/

СОДЕРЖАНИЕ

• языческая христианская картина мира
• ВВЕДЕНИЕ
• §1. Языческая картина мира и ее сущность
• §2. Христианская картина мира и ее сущность
• §3. Символика православного храма как отражение языческой и христианской картины мира
• §4. Языческая картина мира в символике жилища и капища славян
• ЗАКЛЮЧЕНИЕ
• СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
• ВВЕДЕНИЕ
• Актуальность исследования. Экстремальность современного состояния нашей цивилизации требует от нас нового осмысления действительности, понимания ее взаимообусловленности всей историей человечества и взаимосвязанности с масштабами Вселенной. Именно сейчас необходим комплексный, философский подход к пониманию пути развития человечества и, в связи с этим, изучение истории мировой культуры, в том числе мировосприятия наших предшественников - языческих славян.
• Славянское язычество - это стройная система взглядов, которая пронизывала жизнь традиционного славянского общества, решая возникающие мировоззренческие вопросы, определяя коллективные приоритеты и вытекающие из них ценностные и деятельностные установки поведения людей. Цель данного исследования - воссоздание и философский анализ славянского языческого миропонимания.
• Язычество находит выражение в вещественном мире. Человек чувствовал себя бессильным перед природой и ее стихиями; пытаясь понять их суть, раскрыть механизм влияния на него природы, обезопасить себя от неуправляемой стихии, он составлял целый комплекс взаимодействия с этими силами. Славяне-язычники общались с миром на языке оберегов - предметов, украшений, узоров, которые люди носили с собой и защищали ими свое жилище.
• Цель исследования. Целью теоретического исследования в данном реферате является теоретическое обоснование языческой и христианской картин мира, а также их воплощения в символе русского традиционного жилища, капища и православного храма.
• Объект исследования. Объектом теоретического исследования в данном реферате являются языческая и христианская картины мира.
• Задачи исследования. В соответствии с темой данного реферата, а также его целью, был сформулирован ряд задач:
• 1. Изучить специализированную литературу по дисциплине «Религиоведение», на тему данного реферата «Языческая и христианская картины мира».
• 2. Теоретически обосновать понятие и сущность языческой и христианской картин мира.
• 3. Провести теоретический анализ воплощения языческой и христианской картин мира в символе русского традиционного жилища, капища и православного храма
• 4. Подвести итог результатов выполненной работы.
• Структура работы. Данный реферат состоит из введения, четырех теоретических параграфов, заключения и списка использованной литературы.
• §1. Языческая картина мира и ее сущность
• Языческая картина мира - крайне неопределенный термин, возникший в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского [1, c. 37]. Этим термином должны были покрываться самые разнородные и разного исторического уровня религиозные проявления: и мифологизированная религия античного мира, и представления первобытных племен, и дохристианские верования славян, финнов, германцев, кельтов или домусульманская религия татар.
• В языческой картине мира человек абсолютно свободен, в пределах, которые установлены Богами и Норнами. Если Человек рожден мужчиной, то ему не доведётся выносить ребёнка - протеста не вызывает?
• Славяно-русскую часть обширного общечеловеческого языческого массива ни в коем случае нельзя понимать как обособленный, независимый и только славянам присущий, вариант первобытных религиозных представлений. Вычленение славяно-русского происходит лишь по этногеографическому, локальному принципу, а не по каким-либо специфическим чертам, которые могут выявиться (а могут и не выявиться) в процессе последующего рассмотрения.
• Хронологические рамки рассмотрения материалов по язычеству, как показал самый ход исследования, не могут быть ограничены заранее намеченной эпохой: корни многих явлений уходят в каменный век, а их пережитки могут сохраняться вплоть до XIX в.
• Основным определяющим материалом для изучения язычества является этнографический: обряды, хороводы, песни, заговоры и заклинания, детские игры, в которые выродилась архаичная обрядность, волшебные сказки, сохранившие фрагменты древней мифологии и эпоса; важен символический орнамент вышивки и резьбы по дереву. Ценность этнографических данных уменьшается по мере приближения к современности. Записи, сделанные в дореформенной России (до 1861 г.), содержат наиболее архаичные формы, которые в дальнейшем выветриваются, забываются. Этнографические материалы - сокровищница многовековой народной мудрости, архив истории познания мира и природных явлений человечеством и истории попыток воздействия на воображаемые силы, управляющие миром. Этнографы XVIII-XX вв. зафиксировали материалы, идущие из самых различных хронологических глубин и порожденные в своей основе самыми разными стадиями развития человеческого общества.
• Очень хорошо для понимания языческой картины мироустройства подходит закон диалектики. Мир складывается из двух противоположных тенденций, назовём их порядок и хаос. Попробуем представить идеальные состояния этих полярных сил, абсолютный порядок и абсолютный хаос. Нужно понять, что абсолютный порядок будет статичен. То есть абсолютный порядок не имеет жизни. Точнее она есть, но потенциальная, жизнь без движения. Абсолютный хаос представляет, напротив, неподчинённое порядку (законам) движение. Это тоже не есть жизнь, ибо жизнь имеет и определяется различными и множественными формами. Хаос не имеет форм. Следовательно, абсолютный хаос тоже не может заключать в себе жизни. К чему это всё? Эта мысль должна помочь понять взаимосвязь жизни, порядка и хаоса.
• Так вот, именно тезис-порядок и антитезис-хаос порождают синтез жизни. Хаотические (центробежные) тенденции разбивают статичность абсолютного порядка, при этом центростремительные силы порядка не позволяют хаосу стать абсолютным. Именно баланс этих двух сил порождает круговорот жизни. Некоторые современные теоретики язычества именно из этих идей и трактуют смысл свастических символов.
• Славянское язычество прошло несколько стадий в своем развитии [8, c. 65]. Первый этап язычества далеких языковых предков славян пришелся на пору мезолита, это эпоха «берегинь» и «упырей». Нужно заметить, что это общечеловеческая стадия верований, в том числе и индоевропейцев. Люди «клали требы упырям и берегиням», те и другие представлялись им во множественном числе, т. е. не были персонифицированы. Представлялись как силы добра и силы зла, которым люди приносили жертвы. С наступлением земледельческой стадии развития люди стали зависимыми от погодных условий: солнца, дождя, поэтому родились представления о всемогущих, грозных и капризных божествах неба, от воли которых зависел урожай. Все магически-религиозные верования ранних земледельцев связаны с аграрным культом. Символом плодородия считалась женщина. Земледельцы отождествляли способность женщины к деторождению со способностью земли плодоносить. Неудивительно, что первыми в матриархальном земледельческом обществе появились женские божества - Рожаницы. Бог-мужчина возник позже - с наступлением патриархата.
• В жизни восточных славян значительное место занимали праздники и погребальные языческие обряды. Три основных праздничных комплекса обрядов были связаны с аграрным культом: «зимние святки» с 24 декабря по 6 января, купальский цикл «зеленых святок» с 19 по 24 июня и осенние праздники Рода и Рожаниц с 29 августа по 9 сентября. Эти ритуальные праздники связаны с молениями и заклинаниями о хорошем урожае. Погребальный обряд восточных славян прошел длительный эволюционный путь, он гармонично сочетает в себе два культа: аграрный и культ предков (один из древнейших человеческих культов). До принятия христианства восточные славяне следовали обряду сжигания на погребальных кострах праха умерших родственников. Этот обряд совпал с развитием земледелия. В это время рождается идея души, которая вместе с дымом костра поднимается к небу; прах же родственников, т. е. то, что оставалось после погребального костра, предавался земле, которая была источником благ для земледельцев.
• С возникновением государственности пантеон древнерусских богов становится более сложным. Появляется бог неба - Сварог, бог солнца - Даждьбог, бог ветра - Стрибог и другие. Развитие земледелия способствовало становлению культа богини - Макошь - хозяйки рога изобилия и матери-земли. Развитие скотоводства привело к культу бога Велеса - покровителя скота.
• На третьем этапе развития языческой религии Древней Руси начинает формироваться иерархия богов и постепенно создается их пантеон. Главным божеством становится Перун - бог грома и молнии, покровитель княжеской дружины. Все другие боги включаются в этот пантеон, частично расширяя и изменяя свои функции. Так, бог скота Велес становится одновременно богом богатства и торговли.
• У славян существовали довольно развитые формы языческой обрядности, т. е. организованной, упорядоченной системы магических действий, практическая цель которых состояла в воздействии на окружавшую природу с целью заставить ее служить интересам земледельцев. Языческие ритуалы по пышности, торжественности и силе воздействия на человеческую психику не уступали христианским. Языческие верования, требовавшие наглядного символического воплощения религиозных представлений, способствовали развитию древнерусского искусства.
• Таким образом, в результате синтеза и частичной ассимиляции различных культур, складывания первоначальных основ государственности и религиозных представлений на значительной части Восточной Европы сформировалось своеобразное общество - Древняя Русь, положившая начало формированию русского этноса и Российского государства.
• §2. Христианская картина мира и ее сущность
• С Х в. доминантной формой интеграции средневековой культуры Руси стало христианство. Христианство сформулировало новую и единую для всего государства христианскую картину мира [7, c. 43]. Общеизвестно, что христианство в Киевской Руси мучительно вживлялось в полнокровную и не изжившую себя языческую психологию. Двоеверие прослеживалось до второй половины ХIII в., особенно сильно оно проявлялось в народной среде. Но целенаправленное внедрение православия во все сферы жизни сделало свое дело: общественное сознание пропиталось христианскими духовными ценностями, они стали официальным нравственным фундаментом государства, помогли укрепить его единство. В культурном плане - это время активного приобщения Руси к христианским ценностям, а через них к ценностям, накопленным и созданным древними народами Ближнего Востока, Греции, Рима, Византии; это время формирования национальных духовных ценностей, становления самобытного понимания мира (в русле православия), складывания своеобразного эстетического сознания и высокой художественной культуры.
• Христианство на Русь пришло из Византии. Этому были причины политического и экономического характера, нас же интересует другой аспект: эстетический [4, c. 218]. Почему сознание славян было ближе византийской эстетике? Ведь своеобразие эстетического сознания славян не в последнюю очередь способствовало выбору государством формы религии, а затем ее становлению и вживанию в нее.
• Анализ показывает, что для эстетического сознания восточных славян были характерны яркая образность и богатая фантазия, хорошо развитая ассоциативность мышления. Сила в представлении древнего человека являлась одним из главных свидетельств полноты жизни, поэтому в эпосе практически всех народов постоянно фигурирует культ силы и ее эстетизация. Славянский фольклор сохранил мотив силы в былинах. Созерцание и описание сверхчеловеческих сил и страшило, и радовало, это хорошо ощущается в дошедших до наших дней текстах былин, в них присутствует смешанное чувство восторга и страха перед неуправляемой стихией физических сил.
• С эстетизацией силы связан еще один мотив - описание богатырского снаряжения, одежды, жилища. На социальном уровне одним из выражений силы служило богатство, а искусственная красота (роскошная утварь, одежда, украшения, искусная работа) являлась для древнего человека знаком богатства. Поэтому прямое восхищение силой (в ней была заключена и разрушительная энергия) в народном сознании восточных славян приняло более опосредованные формы - в эстетизации богатства, роскоши, искусных украшений, которыми наделялся носитель силы. Эстетизация богатства в фольклоре нередко облечена в прекрасные формы. «Золотой» в фольклоре - всегда высшая степень оценки.
• Таким образом, одним из достаточно очевидных аспектов восточнославянского эстетического сознания можно считать эстетизацию драгоценных материалов. Одной из причин ее, несомненно, был их блеск, сверкание, т. е. родство со светом. Эстетика света и блеска драгоценных материалов была унаследована от древности, она получила продолжение в средневековой языческой и христианской культуре.
• §3. Символика православного храма как отражение языческой и христианской картины мира
• Зримое воплощение церковного символизма - православный храм, который представляет собой наиболее «открытую», осознанную, продуманную систему смыслов. Православный храм заключает в себе сложный, неисчерпаемый в своей обозримости символ. Исследователи полагают, что поскольку «опыт религиозного сознания, по сути, есть акт откровения, идущий не снизу (от субъекта), но данный сверху - от Бога, то есть до конца непознаваемый и неописуемый, постольку онтологическим фундаментом православия является символизм» [3, c. 51].

Соответственно, человек, желающий плотнее приобщиться к древнему преданию и традициям, должен совершать богослужения и религиозные обряды, глядя на земное в сооружении храма, стараться видеть в нем небесное. Для этого у человека есть множество возможностей.

Архитектура, как и каждый вид искусства, имеет присущий ей профессиональный язык - язык архитектурных форм, неразрывно связанный с мировоззрением человека, с его духовным устроением. Именно поэтому смысл и значение архитектурных форм христианского храма можно уяснить, рассматривая храм в его идее - как плод домостроительства Божия на основании предания, бережно хранимого Церковью.

Как уже отмечалось выше, христианский храм - сложный символ, под видом земного приоткрывающий нам неизвестное Горнее. Расположение храма, его архитектура, убранство, система росписи символически выражают то, что непосредственно изобразить невозможно.

Символические представления о храме складывались с первых веков христианства. В «Постановлениях апостольских» сказано: «Да будет здание продолговато, обращено на восток, с пастофориями по обеим сторонам к востоку, подобно кораблю». Примерно то же говорил христианский писатель Тертуллиан (II--III вв.): «Дом нашего голубя прост, всегда на возвышенном и открытом месте и обращен к свету: образ Святого Духа любит восток - образ Христа».

Символическое уподобление храма кораблю, плывущему по бурному житейскому морю, сохранилось на века и неизменно влияло на архитектурный облик церквей. Не изменилась и ориентация на восток: византийские и русские храмы по большей части повёрнуты апсидами именно туда.

С раннехристианских времён архитектура храмов связывалась с происходящим в них священнодействием. Творцы литургии - Иоанн Златоуст, Василий Великий и другие, уподобляя Церковь Горнему Иерусалиму, т. е. Царствию Небесному, оказали влияние на символическую трактовку архитектурных форм. Первые подробные объяснения символики храма появились в греческих толкованиях литургии, приписываемых патриарху Герману Константинопольскому.

В XVII в. храм стал образом мира, Вселенной, а потому почитался как воплощение Царствия Божия на земле. Внутренняя архитектура церкви выражает собою идеал мирообъемлющего храма, в котором обитает Сам Бог и за пределами которого ничего нет. Естественно, что тут купол должен выражать собой крайний и высший предел Вселенной, ту небесную сферу, её завершающую, где царствует Сам Бог Саваоф. Купол храма уподоблялся и Главе Господней, опирающейся на апостолов, - постамент, на котором купол стоит. А золотые главы, что «манят к себе, как дальнее потустороннее видение града Божиего» (Е.Н. Трубецкой), выражали идею молитвенного подъёма.

Главная часть храма - алтарь. В него превратился древний жертвенник. Слово это означает «высокий, возвышение». Место, где находится алтарь, в христианском храме всегда обозначается полукруглым выступом - апсидой, что в переводе обозначает просто «крыша, свод».

Четыре стены храма обозначают четыре стороны света, говорят о том, что духовная власть распространяется во все стороны, везде. Особенным направлением является восток. Действительно, восток очень важен и в христианстве. Все храмы расположены так, чтобы молящиеся были обращены лицом на восток, именно с востока ожидалось Второе пришествие Христа. Обратите внимание, что вход в храм находится в западной части, алтарь - в восточной, кресты на храме всегда повернуты в восточном направлении.

Ориентация храма по оси восток -- запад стабилизируется начиная с V века. Алтарь обязательно ориентируется на восток, откуда грядет царствие Христово. За Христом, который, согласно евангельским текстам, «есть свет», закрепляется определение «Солнце правды», «Незаходимое солнце». Он сам начинает именоваться «востоком», «звездой светлой и утренней», в противоположность западу, который мыслится царством сатаны. Таким образом, ориентация храма с востока на запад -- это скорее не факт реальной географии, а ориентиры сакральной топографии, а также вечно воспроизводящийся факт священной истории: «Как естественный образ дня есть восток, откуда воссияет из тьмы свет, так для блуждающих в неведении воссиял день познания истины, как воссияет солнце». Позднее, в рамках космологической концепции храма, его ориентированность по сторонам света стала мыслиться как метафора уподобления храма вселенной.

Если посмотреть на храм со стороны, то можно увидеть главный христианский символ - греческий крест. Такой храм и называется крестово-купольным. Крестово-купольный храм - это храм, в основе плана которого лежит крест, а верх увенчан куполом (или куполами)

Сам храм разделен на три части. Если мысленно разрезать его, мы получим три удлиненных помещения. В Средневековье такое длинное помещение казалось похожим на корабль, именно на тот корабль-ковчег, на котором Бог спас Ноя, и церковь казалась именно тем кораблем, на котором спасется каждый в нее приходящий. По-гречески корабль - неф.

Свод храма символизирует царство чистого духа для клириков. Позднее символика трансцендентного неба отойдет к куполу и сводам, а за апсидой, как второй в иерархии после купола, закрепится образность Церкви земной, связующей мир дольний и горний.

Космологическая концепция христианского храма складывается после появления Святой Софии Константинопольской, которая зримо воплотила в себе осеняющее весь христианский мир трансцендентное небо.

Представление о царстве Небесном в восточном христианстве опирается на описание Небесного Иерусалима в Откровении Иоанна Богослова: «Храма же я не видел в нем: ибо Господь Бог Вседержитель -- храм его, и Агнец. И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для своего освещения; ибо слава Божия осветила его, и светильник его -- Агнец». В космизме Апокалипсиса понятия Бога, Вселенной и храма сливаются -- мир есть храм, созданный Богом, а храм есть сам Бог, он же сияние и свет неба…(рис. 1). Кружение и сцепление смыслов бесконечно и непостижимо

Рис. 1. Храм как мир, созданный Богом

Крестово-купольный храм по своей структуре идеально соответствовал основным положениям об иконопочитании. В нем по центральной вертикали выделилось хорошо обозримое, единое и цельное крестообразное пространство, в котором зримо и наглядно осуществлялась прямая связь верующих со священными персонажами [2, c. 32]. Этому способствовали предписанные каноном развернутость к центру и фронтальность всех изображений.

Пристальный взгляд персонажа любого уровня был нацелен на молящегося и вел его по пути к спасению. К любому из них верующий мог обратить свой взор и приобщиться уверенности обретенного спасения, которая не оставляет места для каких-либо душевных или моральных проблем. Именно так формулировалась главная задача всего комплекса росписей. Изображение в византийской живописи не имело дидактических, морализаторски-наставнических, просветительских или экспрессивных целей. Будучи зримым воплощением литургии, оно было призвано осуществить контакт с нисходящим на землю Богом.

Канон декорации строился на «двухъярусном символизме», в котором в единое целое увязывались вневременная космология и история спасительной жертвы Христа. Главной идеей всего комплекса росписей стала демонстрация единения Церкви земной и Церкви Небесной, единства всех частей вселенной в грядущей гармонии спасенного и преображенного мира. Идея спасения стала узловым моментом соединения онтологии и нравственных установок.

В куполе изображался Христос как Пантократор. Он -- властитель и вседержитель мира, его начало и конец. Равнозначным этому было изображение Вознесения, которое зримо воплощало догмат о единстве земного и небесного в Христе, суть жертвы и спасения через нее человечества. Христа окружали архангелы или иные силы небесные, поддерживающие небеса или участвующие в небесной литургии. Между окнами барабана изображались либо пророки (8 окон), которые предсказали пришествие Христа, либо апостолы (12 окон), которые несли слово божье в мир, либо те и другие (24 окна). На парусах изображались евангелисты -- столпы Нового Завета. В зоне Церкви Небесной царила вечность, пространство безвременной догмы, не имеющее координат. Для его воплощения использовались круговые композиции вокруг центрального изображения, замкнутые и бесконечные одновременно.

В нижних ярусах храма размещался хор святых, состоящий из фронтальных фигур, строго ориентированных на присутствующих в храме людей. Они соприсутствовали верующим и вместе с ними «здесь и сейчас» возносили молитвы Богу. Если в апсиде изображались святители, то в наосе и на столбах располагались святые мученики и воины, а на западной стене -- преподобные, а также донаторы (дарители) храма. Цокольный ярус облицовывался мраморными плитами или росписью под мрамор. Орнаментальные изображения растительного характера символизировали растительный мир.

Своды и верхние части средокрестия были местом исторической реальности Священного Писания. На них изображались сцены двунадесятых праздников (Благовещение, Рождество, Сретение, Крещение, Преображение, Воскрешение Лазаря, Вход в Иерусалим, Воскресение, Вознесение, Сошествие Св. Духа на апостолов, Успение Богородицы). К ним могли прибавляться сцены Страстей Христа или сюжеты из жизни Богоматери. Сцены праздников располагались по кругу, совмещая в замкнутом цикле общей композиции идеи вечности и истории. Каждое событие существовало в двух временных измерениях -- как историческое оно осуществилось единожды, как символическое длилось в вечности и повторялось в мистерии литургии. Композиции праздников разомкнуты в реальное пространство храма, в котором присутствуют верующие, что дает возможность последним стать очевидцами и участниками священных событий.

§4. Языческая картина мира в символике жилища и капища славян

Ориентация жилища древних славян решала не только проблемы освещенности, но несла еще религиозную и ритуальную нагрузку. Своеобразной осью ориентации жилища как раз и является диагональ красный угол - печь. Один ее коней (красный угол) указывает на полдень, на свет, на всход, на красную или божью сторону, другой (печь) - на тьму, на заход и т.п. Важно подчеркнуть, что даже если по каким-то обстоятельствам (и прежде всего из-за особенности планировки поселения) диагональ красный угол - печь отклонялась от «запрограммированного» направления, тем не менее условно обозначала его. Красный угол отождествлялся с востоком или югом, а угол, в котором располагалась печь, - с западом или севером.

Языческие символы славяне размещают на «уязвимых» участках жилища и двора. Заклинательным орнаментом они закрывают все проемы, через которые нечистая сила может проникнуть к человеку: ворота, двери, окна, застрехи [8, c. 95]. Символ солнца, размещаемый в проемах, должен охранять жилище от ночной нечисти. Солярные знаки находим также на крыше дома - в виде конька (причем конь сам по себе символизировал солнце).

На фасаде дома славяне изображают небо и ход солнца - утром, в полдень и вечером. При этом на центральном полотенце обычно размещают громовой знак (круг, разделенный на шесть секторов) - символ Рода или Перуна, оберегавшим дом от попадания в него молнии. Рядом с символом солнца почти всегда славяне изображают знак земли или засеянного поля, обозначающий единство небесного и земного, явного. Мир яви символизируют и изображения птиц, растений, богинь, переплетающиеся с фантастическими существами. Русалки-берегини защищают дом от нави, упырей. Чаще всего эти изображения находятся на наличниках окон, у входа в дом.

Капище является священным местом общины, на котором проводятся обряды, Славянские праздники и таинства общения с Богами. Поэтому при образовании Славянской общины сооружению капища уделяется особое внимание.

Сооружается оно участием в трудах всей общины, под руководством жреца общины, отвечающего за правильность его сооружения. Часто бывает так, что у образуемой общины ещё нет своего жреца прошедшего обряд посвящения. Тогда работами может руководить глава общины или духовный лидер. Для подобных непредвиденных случаев мы и даём свои советы по сооружению общинного капища.

Капища нельзя изучать, не имея представления о вероисповедании того времени, ибо святилища - это небольшая материальная часть того, что называется язычеством древних славян. А потому я не имею права не затрагивать вопрос язычества хотя бы в его основах. Данные археологии в сочетании с этнографией и историей дают бесценную информацию, позволяющую изучить мир славянского язычества. Языческая религиозная система, характерная для всех народов, отражала своеобразный договор человека с определенными силами природы - богами.

В каждом явлении окружающего мира языческое мышление усматривало сакральную свободу ясных, либо не совсем ясных божеств [8, c. 102]. На верном (эффективном) подборе «языка общения» человека с природой строилась так называемая система обрядности языка. В зависимости от внешних обстоятельств, каждый этнос формировал свой, уникальный вариант данного договора. Многие источники донесли до нас сведения о поклонении славян природных культовым объектам. Среди них можно назвать камни, родники, колодцы, деревья, болота, озера, деревья, вообще все объекты, выделявшиеся по тем или иным причинам из окружающего ландшафта.

Как правило, капища состоят из дерева, которое показывает, что дело происходит на природе, и шалаш из ветвей, и «кукла», изображающая какую-то богиню. Возможно, что это - Макошь, так как руки y нее, как и y богинь в теремках, согнуты и опущены книзу.

У капищ проводились народные торжества, которые донесли до нас отклики давних языческих обрядов. Похожие объекты с трудом поддаются изучению археологов - влияние времени и чрезвычайное разнообразие не позволяют как-либо классифицировать их. Больше можно сказать о культе камней. Часто они имеют определенную грубую обработку, смысловую символику, либо естественные углубления, которые позволяют судить о роли данного природного объекта в языческом ритуале.

На сегодняшний день о капищах древних славян известно мало. Найденные капища, городища и другие святилища исследованы настолько, насколько это только было возможно, но до сих пор мы можем лишь представлять себе какими были обряды и ритуалы наших предков - язычников. Крупнейшие исследователи, подходившие к таким вопросам, как изучение язычества, распространение его по территории, расселение славян , их культура и т.п., рассматривали исторические науки, тесно соприкасающиеся друг с другом. Это говорит о том, что историю славянского народа и его культуры мы вынуждены изучать путем сопоставления данных различных наук, каждая из которых вносит определенную часть знаний. Капища - это немаловажный отголосок в истории славянского язычества. Благодаря им, мы можем не только судить о мировоззрении древних славян, но и выделять особые предпочтения, угадывать верования и традиции. Капища являются достоверным материальным доказательством подтверждения масштабности язычества древних славян. Учитывая ареал распространения капищ на большой территории, можно смело утверждать, что язычество носило массовый характер. Информация других наук только подтверждает это, исключение составляет только то, что в разных местностях, намного удаленных друг от друга, сами обряды, ритуалы, названия божеств и т.п. претерпевают иногда даже очень значительные изменения. Но, беря во внимание то, что люди в то время обожествляли, как правило, непонятные им силы природы, всегда можно проследить параллель, даже между удаленными областями, отождествления языческих религий.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Данный реферат посвящен теоретическому обоснованию языческой и христианской картин мира, а также их воплощения в символе русского традиционного жилища, капища и православного храма.

В результате выполнения работы, мы выяснили, что языческая и христианская культуры придавали особый красочный оттенок культурной жизни славян. Славяне использовали элементы языческой культуры в строении храмов, жилищ и капищ. Следовательно, языческая и христианская культура явились причиной возникновения народных крестьянских обычаев. Языческая культура сочетала в себе обряды, танцы заговоры и заклинания.

Нами установлено, что в начале X века на Руси возникло христианство, которое на Русь пришло из Византии и, в дальнейшем сформулировало новую и единую для всего государства христианскую картину мира. Элементами языческой картины мира, как мы выяснили, украшались и православные храмы. Это сделано для того, человек, желающий плотнее приобщиться к древнему преданию и традициям, должен совершать богослужения и религиозные обряды, глядя на земное в сооружении храма, стараться видеть в нем небесное.

Одновременно храм считался образом всего Божественного Царства, к которому Церковь ведет весь мир. И, наконец, храм - это мир, вселенная, смысл которой придает соучастие в деле Спасения

В XVII в. храм стал образом мира, Вселенной, а потому почитался как воплощение Царствия Божия на земле.

Неизменность языческой символики на протяжении многих столетий говорит о том, что славяне даже после принятия христианства долго сохраняли многие черты исконной религии, которые касались обыденной жизни человека. Постепенно мифы и значения символов стали забываться, однако осколки язычества дошли до наших дней в народных поверьях, обычаях и традициях.

В результате выполнения данного реферата мы достигли поставленной цели путем решения исходящих из нее задач.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь./ Е.В. Аничков. - М.: Феникс, 2007.

2. Казаков В.В. Мир славянских богов./ В.В. Казаков. - СПб.: Питер, 2008.

3. Кривошеев Ю.В. Религия восточных славян накануне крещения Руси./ Ю.В. Кривошеев. - СПб.: Герда, 2008.

4. Рыбаков Б.А. Древняя Русь: сказания, былины, летописи./ Б.А. Рыбаков. - М.: Православие, 2007.

5. Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси./ Б.А. Рыбаков. - М.: Православие, 2007.

6. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян./ Б.А. Рыбаков. - М.: Православие, 2007.

7. Топоров В.Н. Из славянской языческой терминологии./ В.Н. Топоров. - М.: ИНФРА-М, 2007.

8. Филлипович А.В. Языческая картина мира./ А.В. Филлипович. - М.: Книга, 2006.

Размещено на Allbest