Философия религии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Философия религии

I РАЗДЕЛ. Философия религии

Философия религии является базовым разделом религиоведения. Философия в ходе своего развития всегда делала предметом рассмотрения религию (хотя, конечно, у разных мыслителей, в разных философских направлениях степень разработки указанной проблемы неодинакова); осмысление религии было составной частью историко-философского процесса. Экспликация философии религии как специальной предметной области философствования происходит в XVIII-XIX вв. благодаря трудам английского философа Д. Юма (1711-1776), французского философа П.А. Гольбаха (1723-1789), немецкого философа И. Канта (1724-1804), немецкого протестантского теолога и философа Ф. Шлейермахера (1768-1834), немецких философов И.Г. Фихте (1762-1814), Ф.В.Й. Шеллинга (1775-1854), Г.В.Ф. Гегеля (1770-1831), Л.А. Фейербаха (1804-1872), К. Маркса (1818-1883), Ф. Энгельса (1820-1895), Э. Гартмана (1842-1906), голландского теолога и историка религии К.П. Тиле (1830-1902), датского теолога и философа С. Кьеркегора (1813-1855), русского философа B.C. Соловьева (1853-1900) и др.

В XX в. проблемы религии получают разработку в сочинениях ряда выдающихся представителей различных направлений философии. Содержание философии религии образуют философские понятия и концепции данного объекта. Эти концепции многообразны, интерпретация религии в них осуществляется под углом зрения какого-то субординирующего принципа - натурализма, материализма, экзистенциализма, прагматизма, позитивизма, аналитической философии, философской антропологии, персонализма, неотомизма и т.д. От философии религии необходимо отличать религиозную философию. Последнюю образует совокупность исходящих из принципов религиозного мировоззрения представлений, понятий, идей, концепций о Боге и мире (онтология и метафизика), о человеке (антропология), об обществе (социология, историософия), о познании (гносеология и эпистемология), о ценностях (аксиология). Религиозная философия делает объектом рассмотрения и религию, разумеется, на базе своего решения онтологических, антропологических, гносеологических и других проблем.

Среди проблемных областей философии религии наиболее важными являются: 1) выявление статуса философии религии в общей системе религиоведческих знаний, специфики философского осмысления религии, решение вопроса о методах постижения объекта (метапроблемы); 2) изучение сущности, разработка философского понятия религии, раскрытие возможных принципов подхода к ее определению; 3) исследование онтологических и гносеологических основ и предпосылок религии; 4) анализ особенностей религиозных мировоззрения, онтологии, гносеологии, мышления и языка; 5) раскрытие содержания теистических учений о Боге, обоснований его бытия, соотнесения этих учений с иными субстанциальными парадигмами; 6) выявление специфики и содержания религиозной философии.

Религиоведение: Учебное пособие и учебный словарь-минимум по религиоведению (Под ред. проф. И.Н. Яблокова). - М.: Гардарика, 1998. С. 11-12.

В философии религии за последние полтора столетия произошли весьма существенные перемены. Она превратилась в самостоятельную философскую дисциплину, в которой можно выделить следующие основные тенденции:

- стремление вскрыть и описать сущность религии в контексте общей философской картины мира;

- стремление дать философскую критику или, наоборот, философское обоснование той или иной религиозной позиции;

- стремление к логическому анализу религиозного языка.

Элементы философии религии часто оказываются включенными в теологические построения. Примером этому может служить использование идей философского экзистенциализма протестантским теологом Р. Бультманом. Другой, классический пример мы обнаружим, если вспомним средневековую формулу схоластов: "философия - служанка богословия" и то, как использовал идеи Аристотеля знаменитый средневековый теолог Фома Аквинский.

Все три перечисленные выше тенденции находятся в неразрывном единстве. Вторую из них обычно связывают с идеей разработки так называемой "естественной теологии", т. е. знания о Боге, достигнутого с помощью разума и интуиции независимо от божественного откровения. Метафизические системы иногда функционируют как своего рода аналоги естественной теологии и тем самым становятся интеллектуальной опорой религиозных представлений, основанных на откровении. Обычно философия религии занимается не столько описанием конкретных религий, сколько проблемой истинности их постулатов. Поэтому она с легкостью может превращаться в придаток теологии или становиться на службу воинствующего атеизма. В этом смысле философия не входит в число дисциплин, занимающихся дескриптивным изучением религии. Однако часто трудно бывает разделить дескриптивные проблемы и проблему истинности того религиозного содержания, которое описывается. "Проекционная теория происхождения религии" Фейербаха, к примеру, имела метафизическое обрамление, но включала в себя и эмпирические идеи о сущности религии.

Рассмотрим вкратце важнейшие системы философии религии.

1.1 Теории Шлейермахера и Гегеля

Кантовская критика традиционной естественной теологии, казалось бы, положила конец попыткам рационального обоснования религии, оставив ей функцию опоры морали. Но в основе системы Канта лежали условные дистинкции, например, дистинкция между чистым и практическим разумом, которые легко было подвергнуть критике.

Реакцией на философию Канта стала попытка более реалистического подхода к религии, предпринятая немецким теологом и философом Ф. Шлейермахером (1768 - 1834). Шлейермахер стремится выделить религиозный опыт в самостоятельную сферу духовной жизни, отличную от науки и от морали. С его точки зрения, ключевым в религии является "чувство абсолютной зависимости". Обратившись к эмоционально-практической стороне религиозной веры, Шлейермахер исследует субъективный, внутренний аспект религии.

Однако главная цель Шлейермахера состояла не в изучении религии как таковой, а в построении теологии нового типа - "теологии сознания". Тем самым он отводил вероучению вспомогательную роль - оно лишь служит выражением религиозного сознания. Поэтому исследователи Нового Завета, согласно Шлейермахеру, должны были поставить перед собой задачу проникновения в тайну религиозного сознания Иисуса Христа, заключающего в себе его божественную сущность.

Г. В. Ф. Гегель, как мы уже говорили выше, оказал сильное влияние на развитие западного мышления в целом и философии религии в частности. В его системе абсолютного идеализма религии отводилось важное место: Гегель рассматривал, ее как отношение человека к Абсолюту, как символическое выражение истины, связанное с личиостно-эмоциональной стороной жизни индивида. Согласно Гегелю, философия в религия в равной степени направлены на постижение человеком Абсолюта, во религия оперирует представлениями и образами, а философия - логическими понятиями.

Поэтому философия составляет более высокий уровень постижения истины, нежели религия. Гегелевская философия религии разрабатывалась в контексте диалектического понимания исторического процесса, и, согласно универсальной триадической схеме развития, религия, по Гегелю, движется от низших форм к высшим, проходя необходимые стадии. Например, христианство Гегель интерпретирует так: Иисус как тезис, апостол Павел как антитезис, ранний католицизм как синтез; в свою очередь, последний становится новым тезисом и порождает свой антитезис- протестантизм.

Система Гегеля вызвала и восхищение, и критику. Среди видных философов, занявших критическую позицию, были уже упомянутый нами Людвиг Фейербах и датский мыслитель Сёрен Кьеркегор, родоначальник современного экзистенциализма. Кьеркегор, в отличие от Гегеля с его метафизическим, логическим подходом к христианству, стремился проникнуть в глубины психологии верующего человека, пролить свет на природу его внутреннего религиозного опыта и объяснить такие психические данности, как страх, беспокойство, отчаяние.

Линию Шлейермахера в подходе к религии продолжили мыслители романтического направления, а также немецкий философ-кантианец Эрнст Кассирер, стремившийся показать специфику религиозного символизма.

1.2 Эмпиризм и прагматизм

Гегельянство, пережив свой расцвет, в начале 20 в. вступило в период упадка. В это время наиболее популярной становится философия, ориентированная на научное, позитивистское мышление. Годы первой мировой войны можно назвать периодом "антиметафизической революции".

Среди ведущих философских направлений 20 в. следует указать эмпиризм (Дж. Мур, Б. Рассел) и прагматизм (У. Джемс). Кроме того, метафизике традиционного типа угрожал формирующийся в Европе экзистенциализм.

Британский эмпиризм получил наиболее яркое выражение в логическом позитивизме (утверждающем, что лишь научное знание обладает когнитивной ценностью, и отвергающем традиционную метафизику) и вырастающей из него философии лингвистического анализа. На этой основе возник интерес к аналитическому исследованию религиозного языка.

Теоретически подобное исследование могло быть преимущественно дескриптивного характера, но на практике в большинстве случаев попытки анализа религиозного языка осуществлялись в аспекте истинности: некоторые ученые стремились показать, как важно придерживаться религиозных представлений в рамках эмпиризма, а другие - продемонстрировать бессмысленность или беспредметность веры. Примером подобной попытки может служить работа английского философа Э. Флю "Теология и фальсификация" (1955), в которой он сформулировал знаменитый "вызов Флю". Суть позиции Флю заключается в следующем. Верующие считают некоторые вероучительные положения фактуальными высказываниями. Но если они действительно фактуальны, то должна существовать возможность, по крайней мере логическая, описать две ситуации с различным эмпирическим содержанием, одна из которых действительно имеет место, если религиозное высказывание истинно, а другая - если оно ложно или вероятно ложно. Согласно Флю, религиозные высказывания должны быть подтверждаемы или опровергаемы в принципе эмпирическими, фактуальными высказываниями.

Хотя Л. Витгенштейн (1889 - 1951) выдвинул идею "жизненных форм", согласно которой значение религиозных верований должно быть задано в практической и жизненной контекстуализации, мало что было сделано, чтобы воплотить эту идею эмпирически. Открытие Дж. Остином перформативного употребления языка стимулировало некоторые исследования в этом направлении (1). В целом, однако, аналитическая философия религии развивалась относительно независимо как от дескриптивного, так и от исторического изучения религии.

1.3 Экзистенциализм и феноменология

Экзистенциализм - одно из самых значительных и, популярных направлений мысли 20 в. - получил выражение не только в философских произведениях, но и в литературе. Крупнейшими Представителями философского экзистенциализма стали немецкий мыслитель Мартин Хайдеггер {1889 - 1976) и французский философ и писатель Жан-Поль Сартр (1905 - 1980). Хайдеггер оказал сильное влияние на развитие современной европейской теологии, прежде всего благодаря тому, что некоторые его идеи были взяты на вооружение Р. Бультманом.

Согласно Хайдеггеру, человеческое существование характеризуется как "забота". Человек постоянно занят проектированием своего будущего. Одновременно его существование можно охарактеризовать и как "заброшенность", поскольку он испытывает гнет ограничений, связанных с собственной конечностью. Человек пытается бежать от своей тревоги, вызванной этими ограничениями, и потому его существование утрачивает аутентичность.

Согласно Хайдеггеру, аутентичное (адекватное) человеческое сознание должно включать в себя своего рода стоицизм, позитивное отношение к жизни и ее страданиям, принятие смерти как постоянной возможности столкновения с "ничто". Структура человеческого cуществования, утверждает Хайдеггер, раскрывается через внутренний опыт - заботу, тревогу и другие экзистенциальные отношения и чувства.

Экзистенциализм Сартра не оказал прямого влияния на изучение религии, поскольку его понимание человеческого существования открыто противостоит традиционным религиозным представлениям. Согласно концепции Сартра, понятие Бога содержит в себе внутреннее противоречие; в поисках Бога человек сталкивается лицом к лицу со своей свободой.

Французский философ Габриэль Марсель (1889 - 1973), представитель религиозного направления в экзистенциализме, подчеркивает значимость индивидуального мистического общения с Богом. Отстаивая близость философии в религиозной мистики. Марсель стремится обосновать необходимость иной, несистематической, формы философствования, которая сводилась бы к рефлексии над религиозным опытом личности. Работы Марселя содержат глубокий анализ религиозной составляющей человеческого существования и могут служить философской основой изучения религиозного опыта.

Большое влияние на религиоведение оказали идеи немецкого философа Эдмунда Гуссерля (1859 - 1938). Философская методология Гуссерля легла в основу феноменологии религии - одного из направлений современного религиоведения. Феноменологический подход к опыту человеческого существования, согласно Гуссерлю, предписывает отвлечение от эмпирического содержания - совершение "феноменологической редукции" - в целях обнаружения сущностных типов опыта. Гуссерль подчеркивает отличие феноменологии от психологии, которое заключается в том, что феноменология раскрывает вневременные сущности, тогда как психология рассматривает факты внутренней жизни в их пространственно-временной обусловленности. Этот аспект философии Гуссерля не разделяется представителями феноменологии религии, которые в гораздо большей степени ориентируются на факты, в то время как гуссерлианская устремленность к сущностям превращала бы феноменологию религии в статичную типологию опыта.

Таким образом, влияние западной философии на изучение религии было велико. Восточная мысль также наложила свой отпечаток на современное религиоведение. В этой связи необходимо упомянуть неоадвайтистскую философию (новую версию Адвайты, то есть индусского учения о единстве), которой придерживались философы Свами Вивекананда, познакомивший Запад с индийской религией и культурой, и С. Радхакришнан. Оба они стремились к выявлению внутреннего единства великих религий мира.

Американский философ У. Хокинг пытался решить эту же задачу путем создания "всемирной религии", которая, как он считал, может возникнуть в результате взаимодействия и взаимного влияния друг на друга великих религиозных традиций. Подобные идеи стимулировали интерес к проблеме выбора критериев истинности религий.

Итак, в последние два столетия различные философские направления оказали значительное влияние на религиоведение. Хотя философия религии представляет собой скорее нормативную, чем дескриптивную, дисциплину, она является неотъемлемой частью комплекса наук о религии, необходимым дополнением дескриптивных исследований. Особенно велика ее роль в решении многочисленных методологических проблем религиоведения.

Примечания:

1. В поисках методологической основы для своей теории ритуала современный антрополог С. Тамбайя обращается к концепции перформативного речевого акта Джона Остина. Согласно Остину, перформативные высказывания отличаются от констатирующих тем, что не апеллируют к истинному/ложному в референциальном смысле, а соединены с действием, т. е. являются исполнением определенного намерения и могут обсуждаться в терминах "правильный/неправильный", "значимый/незначимый" и т. д. Такой перформативный характер и носят, по мнению С. Тамбайя, магические ритуалы, в которых тесно переплетены речь и действие, причем в речи обильно используются разного рода аналогии, ассоциации, сравнения (Tambiah S. J. Culture, thought and social action: An anthropol. perspective - Cambridge (Mass.); L.: Harvard univ. press. 1985).

http://www.upelsinka.com/Russian/subject_2.htm

II раздел. ФИЛОСОФСКИЕ ШКОЛЫ

2.1 СОВРЕМЕННАЯ ХРИСТИАНСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Нет такой философской системы, которую можно было бы назвать единственной христианской философией, зато существуют многие христианские философии. Общей чертой всех этих концепций является крепкая связь с христианской теологией. Причем протестантизм, стремясь отделить философию и теологию, в конечном счете развивает теологию, а православие, оценивая философские сюжеты, сохраняет по отношению к философии сдержанность. В католицизме с времен Фомы Аквинского разграничиваются эти обе области -- философия и теология. Понятие "современная христианская философия" является еще менее отчетливым. Ибо оно касается как самих философских произведений, так и официальных высказываний римского папы, содержащихся в энцикликах. При этом, если речь идет о философских мотивах, то в объем этого понятия входят все еще живые концепции средневековой философии, а также -- неотомизм, персонализм и тейярдизм. Введением во все эти направления христианской философии является неосхоластика.

Неосхоластика. Начала неосхоластики следует искать в конце XVIII века и в начале XIX века, прежде всего в Италии. Они связаны с нарастающим среди теологов и светских интеллектуалов негативным отношением к современной философии, прежде всего к Канту и Гегелю. В ответ на известное кантовское опровержение доказательств существования Бога, равно как и на светскую историософию Гегеля возникают произведения, пытающиеся объяснить мир согласно старым концепциям средневековых мыслителей. Эта критика, являющаяся на самом деле воспоминанием тезисов схоластических философов -- (XV -- начало ХIX вв.) не играла в Европе существенной роли и радиусом своего воздействия имела лишь примонастырские школы и духовные семинарии, привела затем к возрастающему интересу к схоластике. Начинается процесс систематизирования этой философии, устанавливаются методы проводимых изысканий, а также формулируются задачи, которые. Должна она выполнить в современных условиях. Свою роль сыграл и тот факт, что папа Пий IX оказал этим усилиям свою поддержку, увидев в схоластике противовес современному губительному рационализму.

Начало неотомизма. Папа Лев XIII по праву занимает центральное место в истории современной христианской философии. Во-первых, именно он в 1879 году в энциклике "Aeterni patris" признал философию Фомы Аквинского полнейшей и лучше всех отвечающей современной римско-католической церкви. Таким образом он решил давний спор между католиками -- сторонниками августианства и сторонниками томизма. Если учесть, что каждая энциклика является выражением того, в чем уверена церковь, в чем она абсолютно убеждена, то смысл этого заключения является следующим: томизм становится oфициально признанной философией всех католиков и их церкви. Энциклика "Aeterni patris" вводила единую философскую точку зрения, вместо многих существовавших до сих пор. Она показывала, что официальная христианская доктрина ставит выше интеллектуализм Фомы, чем волюнтаризм Августина. И что самым надежным путем вернуть христианской философии ее прежний блеск является неотомизм.

Поощряя и заставляя католических интеллектуалов изучать произведения Фомы Аквинского и развивать его философию, папа надеялся преодолеть с ее помощью политическое и социальное зло своего времени. А если так, то причиной возникновения неотомизма являлось социальное зло. Точнее говоря, речь идет о трех явлениях. Первым являются естественные науки, которые в конце XIX века полностью и четко ответили на вопросы, касающиеся способа существования мира, а материалистическая философия, использовав эти достижения, сформулировала образ мира как самосуществующего бытия, которое существует без Бога и подчиняется своим внутренним законам. Задачей томизма было противостоять атеистическому натурализму и рационализму, для чего необходима новая интерпретация томистских доказательств существования Бога нерасторжимой связи естественного и сверхестественного откровения.

Вторым злом той эпохи был либерализм (имевший свое начало в философии Канта) во всех его проявлениях, начиная с индивидуального до общественного. Папа указывает, что только повиновение Богу делает человека свободным. Власть Бога над человеком "укрепляет и совершенствует его свободу". В либеральных доктринах -- учит папа речь идет о свободе без власти, в то время как безбожное государство является по самой сущности диктатурой или тиранией.

Третье зло касается общественно-политических вопросов, связанных с капитализмом. Неравное разделение средств является синтезом всякого неравенства, так как содержит как источники., так и следствия этого неравенства. Папа решительно отвергает как коммунизм, который предлагает лишь перенести формы собственности с человека на государств, так и капитализм, который сводит рабочего к вещи, делает его положение похожим на положение раба. Он считает, что право на частную собственность является фактом природы, и человек работает затем, чтобы достигнуть собственности. В этом вопросе томизм также должен был помочь, церкви выработать собственную социальную концепцию, не сводимую к апологетике социализма или капитализма.

Стоит также отметить, что Лев XIII открыл новую эру в христианской философии. Все его наследники затем будут с помощью энциклик решать конкретные социальные вопросы своего времени или предлагать способы их решения.

От неосхоластики к неотомизму. Отзывы на призывы Льва XIII к возобновлению томизма были самыми различными. Возникли университеты и институты -- в Ловене, Фрейбурге, Париже, Люблине. Появились новые полные издания произведений Фомы Аквинского, начали издаваться периодические издания, посвященные его философии.

Первое направление, названное консервативным неотомизмом, считало, что философия Фомы является все еще актуальной и живой, а сделать ее современной означает лишь сделать современным ее язык, который стал бы понятным современным людям. Содержание же томизма следует оставить прежним.

Второе направление -- неотомизм ассимилирующий -- считало необходимым обновление и самого содержания томистской философии. Оно намеревалось этого достигнуть, ассимилируя с томизмом различные, непротиворечивые ему философские направления, или даже отдельные решения, предлагаемые этими направлениями. Эти Неотомистские течения уже принадлежат истории. В настоящее время господствует неотомизм экзистенциальный, открытый в XX веке во Франции, откуда происходят все Животворные для католицизма течения.

Жак Маритен (1882--1973) был первым философом который обратил внимание на то, что Фома сформулировал новую, отличающуюся от аристотелевой, теорию бытия. Он объявил, что неотомизм -- это не столько обновление этой философии, сколько возращение к источникам, к текстам Фомы Аквината. Неотомизм экзистенциальный, по его мнению, -- это подлинный, не извращенный томизм в связи с этим приставка к нему нео- излишняя.

Чем различается традиционный неотомизм от экзистенциального? Первый ближе к учению Аристотеля. Принято, считать по его философии, что бытием является то, что существует или может существовать, так как основными элементами бытия является возможность (потенция) и действие. Мир потенциально существовал в уме Бога и по его причине актуализировался, возник на самом деле. Бог таким образом, является причиной мира и всяких изменений, происходящих в нем, так как изменение -- это переход от возможности к актуальности, действительности. Изменчивость окружающего мира внушает нам существование Бога, ибо Он является первым зачинщиком и первой причиной всего существующего.

В экзистенциальном неотомизме (от exister, существовать) -- бытием является то, что существует. К этому понятию мы приходим через отыскивание общих черт у конкретных вещей. Такой процесс достижения понятия бытия называется сепарацией. Исходным пунктом является экзистенциальное утверждение, что иметь бытие, то есть существовать, не соединяет нас с какой-то одной вещью но каждая определенная вещь участвует в самом факте существования. Это ведет к констатации зависимости между сущностью вещей и испытываемым нами ее существованием: бытие -- это всякое конкретное содержание, связаное с соразмерным ему существованием.

В процессе сепарации томисты приходят к заключению, что каждое актуализированное бытие -- говоря на языке Аристотеля -- "состоит" из существа и существования. Существо говорит, чем является вещь: камнем, фруктом, человеком. Существование же сообщает, есть ли вещь. Существо является возможностью, а существование действительностью, т. е. актом, реализующем существо. Чтобы сушествовать, то есть быть бытием, вещь (существо) должно получить существование. Источником существования мира вещей является бытие, существом которого является cyществование. Этим бытием является Бог. Таким образом томизм сохранил таинственность Бога -- существование не может быть понятийным, а только пережитым, объясняя одновременно отношения между Ним и миром. Мир является бытием случайным, каждая вещь обязана Богу своим существованием. Мир всегда является зависимым бытием, несамостоятельным и увечным. Бог же является полнотой бытия.

Персонализм. В современной христианской философии имеются два вида персонализма. Первый связан с именем Жака Маритена, второй с Эммануэлом Мунье (1905--1950).

Персонализм Маритена назван католическим или томистским, так как предполагает томистскую концепцию человека. Вообще творчество Маритена зачастую его сторонниками сравнивается с произведениями Фомы Аквинского, т. к персонализм Маритена вызывал множество разногласий, похожих на те, которые вызывала философия Аквината в XIII веке. Рядом с восхищением его трудами были также множество подозрений его в ереси.

Исходным пунктом этой философии является критика. средневековой концепции sacrum imperium, Божьего Королевства, то есть питаемую тогда надежду на избавление всего мира от зла, тягот и грехов. Последствием этой концепции было возвышение духовной церковной власти над светской властью. Ввиду того, что ход событий необратим, христианство не может хотеть того, что является минувшим, оно не может требовать реализации тех идеалов, которые появились шесть веков назад. Это факт -- замечает Маритен, что христианство хотело возвысить человека, поднять его к Богу, что средневековый гуманизм является полнейшей формой гуманизма, но эта эпоха миновала раз и навсегда. Развивающийся со времен Ренессанса антропологический гуманизм привел современного человека к катастрофе. Но ведь религия принадлежит к общественобожьему порядку, а чем-то совсем другим является культура, которая принадлежит к общественно-земному порядку. Христианский порядок может в связи с этим существовать в разных эпохах, в разном виде. Иначе говоря, Маритен утверждает несводимость религии к исторически меняющимся формам культуры.

Со времен Средневековья процес секуляризации (освобождения от церковного влияния) продвинулся так далеко -- утверждает персоналист, что церковь должна забыть Мечты о государстве в обществе. Существуют два центра власти: светское государство и церковь, и так же как нельзя требовать подчинить всю общественно-политическую жизнь церкви, так же нельзя требовать того, чтобы современный человек реализовал в своем бытии только духовные цели.

Основной категорией концепции Маритена является персона -- полная индивидуальная субстанция духовною склада, распоряжающаяся своими поступками, значит, автономная. Понятие персона касается, следовательно, духовного мира человека. Персоной является то, что самое благородное в нем. Личность же не является полной субстанцией, ибо не располагает автономией. Как личность человек является фрагментом общественно-природного мира фрагментом материи, зависимым от ее законов. "Как личность подвергаемся влиянию звезд. Как персона -- владеем ими", -- утверждает Маритен.

Различение личности и персоны имеет два смысла -положительный и отрицательный. Положительный смысл указывает на две сферы обязанностей человека, по отношению к его телу и его душе. И одновременно он включает две других зависимости -- от государства и от Бога. Человек должен заботиться об удовлетворении своих земных материальных нужд, но в такой же степени его обязанностью является и удовлетворение собственных духовных нужд. Как социальная единица он подчиняется государству, соединен с другими людьми общественно-экономическими узами, но как персона зависит только от Бога и подчиняется только Ему.

Отрицательный смысл этого различения связан с убеждением в том, что человек как единица, как член общества и государства является чем-то ниже персоны, чьи нужды и обязанности самые важные. Земной порядок является подчиненным по отношению к духовному порядку, персона -- значимее просто человека.

С этим вопросом связан созданный философом новый гуманизм, который Ж. Маритен назвал интегральным гуманизмом. Свои корни он имеет в средневековом теоцентрическом гуманизме, который признает, что источником человеческой ценности является стремление к Богу. Поэтому достойны человека такие условия его существования, которые позволяют и индивиду, и персоне удовлетворить свои нужды. Осуждению подвергается обстановка, когда человек слишком занят земной жизнью, как по поводу недостатка, так и избытка материальных благ.

Папа Иоанн XXIII в энциклике "Pacem in terris" (1963). исходя из персоналистского принципа, что каждый человек является персоной, сформулировал теорию человеческих нрав, очень близкую персонализму Маритена. Таким образом это направление стало основой общественного современной римско-католической церкви.

Персонализм Э. Мунье. Эммануил Мунье (1905--1950) желает возрождения человека, затерянного в современной буржуазной цивилизации. Это человек, который теряет веру, так как деперсонализирующие процессы коснулись также христианства. Основное понятие персонализма -- персона является недефинируемым, его невозможно определить -- утверждает Мунье. Дефинировать можно предметы, а лицо не является предметом, не является бытием, но всегда является ценностью. "Нет, следовательно, камней, деревьев и лиц, которые были бы подвижными деревьями или более ловкими животными. Персона не является самым чудесным предметом мира, предметом, который мы могли бы изучать извне, как другие предметы. Она .является единственной действительностью, которую мы изучаем и заодно создаем изнутри. Везде присутствующая она никогда не дана". Следовательно, персона является существованием, явлением, которое образует самое себя, одновременно направляется в сторону мира и самого себя. Если персона не является бытием, то не может пониматься ни как душа, ни как тело. Ее можно противопоставить лишь деперсонализированному миру, то есть такому, которого не интересует судьба человека.

Персонализм Мунье далек от спиритуализма и материализма, хотя одновременно соединяет в себе материалистическую, а точнее, марксистскую философию с сюжетами экзистенциализма и христианства.

Наш мир является миром персон, Всех нас сотворил Бог и все мы имеем возможность спасения. Эту мысль, важнейшую для христианства, считает Мунье, принял и высказал современный мир с помощью таких понятий, как равенство и братство. Личная жизнь человека не может замыкаться в себе, она должна себя превышать, стремиться к трансцендентности. Мунье, как и другие представители персоналистского движения, подчеркивал, что важнейшим для человека в современном мире, становится то, чтобы он не относился к самому себе как к простому бытию, чему-то замкнутому, оконченному, ограниченному. Жизнь человека в движении к трансцендентности, в переодолении самого себя. "Транцендентное стремление персоны не состоит в подвижности, но в отрицании самого себя, как Замкнутого мира, достаточного самому себе, изолированного вокруг собственного источника". Мунье хотел, чтобы . человек стремился к ценностям, которые сосредоточены в Боге Все другие ценности современого мира -- мелкие и образуют ореол деперсонификации, потому что пытаются иметь характер практический, объективный и деловой

Персонализм объявляет потребностью человека увлечение чем-то, в связи с этим он критически относится ко всяким детерминациям и внешней законообразности, которые отнимают у человека возможность практического действия. Мунье уверен в том, что основные ценности общие для всего человечества, что возможно не только сознание общности всех людей, но и само создание персоналистской цивилизации Речь идет здесь о двух направлениях увлечения: внешнем, в котором активность человека направлена на мир вещей и других людей, и внутреннем мире человека, в котором ему надо создавать свои умения и потребности, формируя собственную личность. В первом случае речь идет о достоинствах работы и внешней материальной жизни человека, во втором -- о собственном достоинстве человека и его подлинности.

Идеалом бытия человека является равновесие Предметной и субъектной сторон. Не следует подвергаться отчужденности Геракла и сгорать в огне внешней борьбы, ни повторять отчужденность Нарцисса, влюбленного в самого себя. Мы нейтралязируем эгоцентризм, который без этого увлечения непрестанно изолировал бы нас и толкал на смерть Нарцисса. Материализм и коллективизм убедительно напоминают нам, что мы являемся людьми среди вещей и других людей, что своим человечеством мы обязаны им в такой же. а часто даже в большей степени, чем одинокими размышлениями".

Персонализм Мунье является перспективой единения для современного, атомизированного мира, перспективой объединения человечества благодаря его личностному измерению. Человеческая общность, оживленная желанием добра, может изменить мир. Можно сказать, что работы Э. Мунье не являются философией в традиционном значении, но представляют собой движение, мечтой которого является стать действительностью.

Тейярдизм. Пьер Тейяр де Шардев (1881--1995), французский иезуит, уже при жизни считался еретиком заметной честью католической общественности. Ему запрещали публично провозглашать свои мнения, публиковать свой работы. Его философию отнесли к пантеистическому течению.

Тейяр стремился прийти к соглашению между христианством и современной цивилизацией. Он хотел совместить науку XIX и XX веков с верой, а также религию с деятельностью современного человека. Поэтому его основная проблематика касалась того, застал ли человек мир сотворенным Богом, или человек является сотворцом своего мира? Вопрос этот касался общефилософского подхода человека к миру. Если этот мир ему дан, то единственной обязанностью человека остается восхищаться Божьим творением и преклоняться перед его Творцом Так и толковала традиционная христианская философия религиозные обязанности человека Против этого взбунтовался Тейяр де Шарден.

Французский философ, прежде всего, отверг идею начала мира, утверждал, что тому убеждению, что Бог сотворил материальный мир во времени, дал начало в своих трудах Августин Аврелий. Наоборот, доказывал Тейяр, материя не имеет никакого начала ни конца, но существует, подвергаясь постоянным преобразованиям и преображениям. Материя -- понимается им и как материя тенгенциальная (чувственная), и как радиальная (духовная). В результате дифференцирования и совершенствования материи возникла жизнь и разные, все более сложные формы живых существ. Те же материальные процессы привели и к возникновению человека Развитие Вселенной имеет стадийный характер. Библейскую информацию об Адаме и Еве, как о наших прародителях, надо -- по мнению Тейяра интерпретировать как скачок, переломный пункт в развитии пралюдей Эволюция, по его мнению, имеет два выразительных этапа. Первый этап -- это "развитие мира", дифференцирование, которое завершается возникновением человека. С моментом появления человека в разных местаx Земли эволюция входит в этап ноосферы, что обозначает "свертывание" мира, коцентрацию единиц, социализацию. "Общественная эволюция является продолжением революции материи и живой природы".

Убеждение о естественном происхождении человека сопровождала мысль, что процесс эволюции и Божье сотворение мира -- это одно и то же Эволюция имеет начало в точке Альфа и ведет к точке Омега, являющейся источником силы и порядка эволюции Омега -- это бытие трансцендентное, духовное, которое привлекает к себе все, что существует. Тейяр отождествлял Альфу и Омегу с Богом. Прошлое человечества интересует французского иезуита лишь настолько, насколько определяет его будущее. Он метил, что в современном мире люди хотят быть активными, что ими управляет желание творить. В это время церковь приказывает молиться, считая молитву основной формой религиозного поступка. Это приводит верующих к конфликту совести, и в конечном счете способствует уходу наиболее моральных людей от религии.

Важным аспектом существования человека является деятельность, действие, покорение и приспособление мира для своих потребностей. Речь идет о производственном труде, художественной деятельности, научной работе и общественных делах. Работа не является наказанием за грехи, утверждал Тейяр, но она -- нравственный императив. Достоинство человека имеет свой источник в его роли в мире. Тейяр перевернул иерархию ценностей в христианской этике. Плохим христианином является тот, кто замыкается в башне из слоновой кости. Хорошим -- тот, кто продолжает процесс творения мира, участвует в цивилизационных изменениях. Зло отождествляется им с пассивностью, а добро с активностью.

Парадоксально, что человек, который считается еретиком, оказал такое значительное влияние на отношение католической церкви ко всем вопросам, касающимся способа интерпретации действительности, проявлением чего были постановления Ватиканских соборов и энциклики папы Павла VI, а затем и Иоанна Павла II. Чтобы понять это, надо помнить, что Тейяр сформулировал новые идеи благодаря нарушению самого существенного для христианства тезиса о дуализме Бога и мира. души и тела, добра и зла, Современная церковь одобрила этические, и даже теологические последствия, вытекающие из отвержения этого дуализма, но она не может одобрить тейяровского монизма.

Русская религиозная философия. "Религиозный ренессанс" на рубеже веков в России был связан с определенным, разочарованием массы интеллигентов в материализме и социализме. Попытка синтеза религии и философии, знания и веры, социалистических и христианских идеалов как база для выработки новой картины мира. новой методологии познания и прозрения истинной сущности бытия составила глубинный смысл философских поисков мыслителей этого времени.

Поиски смыслов личной и национально-культурной жизни, новых ценностей, одухотворенных первозданными идеалами христианства, сообщали этому направлению философской мысли ярко выраженный панэтизм.

Поиски нового содержания христианских ценностей Привели к обоснованию необходимости построения новой русской культуры на основе обновленного христианства.

Обоснование освобождения через обретение новой веры, религиозной и метафизической свободы приводило к утверждению ценности личности, ее исторической значимости, к ожиданию пришествия неохристианского соборного человсчества.

Русская христианская философия представлена именами П. Флоренского и С. Булгакова, которые последовательно развивали идеи религиозно-научного синтеза, отстаивая идеал религиозно-философского универсализма.

Павел Александрович Флоренский (1882--1937) -- paзносторонне образованный, своеобразный мыслитель, прекрасно разбиравшийся во многих вопросах науки, искусства, философии, теологии.

Особый интерес для П. Флоренского представляли вопросы генезиса философии, проблемы философии истории и культуры, теория символизации В рамках этих исследований Флоренский развивал собственное учение об имени и о лике. Для П Флоренского, как и для С. Булгакова, характерно использование теологической, богословской терминологии для решения собственно философских проблем Отсюда специфический язык и способ философствования, причем данная тенденция усилилась после принятия Флоренским и Булгаковым священнического сана.

Особое значение для Флоренского имело изучение философских трудов. Позже из этого родится учение Флоренского о всеобщем синтезе, которое наиболее полно обосновано в его работах. "Столп и утверждение истины. Опыт православной теодицеи" и "Смысл идеализма".

Особенностью Флоренского является не столько требование "единения" философии и богословия, веры и разума, науки и искусства, сколько способ его обоснования, который сам философ называл "конкретной метафизикой", что является скрытой критикой "отвлеченных начал", которые лежат в основе всей западноевропейской философской традиции.

Рассматривая конституирующую роль идеи, Флоренский приходит к выводу, что в этом процессе особую роль играет символ и имя. Определяя символ как "бытие, которое больше самого себя", он полагает, что символ, как и имя, берег на себя энергетический потенциал бытия. Проявленность бытия тождественна его открытости для человека, что закрепляется посредством имен и слов, в которых аккумулируется энергийность бытия и его символическая полнота. Слово (имя), синтезирующее в себе символические и энергетические смыслы, обусловливает саму возможность познания и детерминирует его форму.

Дихотомичность слова позволяет человеку выйти за субъективные пределы своего сознания и "прорваться" к самой "сердцевине" мира, познать который возможно, лишь преодолев психофизиологическую ограниченность человека Слово "сводит" человека с реальностью через и посредством субъективного волевого акта сознания. Слово антиномично, как и само бытие. Гносеологический акт, отражая антиномичность самого бытия, есть порождение греха и зла, связанного с отпадением человека от бога Преодолеть это возможно лишь на путях веры и любви. Проблема зла трансформировалась в философии Флоренского в антроподицею и теодицею.

Философская антропология Флоренского связана с разработкой православной персонологии. Место человека в мире является производным от его софийной природы. Сама София трактуется мыслителем как единство нескольких начал личностного, субъективного, ипостасного, экзистенциального, теологического.

Истина познается путем переживания, мистического озарения, а не в рациональной деятельности. Оно дает мистический опыт, согласно которому основой истины и реальности является любовь. Любовь понимается Флоренским как переход к истинно интегрированному состоянию, она -- единство всех форм, явлений и состоянии, "реализация потенциально возможного в вечности".

Сам процесс познания выступает как творчество, как созидательная деятельность. Любовь же трактуется как "субстанциональный акт", способ онтологического преображения, когда объект переходит в субъект и наоборот. Любовь -- путь в мир истинных ценностей, истинной красоты. Она создает новую реальность, в которой бог, входя в истинно любящего, познается как любовь, то есть как абсолютная истина. Любовь к другому является добром. Любовь -- сложное явление, взятая по модусу "я", она выступает как познание; если она рассматривается по модусу "ты", то воплощается как добро; если характеризуется по модусу "он", то реализуется как красота. Любовь раскрывает истинную красоту мира, в едином воспринимающем акте схватывает вселенскую реальность, которая может быть названа Софией. Флоренский трактует Софию как четвертую ипостась, как идеальную личность, как Любовь Божию.

Флоренский отрицал возможность социокультурного прогресса, выступая как антиэволюционист, полагая, что основной закон природы -- закон возрастания энтропии я энтропийный коллапс. Деятельность человека, которая сопряжена с постоянным возрастанием индивидуализации, эгоизмом, волевым произволом, лишь усугубляет мировой хаос.

С. Булгаков (1871--1944) -- философ, богослов, экономист, совершивший сложный переход от марксизма к идеализму и к христианству Его философия, связанная с попыткой критической рефлексии марксизма и материализма, нацелена на обоснование возможности религиозно-философского синтеза путем включения в нее религиозно-богословской проблематики и методологии и через развитие православной доктрины, требующее более современного философского обоснования Булгаков, пытался использовать религиозный опыт разного уровня для прояснения философской проблематики.

Он чрезвычайно разносторонний мыслитель. В творчестве Булгакова можно выделить три этапа: легальный марксизм (1896--1900); религиозная философия (1901-- 1918); богословие (1919 -- до конца жизни). Первый этап связан с критикой марксистской формационной теории, концепции прогресса, понимания свободы, теории социализма, экономизма, социологии. При этом Булгаков подробно анализирует особенности капиталистического развития и специфику аграрного хозяйства, показывая, что оно преимущественно децентрализованное, поэтому для России, являющейся аграрной страной, капитализм не приемлем так же, как и теория Маркса, его описывающая. Этот этап завершается созданием социологической теории, в рамках которой Булгаков ставил вопрос о национальных основаниях исторического процесса, о специфике этносов, о сущности "социального тела". Исследуя возможности науки, границы знания, Булгаков обосновывает идеал религиозно-метафизического синтеза, который должен был дать толчок как для развития христианского миросозерцания, так и для преодоления кризиса философии.

Для Булгакова философия -- попытка понять сокровенную душу мира, его скрытые смыслы Абсолют и Космос объединяются в Софии, идеальной основе мира, стоящей между ними и делающей возможным их взаимодействие. София соединяет в себе тварность и божественность, это - синтез двух неравных реальностей -- абсолютной и ной.

Согласно Булгакову, мир эволюционирует как живое существо. Признание активности мира у Булгакова позже трансформируется в теокосмизм, который присутствие зла в мире трактует как плод тварного самоопределения. Для Булгакова-богослове зло сотворено тварью, душа мира больна бесовщиной, отсюда тот кризис, который переживает современное общество. Мир тварный и божественный тождественны, они метафизически однородны, и творение -- инобытие бога в мире.

Зло и грех -- актуализация ничто Основа зла -- в самом характере тварности Булгаков полагает, что зло в истории порождает эсхатологию, поэтому говорить об историко-культурном прогрессе неправомерно. История катастрофически оборвется, дав начало надисторическому времени.

Булгаков полагал, что человек как историческое существо несовершенен, но как подобие бога он -- "мировой хозяин и демиург, обладающий творческой стихией Истинный субъект исторического творчества не человек, но человечество. Человек -- "око мировой души" Только в человеке природа осознает себя.

Однако творческий потенциал человека ограничен его самостью, она может быть преодолена только победой человека над собой. Самость в природе побеждается трудом в рамках исторического процесса Булгаков подчеркивает, что для преодоления самости необходима свобода. В отличие от человека свобода не сотворена, она предвечна, излучается из "вечного света и свободы Бога".

Бесчеловечность индивидуальности -- антропологическая аксиома Булгакова.

Таким образом, философские системы Флоренского и Булгакова воплощают в себе наиболее характерные черты русской религиозной философии, отличающие ее от западноевропейском христианской философия: панэтизм, эсхатологичность, почвенность, попытка прояснить все смыслы до конца, синтетизм, определенный мистицизм.

Литература

христианский философия ценность прагматизм

Евдокимов Р. Православие М., 1985.

Мунье Э. Что такое персонализм. М., 1992.

Проблема человека в западной философии. М., 1988.

Тейяр де Шарден. П. Феномен человека. М, 1992.

http://www.philsci.univ.kiev.ua/biblio/FIL_XX/21.html

Размещено на Allbest.ru