Западнорусская митрополия. 1458-1686 гг.

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Образование западнорусской митрополии

Образование особой западнорусской Киевской митрополии было связано с попыткой Ватикана добиться признания Флорентийской унии (см. Ферраро-Флорентийский Собор) православным населением Вост. Европы. В окт. 1458 г. латинский К-польский Патриарх Григорий Мамма рукоположил в сан Киевского митр. Григория (Болгарина), ученика Исидора. Папа Пий II направил Григория в Вост. Европу и просил короля польского и вел. кн. литовского Казимира IV содействовать передаче Григорию Киевской кафедры из рук «отщепенца Ионы» -- общерусского митрополита, находившегося в Москве. Добиться признания нового митрополита в Москве не удалось, но православные епископы во владениях Казимира под давлением короля оказались вынуждены подчиниться его власти. Однако связь образовавшейся таким образом особой митрополии с Римом продолжалась недолго; православное население на землях Великого княжества Литовского (ВКЛ) и Польского королевства не желало признавать Флорентийской унии, и в сер. 60-х гг. митр. Григорий, порвав с Римом, подчинился верховной власти К-польского Патриарха. Установившаяся в это время и продолжавшаяся до 1686 г. связь митрополии с К-полем вплоть до кон. XVI в. была слабой, ограничивалась посвящением на митрополичью кафедру очередного кандидата, который обычно начинал исполнять свои обязанности еще до получения санкции из К-поля. В состав митрополии вошли те епархии некогда общерусской Киевской митрополии, которые располагались на территории ВКЛ (Черниговская, Полоцкая, Смоленская, Туровская, Луцкая, Владимиро-Волынская) и Польского королевства (Галицкая, Перемышльская, Холмская).

православный церковь западнорусский митрополия

2. Православная Церковь в ВКЛ и Польше в кон. XV - XVI в

Хотя митрополия именовалась Киевской, ее глава -- митрополит имел резиденцию в г. Новогрудке на территории современной Белоруссии.

Посещение Киева было делом опасным. Во время такого путешествия погиб мученической смертью от рук татар митр. Макарий. Степень подчинения епископов власти митрополита была ограничена. Эта черта устройства Западнорусской Церкви была связана с некоторыми важными особенностями положения православной Церкви и православного населения на территории Киевской митрополии. Здесь православная Церковь была подчинена власти правителей Польши и ВКЛ, католиков по вероисповеданию; православные древнерусские князья, как покровители Церкви и основатели различных церковных учреждений, пользовались весьма широкими правами по отношению к ним; вел. князья литовские и польские короли, утвердив свою власть на этих землях как преемники древнерусских правителей, присвоили себе эти права, зачастую в ущерб интересам Церкви. Свое право «опеки» над церковными учреждениями эти правители использовали не для их защиты, а напротив, часто передавали это право в руки католических феодалов и даже католических священников. Они не оказывали серьезной поддержки усилиям церковных иерархов, направленным на укрепление церковной дисциплины и подчинение мон-рей и приходского духовенства власти епископов, а епископов -- митрополиту. В итоге и те и другие в гораздо большей степени зависели от светских патронов (далеко не всегда православных), чем от своих архиереев. Правители-католики вмешивались в назначения епископов, настоятелей мон-рей, часто отдавая кафедры и обители людям, оказавшим им важные услуги, не заботясь о том, насколько те подготовлены к пастырскому служению. Так, в нач. XVI в. писарь польского короля Александра Иван Сосновский несколько лет управлял Холмской епархией (1504-1507), не расставаясь с женой и не принимая монашеского сана. Правители Польско-Литовского гос-ва активно содействовали созданию в границах Киевской митрополии подчиненных Риму католических епископств, где клир располагал такими правами и привилегиями, которых православное духовенство не имело. Эти правители также поддерживали деятельность латинской Церкви, направленную на обращение православных в католичество. С такой целью они поощряли основание на «русских» землях мон-рей ордена бернардинцев, главной задачей которого был прозелитизм. Наконец, сама деятельность православной Церкви уже в кон. XIV -- 1-й четв. XV в. была подвергнута серьезным ограничениям, которые продолжали сохранять свою силу во 2-й пол. XV в.: действовал запрет на строительство новых православных храмов, на землях Галичины была ограничена свобода богослужения (запрещены крестные ходы, священники не имели права посещать больных со Св. Дарами и провожать умерших в церковных облачениях и со свечами, в некоторых местах не разрешался колокольный звон). В неполноправное положение было поставлено и православное население: православная знать в ВКЛ не имела права занимать высшие государственные должности, православные мещане в городах Галичины не допускались в состав городских магистратов, не принимались в цехи, в судебных спорах с католиками они не могли выступать ни в качестве одной из сторон в споре, ни в качестве свидетелей, православные крестьяне должны были платить десятину на содержание католических священников. Православное епископство в Галиче перестало существовать в кон. 50-х гг. XV в., и наместников, управлявших православным духовенством, назначали светские магнаты-католики или католические архиепископы Львова, получившие это право в 1509 г. от Сигизмунда I.

В таких условиях некоторые западнорусские иерархи увидели выход для себя и для Церкви в заключении унии с Римом, чтобы подчиненное им духовенство приобрело все права и привилегии католического духовенства и было ограждено от преследований со стороны местных католиков. Эту инициативу охотно поддержала государственная власть. В 1476 г. Смоленский еп. Мисаил, получивший от короля Казимира IV митрополичью кафедру, а с ним некоторые духовные лица и близкие ко двору Казимира представители светской православной знати обратились с посланием к папе Сиксту IV. Заявляя о своем подчинении власти папы, составители послания просили его о покровительстве и защите от притеснений со стороны местной католической Церкви. Вместе с тем в том же послании говорилось о желании его составителей сохранить под властью папы свое вероучение и обряды. Послание осталось без ответа. Новую попытку предпринял в 1500 г. митр. Иосиф I (Болгаринович). Подобно авторам послания Сиксту IV, митрополит надеялся, что после подчинения папе православная Церковь на территории Киевской митрополии будет уравнена в правах с латинской, а наложенные на ее деятельность ограничения будут отменены, но эта попытка привела совсем не к тем результатам, на которые рассчитывал митрополит. Папа Александр IV предложил католическому епископу Вильны изучить обряды и обычаи, принятые в Киевской митрополии, а самому Иосифу -- явиться в Рим, чтобы принять посвящение от латинского К-польского Патриарха Иоанна, епископа Портуенского. Несмотря на то, что эти попытки поддерживала государственная власть, они оказались безрезультатными. Унии решительно не хотело подавляющее большинство православного духовенства и мирян, резко против выступала и местная католическая Церковь, отдававшая решительное предпочтение прямому обращению православных в католицизм. Рубеж XV-XVI вв. в жизни Киевской митрополии отмечен рядом серьезных попыток православных епископов укрепить церковную дисциплину, добиться сплоченности епископов вокруг митрополита и ослабления зависимости духовенства от светской власти. Созданная в это время западнорусская редакция древнего памятника Устава Ярослава, официально одобренная вел. кн. литовским Александром 20.03.1499, предусматривала установление высоких денежных штрафов для тех князей и бояр, которые попытались бы вторгаться в права Церкви (напр., в делах о разводах), «заступовать» священника перед его епископом или оказывать поддержку епископу, низложенному митрополитом. Особо важное значение имели решения Собора, созванного в Вильне в дек. 1509 г. митр. Иосифом (Солтаном). Собор постановил, что епископы должны в обязательном порядке являться на Соборы, не ставить священников в другие епархии, не принимать священника без отпускной грамоты, не допускать до церковного общения священников, отлученных другим епископом. Правила Собора запрещали кому-либо служить в церкви без благословения епископа, светский патрон не мог лишить священника прихода без согласия архиерея, наконец, архиерей получал право без согласия патрона поставить священника в церковь, где долгое время не было богослужения. Собор угрожал отлучением тем лицам, которые будут получать у короля грамоты на епископские кафедры при жизни своих предшественников; в случае же пожалования кафедры недостойному лицу Собор епископов во главе с митрополитом должен был добиваться отмены такого решения.

1-я пол. XVI в. была сравнительно спокойным временем для Западнорусской Церкви. Ограничения, направленные против православных, в ВКЛ перестали действовать. Этому способствовало желание власти обеспечить лояльность православных в борьбе с Русским гос-вом и усиление позиций православных князей и панов в политической жизни ВКЛ. Православный магнат, командовавший войском ВКЛ, кн. Константин Иванович Острожский после победы над русскими войсками при Орше в 1514 г. добился у короля разрешения построить в столице гос-ва Вильне две каменные церкви. После этого затруднения со строительством православных храмов в ВКЛ прекратились. Православная знать, несмотря на недовольство магнатов-католиков, получила доступ к высшим государственным должностям, а в 60-х гг. XVI в. произошло полное уравнение в правах дворян-православных и католиков. В Галичине, где не было влиятельной православной знати, ограничения были лишь ослаблены: в некоторых городах православные мещане получили доступ в магистраты, они приобрели также возможность участвовать в судебных спорах; православные священники могли теперь посещать больных в облачении, но без свечей, а на землях Галичины было восстановлено православное епископство с центром во Львове (1539). Стала менее интенсивной прозелитская деятельность католической Церкви, вступившей в полосу кризиса, приведшего к Реформации. Однако эта благоприятная ситуация не была надлежащим образом использована, чтобы усилить позиции православной Церкви в об-ве и укрепить ее внутренне. Право правителя назначать на епископские кафедры по своему произволу так и не удалось ограничить, и на кафедрах все чаще появлялись люди, оказавшие какие-либо услуги монарху и не способные исполнять свои пастырские обязанности.

3. Православная Церковь в ВКЛ и Польше в борьбе с протестантизмом и католической Контрреформацией

Распространение в сер. XVI в. Реформации привело к тому, что в протестантизм стали переходить многие православные вельможи и дворяне, которые, сменив веру, стали присваивать себе имущество находившихся под их опекой церковных учреждений; в ряде случаев аналогичным образом, желая обогатиться, вели себя и те, кто оставался православным, не только светские люди, но и православные епископы. В результате во 2-й пол. XVI в. перестали существовать многие православные обители, а другие пришли в упадок. Именно в это время прекратил существование мон-рь св. Михаила во Владимире-Волынском, известный с XIII в., пришел в полное запустение один из старейших древнерусских мон-рей -- мон-рь Св. горы под тем же городом (cм. Святогорский Зимненский), известный с XI в.

В условиях активных споров между представителями разных конфессий стала ясной невозможность в рамках традиционной православной системы обучения подготовить людей, способных в спорах с протестантами и католиками отстаивать истины православного вероучения. С 70-х гг. XVI в. особенно усилилась прозелитская деятельность католической Церкви благодаря появлению в Вост. Европе главной движущей силы Контрреформации -- ордена иезуитов. Основание коллегий иезуитов на русских землях проходило при самой активной поддержке государственной власти. Так, при основании в 1580 г. коллегии иезуитов в Полоцке король Стефан Баторий передал ей имения местных православных мон-рей. Наиболее эффективным орудием распространения католицизма стала преподавательская деятельность ордена, коллегии иезуитов были образцовыми учебными заведениями, куда охотно отдавали своих детей многие православные шляхтичи. Выпускники коллегий становились убежденными приверженцами католицизма. В этих условиях православная Церковь потеряла существенную часть своей паствы из дворянства и городского населения. К нач. XVII в. наиболее могущественные фамилии из числа волынских князей -- потомков Гедимина (Заславские, Корецкие, Збаражские) и наиболее видные семьи среди нетитулованной знати (Ходкевичи, Сапеги) приняли католицизм. Этот процесс заметно усилился в 1-й пол. XVII в. Трудности, которые переживала православная Церковь, усугублялись тем, что епископские кафедры часто оказывались в руках светских людей, которые, используя финансовые трудности монархии, покупали их за деньги, но не были подготовлены к исполнению архипастырских обязанностей, да и не хотели их исполнять, видя в своем высоком сане лишь источник обогащения. Примером такого архиерея может служить луцкий мытник Иван Борзобогатый, получивший от короля Луцкую кафедру в 1569 г. Лишь под давлением митрополита он через несколько лет согласился постричься (под именем Ионы), использовал имущество кафедры для обогащения своих родственников, а в конце жизни был приговорен к изгнанию за вооруженные наезды на соседей.

Перемены к лучшему были связаны с деятельностью объединений православных мещан (братств), прежде всего Вильны и Львова, и просвещенных православных вельмож, таких, как князья Константин Константинович Острожский и Андрей Курбский, оказавших поддержку той части духовенства, которая боролась за интересы православия. Появились первые православные печатные издания при участии русских первопечатников Ивана Федорова и Петра Мстиславца и училища для православной молодежи с новой, более отвечавшей условиям времени системой обучения (наиболее известное из них -- т. н. Острожская академия, основанная в 1576-1577 гг.; в дальнейшем были созданы училища при наиболее крупных братствах -- Львовском в 1585-1586 гг., Виленском в 1587 г., в их программу входило изучение «семи свободных наук», греческого и латинского языков), появились и первые полемические произведения, направленные против католиков и протестантов, написанные гл. обр. Герасимом Смотрицким и другими книжниками из окружения Константина Острожского (анонимное «Послание до латин от ихже книг», «О единой истинной православной вере» Василия Сурожского, «Ключ царства небесного» и «Календарь римскый новый» Герасима Смотрицкого). В последних десятилетиях XVI в. все эти начинания нашли активную поддержку у Восточных Патриархов -- К-польского Иеремии II и Александрийского Мелетия Пигаса. Обмирщению жизни духовенства противодействовало православное монашество. Реформатор монашеской жизни на Галичине прп. Иов Княгиницкий обновил общежительство по обычаю Св. горы в таких известных старых обителях, как Уневский и Дерманский мон-ри, и установил особый суровый устав отшельнической жизни в основанных им обителях, самым известным из которых стал Манявский скит. Все это показывает, что православное об-во стояло на пути преодоления кризиса. Однако к этим начинаниям епископы имели довольно слабое отношение, многие из них вели полумирской образ жизни и растрачивали имущества своих кафедр и находившихся под их патронатом мон-рей. Духовенство, стремившееся к обновлению церковной жизни, обеспокоенная положением дел православная шляхта, объединения православных мещан -- братства видели в епископах противников преобразований и добивались их удаления с епископских кафедр как недостойных носителей сана. Между епископами и братствами начали возникать конфликты, и братства обратились за поддержкой к высшей церковной власти -- К польскому Патриарху. Связи между братствами и Патриархией утвердились во время посещения белорусских и украинских земель Патриархом Иеремией в 1588 - 1589 гг. Вопрос о проведении реформ, которые привели бы к укреплению порядка в Церкви, усилению ее позиций и увеличению ее влияния в об-ве, стал предметом обсуждения на Соборах, созывавшихся в Бресте (1590 - 1594, см. Брестские Соборы). На Соборах митрополит и епископы добивались укрепления своей власти, объединения вокруг них всего духовенства и об-ва, но при этом не отказывались от светского образа жизни и тратили доходы епархий на свои прихоти, а не на нужды православных типографий и училищ. В этих условиях предложения епископов не были приняты на Соборах, а требования удалить их с кафедр стали особенно настойчивыми. Наметилось сближение между братствами и Восточными Патриархами, которое нашло выражение в создании ставропигий, когда отдельные обители и братства изымались из-под власти местных епископов и подчинялись непосредственно К-польскому Патриарху. Братства просили Патриарха Иеремию о присылке Патриаршего экзарха для суда над недостойными иерархами, их поддерживала православная шляхта. Выход из данной ситуации митрополиту и епископам подсказали иезуиты, которые уже давно (со времени издания в 1577 г. Петром Скаргой книги «О единстве Божьей Церкви») призывали духовенство Киевской митрополии разорвать традиционные связи с К-полем и подчиниться власти папы. Западнорусским архиереям в таком случае была бы обеспечена защита со стороны государственной власти, заинтересованной в религиозном единстве гос-ва и в разрыве связей между Киевской митрополией и другими частями православного мира. После успехов в борьбе с Реформацией, достигнутых к кон. XVI в., папство считало одной из своих главных задач принятие католицизма православными, поэтому обращение епископов к папе в июне 1595 г. с выражением желания подчиниться его власти встретило положительную реакцию не только короля Сигизмунда III, но и папы Климента VIII. Правда, решив подчиниться папе, епископы пытались добиться сохранения традиционных обычаев своей Церкви и даже некоторых особенностей православного вероучения, но курия быстро преодолела их слабое сопротивление. Они должны были полностью принять католическое вероучение, а традиционные обычаи могли сохраняться лишь постольку, поскольку они не противоречили порядкам, принятым в католической Церкви.

4. Брестская уния. Православная Церковь в ВКЛ и Польше в условиях гонений на православие

О подчинении Киевской митрополии власти папы было торжественно объявлено 9.10.1596 на Соборе, созванном митрополитом и епископами в Бресте (см. Брестская уния). Однако за ними не последовали Львовский еп. Гедеон (Балабан) и Перемышльский еп. Михаил (Копыстенский), значительная часть белого духовенства и монашества, православные братства, православная шляхта во главе с Константином Острожским. На Соборе, созванном в Бресте в те же дни православными противниками унии во главе с экзархом К-польского Патриарха Никифором, было принято решение о низложении принявших унию епископов и о том, что православные отказываются им повиноваться. Из среды православного духовенства выдвинулся ряд талантливых писателей, критиковавших католическое вероучение, разоблачавших нечистые намерения епископов -- приверженцев унии и призывавших не повиноваться им. Наиболее выдающимися среди них были свящ. Стефан Зизаний и инок с Афона Иоанн Вишенский. В обстановке борьбы с униатами и поддерживавшей их государственной властью оживились связи православных из Зап. Руси с Москвой. В кон. XVI -- нач. XVII в. наиболее активно поддерживало такие связи Львовское братство, получившее от царя Феодора Иоанновича обильную помощь для строительства своего патронального храма -- Успенской церкви. Обращаясь к царю, братчики называли его правителем «многородного племени российского». Константин Острожский просил Патриарха Иова прислать из Москвы ученых богословов, чтобы дать отпор униатам. Во время польско-литовской интервенции в России православные мещане Вильны призывали русских людей не подчиняться королю Сигизмунду III, который преследует православную веру.

Если бульшая часть православных не приняла унию, то на сторону униатов решительно встала государственная власть. Универсалом от 15.12.1596 король Сигизмунд III потребовал от своих православных подданных, чтобы они подчинились власти епископов-униатов и прервали всякое общение с не принявшими унию епископами; представителям власти на местах и городским магистратам было предписано непокорных «карать». После издания этих распоряжений положение православных в Речи Посполитой стало тяжелым. Свободно и беспрепятственно православное духовенство могло действовать лишь во владениях тех светских патронов -- магнатов и шляхтичей, которые не приняли унии. Там, где такой защиты не было, православное духовенство и поддерживавшее его православное население стало объектом репрессий со стороны государственной власти, светских патронов и униатской иерархии, священники должны были принимать унию под угрозой потери прихода. Униатские иерархи при поддержке представителей власти «запечатывали» храмы, где служили не принявшие унию священники, в Витебске население было вынуждено собираться на богослужение в поле за городом. Православные мещане изгонялись из городских магистратов и цехов. Выступавших против унии священников и проповедников король приговаривал к изгнанию. Чтобы отобрать у православных храмы, прибегали и к помощи войск, как это имело место в Вильне в 1609 г. К нач. 30-х гг. XVII в. уния утвердилась на большей части территории Белоруссии (за исключением ее самых восточных территорий и владений некоторых светских противников унии), более слабыми были позиции унии на Украине, где в 1-й пол. XVII в. она распространялась гл. обр. на территории самых западных епархий -- Перемышльской и Холмской, а также на Волыни (тогда как во Львове еще в кон. 20-х гг. XVII в. не было ни одной униатской церкви). На Украине православное духовенство опиралось на поддержку многочисленной православной шляхты, а со второго десятилетия XVII в.-- на поддержку казачества, силой противодействовавшего попыткам распространения унии на территории Вост. Украины. Религиозные преследования воспринимались казачеством как попытка распоряжавшихся на землях Украины польских магнатов навязать им иную, «польскую» веру. Борьба казачества против польских магнатов и шляхты за освобождение от иноземного господства сливалась с борьбой за сохранение своей веры.

5. Восстановление православной иерархии. Западнорусская митрополия в 1-й пол. XVII в

Тяжелое положение православных в кон. XVI -- нач. XVII в. было связано также с тем, что после заключения унии православные в Киевской митрополии остались без церковной иерархии.

В 1610-1620 гг. на территории Речи Посполитой действовал только один православный иерарх -- Львовский еп. Иеремия (Тиссаровский). Существовала опасность, что с исчезновением православной иерархии на территории Киевской митрополии постепенно исчезнет и православное духовенство. Эта опасность была устранена, когда в 1620 г. Иерусалимский Патриарх Феофан IV, посетивший Киев, поставил православных епископов и нового митрополита -- Иова (Борецкого). Восстановление иерархии было результатом совместных действий духовенства, братств, православной шляхты и запорожского войска, которое взяло Патриарха под свою защиту, и в этом событии сопротивление православного об-ва установлению церковной унии проявилось наиболее ярко. Поставление православных епископов вызвало резко враждебную реакцию властей Речи Посполитой, были изданы универсалы об их аресте, и бульшая их часть не имела возможности находиться на территории своих епархий. Новые православные иерархи могли действовать лишь там, где им была обеспечена опека либо светских патронов, либо казацкого войска. Именно в это время Киев, в котором находился митр. Иов и его сподвижники, стал не только административным центром митрополии, но и главным очагом духовной жизни православного об-ва на территории Речи Посполитой. В этой трудной ситуации большое значение имело установление связей с Москвой, откуда постоянно поступала разнообразная помощь (деньги, меха, церковные облачения, книги и др.) не только Киевской митрополичьей кафедре, но и многим православным обителям и братствам. В 20-е гг. XVII в. в Москве побывали десятки посольств от православного населения Речи Посполитой. Особенно тесные связи установились у Московской Патриархии с теми кругами духовенства, которые группировались вокруг Перемышльского еп. Исаии (Копинского), впоследствии преемника митр. Иова на Киевской кафедре. Еп. Исаия обращался к Патриарху Филарету как к «преосвященному Патриарху Великой и Малой Росии и до последних Великого океяну» (Воссоединение Украины с Россией. М., 1954. Т. 1. № 15. С. 27). В авг. 1624 г. в Москву отправился посол митр. Иова Луцкий еп. Исаакий (Борискович). На переговорах затрагивались вопросы о предоставлении убежищ в России православным епископам и запорожскому войску, о возможной помощи казакам в их борьбе с властями Речи Посполитой и даже о переходе православного населения этого гос-ва под власть царя. Стремясь укрепить свою пастырскую власть, Иов в кон. 20-х гг. сумел добиться от К-польского Патриарха Кирилла Лукариса грамоты о подчинении братств, ранее подсудных только Патриарху, Киевскому митрополиту, но добиться введения ее в действие он не смог. Находившаяся фактически на нелегальном положении православная иерархия слишком сильно зависела от поддержки светских патронов и братств.

Не сумев избавиться от православных иерархов, правительство Речи Посполитой стало склонять их к переговорам о «новой унии» с униатской Церковью, к созыву совместного Собора для обсуждения всех спорных вопросов. Часть православных иерархов колебалась, не исключая возможности таких переговоров. Их наиболее активным сторонником стал Полоцкий архиеп. Мелетий (Смотрицкий), выступивший с сочинениями, в которых он доказывал, что между учением православной и католической Церквей нет на самом деле серьезных различий, а К-польская Церковь потому враждебна Риму, что находится под влиянием протестантов. Однако предложения о переговорах с униатами встретили резкий отпор со стороны кругов, объединявшихся вокруг еп. Исаии. Богословские сочинения Мелетия были осуждены на Соборе в Киеве в 1627 г., в работе которого главную роль играли такие активные борцы с унией, как Лаврентий Зизаний и Андрей Мужиловский. Против переговоров с униатами резко выступали мещанство, казачество, значительная часть православной шляхты. После избрания в 1631 г. митрополитом Исаии (Копинского) наступило тесное сближение митрополичьей кафедры с Московской Патриархией. В следующем, 1632 г. на казацких радах он призывал казаков «крепко стоять» за православную веру, обещая использовать все свое влияние, чтобы царь оказал им помощь и взял их под свою «государеву руку».

В нач. 30-х гг. XVII в. произошли важные перемены в положении православной Церкви в Речи Посполитой, а затем в ее внутренней жизни. Накануне надвигавшейся новой войны с Россией (т. н. Смоленской войны), стремясь привлечь на свою сторону или хотя бы нейтрализовать православное население, власти Речи Посполитой были вынуждены пойти на пересмотр своей религиозной политики. Решениями сейма (без санкции Ватикана) было признано право православных иметь собственную митрополию со своей иерархией, подчиненной К-полю. Часть епископских кафедр, мон-рей и приходских церквей, находившихся в руках униатов, была передана православным. В состав Киевской православной митрополии вошла одна епископия на территории Белоруссии -- Мстиславская и три на территории Украины -- Львовская, Луцкая и Перемышльская. Кафедральным храмом стал собор св. Софии в Киеве. При этом, однако, власти Речи Посполитой отказались признать законность поставлений 1620 г., и при участии православной шляхты были избраны новые епископы во главе с митр. Петром (Могилой), наиболее выдающимся из всех иерархов, стоявших во главе Киевской митрополии в XVI-XVII вв. В годы его Предстоятельства была заметно усилена власть митрополита над епископами, братствами и приходским духовенством, чему способствовало и создание новых органов управления, в частности консистории как высшей административной и судебной инстанции. Благодаря усилиям свт. Петра и его сподвижников заметно возросла образованность духовенства и его пастырская активность. Этому способствовала практика регулярного созыва священников на Соборы епископами и митрополитами. Большое значение имело и создание в 1632 г. первого на территории Вост. Европы православного высшего учебного заведения -- Киево-Могилянской коллегии. Одной из важнейших задач свт. Петра и его окружения было систематическое изложение православного вероучения, на которое православные смогли бы опереться в спорах с протестантами и католиками. Особо важное значение имела подготовка святителем и его сподвижниками православного «Исповедания веры», принятого на церковном Соборе в Киеве в 1640 г. и получившего затем одобрение Церквей православного Востока на Соборе в Яссах в 1642 г. В огромной работе, проделанной свт. Петром, был и негативный аспект. Стремясь, чтобы пособия, которыми пользовались православные, ничем не уступали пособиям католиков, он ориентировался на последние в способах подачи материала, и таким путем на страницы сочинений православных полемистов проникали отдельные неправославные мнения (напр., католическая точка зрения о времени пресуществления Св. Даров в «Собрании короткой науки о артикулах веры православно-кафолической християнской» (К., 1645). С приходом свт. Петра на кафедру связи между Москвой и Киевом были разорваны, но с нач. 40-х гг. они возобновились. Русские мастера украшали Софийский собор в Киеве, а митр. Петр послал в подарок царю высокочтимую реликвию -- частицу незадолго до этого обретенных мощей крестителя Руси -- св. Владимира.

Перемены к лучшему в жизни Киевской митрополии в годы предстоятельства свт. Петра составляли лишь одну сторону в жизни Западнорусской Церкви 20-40-х гг. XVII в. Решения сейма нач. 30-х гг. были выполнены лишь частично, значительная часть церковного имущества, первоначально предназначенного для православных, осталась в руках униатов. Власти Речи Посполитой, отказавшись от открытых преследований православных, разными способами содействовали распространению католицизма и унии: именно в годы Предстоятельства митр. Петра иезуиты появились в центре митрополии -- Киеве. Одновременно на православную иерархию оказывалось давление со стороны государственной власти, чтобы она начала переговоры о «новой унии» (правда, теперь не с униатской Церковью, а непосредственно с Римом).

6. Борьба за сохранение православия на Украине и в Белоруссии и переход Западнорусской митрополии в юрисдикцию Московского Патриархата

Новый этап в жизни Киевской митрополии был начат народно-освободительной войной украинского народа под руководством гетмана Богдана Хмельницкого. После военных побед казаков и возникновения в 1648 г. нового политического образования -- Запорожского гетманства на территории Вост. Украины была прекращена деятельность униатской и католической Церквей, на переговорах с властями Речи Посполитой казаки требовали ликвидации унии (и соответственно прекращения деятельности униатской Церкви) на всей территории Польского гос-ва. Многие приходские священники активно участвовали в войне на стороне народа, но отношение к восставшим православной иерархии во главе с преемником свт. Петра Киевским митр. Сильвестром (Косовым) оказалось весьма сдержанным: последний вел тайные переговоры с польскими властями, заверяя их в лояльности. Сыграла свою роль тесная связь иерархов сер. XVII в. с православной шляхтой, которая наряду с католической стала объектом ненависти восставших. Создалась парадоксальная ситуация: Хмельницкий угрозами заставлял Киевского митрополита отстаивать права православной Церкви в Речи Посполитой. Позднее митрополит и его окружение отрицательно отнеслись к воссоединению Украины с Россией в 1654 г., опасаясь подчинения своей митрополии Московскому Патриархату. Воссоединение Украины с Россией закономерно привело к войне с Речью Посполитой, не желавшей отказаться от своей власти над Украиной. В этой борьбе после первоначальных успехов русская армия стала терпеть неудачи, осложнились и отношения русского правительства с разными группами казачества. В этих условиях среди православного духовенства произошел раскол. Часть духовенства, прежде всего преемники Сильвестра митрополиты Дионисий (Балабан), а затем Иосиф (Нелюбович-Тукальский), ориентировалась на тех украинских гетманов (сначала Ивана Выговского, затем Петра Дорошенко), которые, лавируя между соседями Украины, стремились добиться для гетманства возможно более широкой автономии. Поэтому они покинули Киев, подчинявшийся власти царя, и поселились на Правобережной Украине (в пределах Речи Посполитой), гл. обр. в резиденции гетманов Чигирине. Защищая интересы православия, эти митрополиты подвергались преследованиям со стороны польских властей. Правобережные гетманы продолжали добиваться от властей прекращения гонений на православных и ликвидации унии, но были не в состоянии достигнуть этой цели. Другая часть духовенства (ее наиболее яркими представителями были архиеп. Черниговский Лазарь (Баранович) и архим. Киево-Печерского мон-ря Иннокентий (Гизель)) выступала за тесную связь гетманства с Русским гос-вом, видя в этом лучшую гарантию сохранения православия на территории Украины. Эта часть духовенства хотела бы сохранить традиционное подчинение Киевской кафедры К-польскому Патриарху, но с течением времени ее связи с Москвой становились все более тесными, а желание отстоять автономию ослабевало.

Русско-польская война завершилась заключением в 1667 г. Андрусовского перемирия, по которому Левобережная Украина с Киевом вошла в состав Русского гос-ва, Правобережная Украина и Белоруссия остались в составе Речи Посполитой. При активном содействии польских властей началось восстановление утраченных позиций униатской Церкви на белорусских и западноукраинских землях. В Белоруссии, где к сер. XVII в. уже оставалось сравнительно немного православных, это удалось легко, но в Зап. Украине политика власти натолкнулась на серьезное сопротивление, бульшая часть населения и духовенства была здесь решительно против установления унии. Однако положение противников унии оказалось очень тяжелым. С сер. XVII в. резко усилился переход православной шляхты в католицизм, а казачество было либо разбито, либо переселилось на левый берег Днепра. Одни не хотели, а другие не могли защитить православных священников, мещан и крестьян. Решениями сеймов православному населению запрещалось выезжать за границу для поддержания сношений с К-полем, ставропигии были фактически ликвидированы. Неблаговидную роль при этом сыграла группа православных епископов и священников во главе с Львовским еп. Иосифом (Шумлянским). Уже в 1677 г. они тайно приняли унию и использовали свое положение для того, чтобы постепенно передавать приходы сторонникам унии. Их действия энергично поддерживали власти и шляхетские патроны. Иерархи и священники, желавшие сохранить верность православию, вынуждены были выехать на Левобережье (Луцкий еп. Гедеон (Четвертинский)). Становилось ясно, что православие на Украине могло сохраниться лишь при прямой поддержке со стороны России, с опорой на Россию. На Соборе духовенства в Киеве 8.07.1685 было принято решение об избрании Киевским митрополитом еп. Гедеона и о том, что он должен направиться на поставление к Московскому Патриарху. Часть местного духовенства возражала против такого решения, но противодействие не привело к серьезному конфликту. 8.011.1685 митрополит был посвящен Патриархом Иоакимом в Успенском соборе в Москве. В следующем, 1686 г. К-польский Патриарх Дионисий IV дал согласие на присоединение Киевской митрополии к Московскому Патриархату. Тем временем на территории Зап. Украины завершался процесс утверждения унии: в 1691 г. унию официально приняла Перемышльская епископия, в 1700 г. -- Львовская, в 1702 г. -- Луцкая. На землях Речи Посполитой осталась одна православная епархия -- Мстиславская.

Размещено на Allbest.ru