Язычество древних славян

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

Само слово «Язычество», как известно, неопределённый термин, созданный христианскими служителями церкви для обозначения всего нехристианского. Этим термином они обозначали самые разнародные религиозные проявления, будь то мифы и религия Древней Греции, домусульманская религия татар, древние верования племён и много-много другого.

Язычество прошло сложный многовековой путь от архаических, примитивных верований древнего человека до государственной "княжеской" религии Киевской Руси к IX веку. К этому времени язычество обогатилось сложными обрядами, чёткой иерархией божеств (создание пантеона) и имело огромное влияние на культуру и быт древних славян.

Тема реферата выбрана мной не случайно. Язычество притягивает к себе любого любознательного человека не только таинственными, порой непонятными обрядами, не только забытыми, канувшими в века и извлечёнными из недр земли, памятниками культуры, но и запахом древнего леса, бескрайними речными долинами, мужеством древних охотников и первопроходцев. Именно язычество помогало древнему человеку противостоять неизвестной и враждебной стихии, делая мир ближе и понятнее.

В своём реферате я не стараюсь ни выявить роль язычества в развитии Руси (а затем и Российского государства), ни рассмотреть периоды зарождения язычества.

Мои задачи:

1. Выявить основные представления восточных славян о том мире, в котором они жили.

2. Рассмотреть основные культы восточных славян.

3. Рассмотреть представителей пантеона языческих богов.

4. Рассмотреть пантеон богов, предложенный князем Владимиром Святославовичем.

5. Рассмотреть основные обряды восточных славян.

6. Выявить влияние язычества на быт и культуру восточных славян.

7. Рассмотреть процессы зарождения и развития двоеверия древнерусском обществе.

8. Рассмотреть процесс возрождения язычества в современном мире.

Из написанного выше следует, что реферат охватывает довольно большой период времени: с V-VI века н.э. по начало XXI век.

1. Периоды язычества

Главным, определяющим материалом для изучения язычества является этнографический: обряды, хороводы, песни, заговоры и заклинания, детские игры, волшебные сказки, сохранившие фрагменты древней мифологии и эпоса; важен символический орнамент вышивки и резьбы по дереву. Этнографические материалы -- сокровищница многовековой народной мудрости, архив истории познания мира и природных явлений человечеством.

Сопоставляя фольклорные данные с надежными хронологическими ориентирами, имеющимися в распоряжении археологии (начало земледелия, начало литья металла, появление железа, время постройки первых укреплений и т. п.), можно уловить динамику языческих представлений, выявить стадии и фазы их развития.

Праславянское общество VI - IV вв. до н. э., занимавшее восточную половину общеславянской прародины, достигло высшего уровня первобытности. С этой эпохи, называемой скифской, начинается полуторатысячелетний период, завершающийся созданием феодального государства Киевской Руси. Целостность обозначенного периода дважды нарушалась: вторжением в степи сарматов-кочевников (III в. до н. э.) и вторжением гуннов (IV в. н. э.). Внутри этого периода можно наметить один существенный рубеж, связанный не с внешними событиями, а с уровнем развития самого славянского общества. Таким рубежом являются V - VI века нашей эры, характеризуемые тремя категориями новых явлений: во-первых, славяне перестали поддаваться кочевникам, и новые наезды (авар, хазар, печенегов) встречали твердую оборону. Во-вторых, славяне осуществили военную колонизацию балканских владений Византии; в-третьих, славяне начали мирную колонизацию лесной зоны Восточной Европы. В этом периоде возникают огромные святилища на горах под открытым небом, которые отражают потребность в многолюдных общеплеменных "соборах", "собраниях".

Этот ежегодный праздник устраивался в честь таких священных предметов, как плуг, ярмо, топор и чаша. Тогда же, под скифским влиянием, происходит смена славянского термина "див", "дый" на новое обозначение - "бог", удержавшееся навсегда.

В самом начале XII в. русский писатель, современник Владимира Мономаха предложил периодизацию славянского язычества, разделив его на четыре стадии «Слово о том, как языческие народы поклонялись идолам и приносили им жертвы» :

Культ "упырей (вампиров) и берегинь" - одухотворявший всю природу и деливший духов на враждебных и благожелательных.

Культ земледельческих небесных божеств "Рода и рожаниц". Исторически две рожаницы предшествуют Роду; это были богини плодовитости всего живого, ставшие в дальнейшем матриархальными богинями аграрного плодородия.

Культ Перуна, являвшегося в древности богом грозы, молний и грома, а в дальнейшем ставшего божеством войны и покровителем воинов и князей. При создании государства Киевской Руси Перун стал первым, главным божеством в княжеско-государственном культе X в.

После принятия христианства в 988 г. язычество продолжало существовать, отодвинувшись на "украины" государства.

В современной исторической науке сохраняется данная периодизация. В последнее время исследователи выделяют ещё один этап - своеобразное возрождение язычества.

2. Мир в представлениях древних славян

2.1 Общие представления

Мир тогдашних язычников состоял из четырех частей: земли, двух небес и подземно-водной зоны.

У многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окруженная водой. Вода конкретизировалась или как море, или же в виде двух рек, омывающих землю, что, может быть, архаичнее и локальнее -- где бы человек ни был, он всегда находился между каких-либо двух рек или речек, ограничивающих его ближайшее сухопутное пространство. Судя по фольклору, славянские представления о море не имели законченного вида. Море где-то на краю земли. Оно может быть на севере, где на стеклянных горах находится хрустальный дворец Кощея Бессмертного, сверкающий всеми цветами радуги. Это -- отражение позднейшего знакомства с Ледовитым океаном и северным сиянием. Море может быть обычным, без этих арктических признаков. Здесь ловят рыбу, плавают на кораблях, здесь находится девичье царство (сарматов) с каменными городами; отсюда, от морских берегов Змей Горыныч, олицетворение степняков, направляется в свои налеты на святую Русь. Это -- реальное историческое черноморско-азовское море, издавна известное славянам и даже носившее временами название "Русского моря". До этого моря от лесостепной окраины славянской прародины или (что то же самое) от южной окраины славянских царств можно доскакать "скорою ездою", как говаривали в 16 в., всего лишь за три дня.

Для язычников был очень важен аграрный аспект земли: земля - почва, рождающая урожай, "Мать - сыра - земля", почва, насыщенная влагой, питающей корни растений, "матушка-земля", с которой связан целый ряд обрядов и заклинаний. Здесь почти неощутима грань с воображаемым подземным сказочным миром. Богиней плодоносящей земли-почвы, "матерью урожай" была Макошь, введенная в 980 г. в пантеон важнейших русских божеств, как богиня плодородия.

Небо, в прямой зависимости от системы хозяйства, по-разному воспринималось первобытными людьми: охотники палеолита, представлявшие мир как бы плоским, одноярусным, не интересовались небом, не изображали солнца, занимаясь лишь плоскостью своей тундры и животными, на которых они охотились. Охотники мезолита, разобщенные на небольшие группы, затерянные в бесконечной тайге, поневоле обратились к нему, к звездам, помогавшим им ориентироваться в лесной пуще во время длительного преследования оленей. Было сделано важное астрономическое наблюдение: оказалось, что среди бесчисленного количества медленно движущихся по небу звезд есть неподвижная Полярная звезда, всегда указывающая Север.

Небо, в прямой зависимости от системы хозяйства, по-разному воспринималось первобытными людьми. Представления земледельцев о небе и его роли в природе и в человеческой жизни существенно отличались от воззрений охотников. Если охотникам нужно было знать звезды и ветры, то земледельцев интересовали тучи ("тучные", содействующие плодородию дождевые облака) и солнце. Непознанность процесса испарения земной воды, образования облаков и тумана ("росы") привела к своеобразному представлению о постоянных запасах воды где-то высоко над землей, на небе. Эта небесная влага иногда, в непредсказуемое время, может принять вид туч и пролиться на землю в виде дождя, "утучнить" ее и содействовать росту трав и урожаю. Отсюда один шаг до представлений о хозяине небесной воды, распоряжающемся дождями, грозовыми ливнями и молниями. В дополнение к двум архаичным рожаницам появился могущественный Род, повелитель неба и всей Вселенной, великий жизнедавец вдувающий жизнь во все живое посредством дождевых капель.

Солнце тоже было ценимо земледельцами, как источник света и тепла и условие произрастания всего в природе, но здесь был исключен элемент случайности, элемент капризов божественной воли -- солнце было воплощением закономерности. Весь годичный цикл языческих обрядов был построен на четырех солнечных фазах и подчинен 12 солнечным месяцам. Солнце в изобразительном искусстве всех веков было для земледельцев символом добра, знаком света, разгоняющего тьму. Древние славяне, как и многие другие народы, принимали геоцентрическую модель мира.

В представлениях славян-язычников о подземно-подводном ярусе мира тоже много общечеловеческого, много отголосков той отдаленнейшей эпохи, когда после таяния гигантского ледника континенты были затоплены морями и озерами, быстро менявшими свои очертания, стремительными реками, пробивавшими горные кряжи, необъятными болотами в низких долинах. Фольклор еще не изучен с точки зрения того, какой резкий перелом должен был произойти в человеческом сознании при таком быстром перевороте в природе, в облике и сущности мира.

Важной частью представлений о подземном мире является общечеловеческая концепция подземного океана, в который опускается солнце на закате, плывет ночью и выплывает на другом конце земли утром. Ночное продвижение солнца осуществлялось водоплавающими птицами (утками, лебедями), а иногда действующей фигурой был подземный ящер, заглатывавший солнце вечером на западе и отпускающий его утром на востоке. Днем солнце по небу над землей влекли кони или мощные птицы вроде лебедей.

2.2 Система бинарных оппозиций

Мир описывался системой двоичных представлений, определявших пространственные, временные, социальные и другие его характеристики. Дуалистический принцип противопоставления благоприятного - неблагоприятного для коллектива реализовался в мифологических персонажах, наделённых положительными или отрицательными функциями, или в персонифицированных членах оппозиций. Таковы: счастье (доля) - несчастье (недоля).

Противопоставление: жизнь - смерть. Божество дарует жизнь, плодородие, долголетие , но оно может приносить и смерть. Символы жизни и смерти - живая вода и мёртвая вода, древо жизни и спрятанное около него яйцо с кощеевой смертью, море или болото, откуда ссылаются смерть и болезни.

Противопоставление: чёт - нечёт - наиболее абстрактное и формализованное выражение всей серии противопоставлений. Оно предполагает вычленение благоприятных чётных и неблагоприятных нечётных чисел. Целостные числовые структуры: троичная (Триглав, три уровня мирового дерева), четверичная (Збручский четырёхголовый идол), седмеричная (семь богов древнерусского пантеона), девятеричная и двенадцатеричная (завершение ряда 3-4-7). Несчастливые: нечётные числа, половина, число тринадцать, Лихо Одноглазое.

Противопоставление: правый - левый - лежит в основе древнего мифологического права (право, правда, справедливость, правильный), гаданий ритуалов, примет и отражено в персонифицированных образах Правды и Кривды.

Противопоставление: мужской - женский соотносится с оппозицией правый - левый в свадебных и похоронных ритуалах, где женщины оказываются слева от мужчин.

Противопоставление: верх - низ в космическом плане трактуется как противопоставление неба и земли, вершины и корней мирового дерева, разных царств, воплощаемых Триглавом.

Противопоставление: небо - земля (подземное царство) воплощено в приурочении божества к небу, человека к земле. Мать -- сыра земля -- постоянный эпитет высшего женского божества. В преисподней пребывают существа, связанные со смертью (например, русалочки-земляночки), и сами покойники.

Противопоставления: юг -- север, восток -- запад в космическом плане описывают пространственную структуру по отношению к солнцу, в ритуальном плане -- структуру святилищ, ориентированных по сторонам света, и правила поведения в обрядах; также четыре мифологизированных ветра (иногда персонифицированных -- Ветер, Вихорь), соотнесенных со сторонами света.

В противопоставлении: суша -- море особое значение имеет море -- (местопребывание многочисленных отрицательных, преимущественно женских, персонажей; жилище смерти, болезней, куда их отсылают в заговорах. Его воплощения -- море, океан-море, морской царь и его двенадцать дочерей, двенадцать лихорадок . Положительный аспект воплощается в мотивах прихода весны и солнца из-за моря. На указанное противопоставление наслаивается другое: сухой -- мокрый (позднее -- Илья Сухой и Мокрый, Никола Сухой и Мокрый, сочетание этих признаков в Перуне, боге молнии -- огня и дождя).

Противопоставление: огонь -- влага (Вода) воплощается в мотивах противоборства этих стихий и в таких персонажах, как Огненный Змей (в русских былинах о Волхе Всеславьевиче, в сказках и заговорах, Огненная Птица, Огненная Мария. Особую роль играет «живой огонь» в многочисленных ритуалах, обряды сожжения, возжигания костра и обряды вызывания дождя (пеперуда, додола у южных славян), культ колодцев. Огонь и вода соединяются в образах Перуна, Купалы, огненной реки .

Мифологическими воплощениями противопоставления: день -- ночь являются ночницы, полуночницы и полуденницы, Зори -- утренняя, полуденная, вечерняя, полуночная. Конь Свентовита днем -- белый, ночью -- забрызганный грязью.

В противопоставлении: весна -- зима особое значение имеет Весна, связанная с мифологическими персонажами, воплощающими плодородие, а также с обрядами похорон зимы и отмыкания весны с растительными и зооморфными символами.

Противопоставление: солнце -- луна воплощается в мифологическом мотиве брачных отношений Солнца и Месяца. Солнечные божества -- Сварог, Дажьбог, Хоре. Один из наиболее древних общеславянских образов -- образ колеса-солнца; образ солнца на вершине мирового дерева и каравай-солнце.

Противопоставление: белый -- черный известно и в других вариантах: светлый-- темный, красный-- черный. Его воплощение в пантеоне -- Белобог и Чернобог; в гаданиях, ритуалах, приметах белый цвет соотносится с.положительным началом, черный -- с отрицательным.

Противопоставление: близкий -- далекий указывает на структуру пространства (по горизонтали): и времени: «свой дом» -- «тридевятое царство» в русских сказках, мир живых и загробный мир, «тот свет» образы пути-дороги, моста, дали, давние и новые времена.

Дом -- лес -- конкретный вариант противопоставления: близкий - далекий и реализация оппозиции свой-- чужой; воплощается в образах человека и зверя (медведя), домового (и других духов, связанных с различными частями дома и двора) и лешего.

Противопоставление: старый -- молодой подчеркивает различие между зрелостью, максимумом производительных сил и дряхлостью (мифологические пары юноши и старика с плешью в весенних и осенний обрядах). Особую роль играли образы старухи-ведьмы типа Бабы Яги и плешивого старика, деда. С противопоставлением старый -- молодой связаны оппозиция предки -- потомки и ритуалы поминовения предков, «дедов», а также оппозиция старший -- младший, главный - неглавный.

Противопоставление: священный -- мирской отличает сферу сакрального, наделенную особой силой (корень «свят-», в частности в мифологических именах типа Свентовит, Святогор), от сферы бытовой профанической, лишенной этой силы. Описанный набор элементов (как основных противопоставлений, так и мифологических персонажей) может реализоваться в текстах разного рода -- эпосе, сказках, заговорах, отдельных речениях, относящихся к приметам, проклятиям. Такие обряды, как хождение с козой, гонение змей, заклание ильинского быка, коровья смерть, завивание бороды (Велесу, Николе или Илье), вызывание дождя, окликание звезды, юрьевские и купальские праздники, позволяют восстановить многие мифологические мотивы и установить связь мифов с обрядами, в которых также реализуются эти мотивы Славянская мифология. Энциклопедический словарь - М., 1995 - С.7 -10..

3. Культы

3.1 Культ воды

У древних славян был и сохранившийся до сих пор культ воды. Этот культ был тоже связан с так называемой магией первого дня, но он также был характерен для многих основных годовых праздников. Вода является основным символом и «стихией» в обряде праздника Крещения (Богоявления), сохраняющим ряд языческих черт и представлений (уход нечистой силы под воду). День и ночь под Ивана Купалу называется на Русском Севере днем Аграфены Купальницы. Обряды обливания связаны с культом воды небесной и земной и с ритуальным обеспечением плодородия. У древних славян было представление о непосредственной связи подземных и небесных вод (туч), поэтому вызвать дождь можно было жертвоприношением маковых зерен, борща, которые опускали в колодец. У славян сохранился культ источников и колодцев, многие из которых считаются целебными и священными.

3.2 Культ огня

С культом огня были связаны обрядовые костры, которые зажигались не только на Рождество и Ивана Купалу, но и на масленицу и Благовещение, а у восточных славян - в Великий четверг и иногда в Юрьев день и в Ильинскую пятницу. Древним славянским обрядом, сохранившимся почти до наших дней, было возжигание «живого огня» и его употребление как средства против эпизоотии -- повальных болезней и мора скота. «Живой огонь» добывался трением сухого дерева (обычно липы, реже можжевельника) с особым ритуалом при полном молчаний (принесение «молчальной воды») и с обязательным условием тушения во всем селении «старого» огня. Нередко общеславянский обряд «вытирания» «живого огня», когда стадо рогатого скота прогонялось между двух огней, сочетался с прогоном того же стада через специально вырытый для этого случая земляной туннель или через «земляные ворота». Таким образом, очистительное действие огня усиливалось очистительным действием земли. В единичных случаях (на Нижней Волге) скот прогоняли-«плавили» через проточную воду - реку, ручей, пользовались очистительной силой воды. Так земля, огонь и вода выполняют в ритуале защиты от падежа скота одинаковые функций. Но наряду с упомянутым ритуалом существует и другой - опахивание, который может заменить или подкрепить ритуал с добыванием «живого огня». Чтобы защитить село или деревню от коровьей смерти -- повальной скотской болезни - село «опахивали» вокруг, совершая при этом целый ряд дополнительных ритуальных действии. «Опахивание» может совершаться и при эпидемии (чумы, холеры).

3.3 Культ деревьев

Для славянских обрядов годового цикла характерен культ деревьев, прежде всего дуба, у восточных и отчасти западных славян -- березы, в меньшей мере -- явора (клена), липы, в конкретных случаях и вербы (на Вербное воскресенье, Юрьев день). У восточных славян широко распространен обряд сжигания соломенной куклы в Купальскую ночь. Солома - частый компонент родинного и погребального обряда: жизнь начинается и кончается на соломе. В разжигании огней (костров), выжигании и постилании соломы видят черты или следы почитания солнца как источника жизни, света и тепла. Также объектом поклонения были не только деревья, но и лес.

3.4 Культ каменных фетишей

Одно из первых орудий человека, камень считался обладающим особой силой, свойственной ему как таковому, способностью необычайно быстро двигаться по желаемому направлению, способностью «разбивать» человека, упавшего на него, но также способностью и повиноваться человеку, спасать его своей силой. Отсюда первый зародыш фетишизма: камень был фетишем и как орудие, и как амулет -- страж, которого человек хотел всегда иметь при себе, чтобы он отгонял врагов одним своим видом.

Культ каменных фетишей принадлежит к числу самых древних фетишей; истоки его видны из римского культа так называемого Юпитера Феретрия («ударника»); первобытного кремниевого орудия, бережно хранившегося и пользовавшегося культом в качестве особой святыни, и из белорусского культа «перуновых стрел», восходящего, несомненно, к существовавшему еще в XI в. культу «стрелок и топоров громниих». Под этими названиями слыли раньше и слывут теперь случайно сохранившиеся орудия каменного века; в XI в. к ним прибегали для лечения болезней, изгнания бесов и других магических манипуляций. Более крупные экземпляры камней являются уже совершенно антропоморфными фетишами. Камни считаются обладающими чудотворной силой и якобы исцеляли паралитиков, хромых и глухих. В жертву им крестьяне приносили поросят, телят, деньги, холст и лен. Никольский Н.М. История русской церкви - Мн.: Беларусь, 1990 - С.33

4. Пантеон богов

4.1 Боги и их функции

4.1.1 Боги славян

Перун - грозное славянское божество. Считался покровителем всех воздушных явлений.

Златая мать - богиня тишины и покоя.

Световид - внук Златой матери (Златой Бабы) - обозначал «весь белый свет».

Знич - обозначал изначальный огонь, животворящую теплоту.

Белбог - покровитель различных благ.

Сильный бог - бог телесной крепости.

Даждьбог - податель всяких благ земных, богатства, счастья, благополучия.

Живот - жизнедатель, хранитель жизни.

Лёд - бог войны. Начальник над воинскими действиями и кровопролитием.

Коляда - бог мира.

Услад - покровитель удовольствий у увеселений.

Лада - богиня любви и красоты.

Леля - покровитель воспламенения любви в сердцах человеческих. Сын Лады.

Полеля - хранитель благополучия брака. Второй сын Лады.

Дид - бог супружеской жизни. Третий сын Лады.

Дидилия - богиня благополучных родов. Лечит бесплодие.

Мерцана - богиня зари.

Триглава - означала три начала: земля, вода, воздух.

Волос - бог крупного скота.

Могошъ - бог мелкого скота.

Купало - бог земных плодов.

Родомысл - покровитель законов, податель благих советов, мудрости, красных и умных речей.

Сьва - богиня осени и садовых плодов.

Зевана - богиня звериной ловли.

Чур - бог межей. Его просили о сохранении межей на полях.

Прове - бог прорицания, прознания.

Радегаст - покровитель городов.

Корс - покровитель охотников до пива и мёду.

Позвизд - бог бурь и непогод.

Догода - бог хорошей погоды.

Зимерзла - богиня суровых морозов.

Чернобог - покровитель несчастий.

Стрибог - бог, наказывающий беззаконников в преисподней.

Баба Яга - страшная злая волшебница.

Кикимора - бог сна и ночных видений.

Царь морской - бог моря.

Зимцерла - богиня весны.

Вий - божество преисподни. Главный служитель Чернобога.

Хорс - бог солнца.

Святибор - бог леса.

Поренуч - бог беременных женщин.

Дон - река, приравненная к богу. Славяне приносили реке жертвы, для того, чтобы она их защищала и кормила.

Буг - река, такие же функции как и у реки Дон.

Макошь - богиня хорошего урожая.

Стриба - бог воздушных течений и стихий.

4.1.2 Полудухи

Лешие - обитатели и хранители лесов.

Водяные духи - или дедушки, живут в глубоких местах рек, гди имеют великолепные домы. Они уносят купающихся по тем местам людей, особливо мальчиков, коих и приучают жить у себя в домах.

Домовые - живут в домах и дворах. Ежели в котором дому Домовой полюбит хозяина, то кормит и холит его лошадей, о всём печётся, и у самого хозяина бороду плетёт в косы. Чей же дом не полюбит, там разоряет хозяина в корень, переводя у него скот, беспокоя его по ночам, и ломая всё в доме.

Русалки - полудухи женского рода. Живут в речках, из которых в ясную погоду выходят на берег чесать свои зелёные волосы гребнем; но лишь заприметят кого-либо идущего, тотчас бросаются в воду.

4.1.3 Богатыри

Они почитаемы были не как боги, но как люди, одарённые перед прочими высшими дарами неба, или как у греков их полубоги (сатиры и нимфы).

Волоты - исполины непомерной величины и силы. Имели дар неуязвимости.

Полкан - также богатырь, но только чудного телосложения. Он до половины был человек (муж), а от пояса до низа конь. Бегал крайне быстро, облечён в латы, сражался стрелами.

Славян - брат Вандала. Ему приписывали чрезмерные силу, мужество и храбрость.

Волхв с братьями Волховцем и Рудотоком - были дети Славяна. Волхв - великий волшебник. Братья - богатыри, имели дар превращаться в громадных змей.

Горыня - служитель Перуна. Очень сильный богатырь.

Вода - (воевода) - покровитель воинов. Сильный военачальник.

Дубыня - богатырь, использующий в качестве оружия вырванный с корнем дуб.

Семаргл - священная крылатая собака, охранявшая семена и посевы.

4.2 Языческий пантеон князя Владимира

В 980г. Владимир Святославич 1 вступил в Киев после бегства старшего брата Ярополка. В том же году он соорудил в Киеве языческое святилище.

В «Повести временных лет» под 980 г. говорится, что князь Владимир Святославич «постави кумиры на холму вне двора теремнаго: Перуна деревяна, а главу его сребрену, а ус злат, и Хърса, Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь. И жряху им, нарицающе я богы, и провожаше сыны своя и дъщери, и жряху бесом, и оскверняху землю требами своими». Перевод: «Поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряною головой и золотыми усами, и Хорса, Дажьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокоши. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили к ним своих сыновей и дочерей, и поклонялись бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими».

Некоторые считают, что этот шаг киевского князя следует рассматривать как стремление упрочить язычество, приспособить его к условиям централизованного государства, другие же видят в сооружении языческого капища первые шаги к христианству.

Отбор богов для пантеона 980 г. не был делом случайным, произвольным, эти божества должны были олицетворять основные аспекты военной, политической, экономической, идеологической жизни Древней Руси того времени и способствовать единству Киевского государства. После Перуна вторым богом в пантеоне Владимира был Хоре -- бог солнца, в «Слове о полку Игореве» он назван «великим Хорсом», что свидетельствовало о большом значении его для наших предков. Вслед за Хорсом называется Дажьбог, податель благ, бог света и тепла, безусловно, очень важный в хозяйственной жизни восточных славян. (М. А. Васильев, правда, считает, что Дажьбог и Хоре представляют собой одно солярное божество, имевшее двойное имя: древнерусское Дажьбог и Хоре из иранского. Поэтому в пантеон Владимира включает пять, а не шесть божеств, как большинство исследователей, изучавших данную проблему.) Стрибог, бог ветра, вошел в пантеон как покровитель князя и дружины в речных и морских походах. Симаргл, возможно, был включен как существо, охраняющее семена и посевы. Шестой в пантеоне была Мокошь -- единственное из женских божеств, чье присутствие объясняется ее покровительством домашнему очагу, семье, женскому рукоделию, ткачеству, прядению, а также торговле. В пантеоне Владимира не было одного из самых известных древнеславянских богов -- скотьего бога Велеса. Однако капище его существовало в Киеве, но не на Горе, близ теремного двора, а внизу, на Подоле у торговых пристаней Почайны. Объяснение этому дает О. М. Раппов, он пишет, что Волосу поклонялись простые люди, крестьяне, торговцы, пастухи, поэтому его кумир стоял на Подоле, где селился простой люд, а не возле теремного двора. Когда Киев принимал крещение, то согласно одному из житий «Волоса идола, его же именоваху скотья бога, веле [Владимир] в Почайну-реку въврещи».

Пантеон Владимира просуществовал 8 лет, он отражал условия жизни доклассового общества с его общинно-племенной организацией и не мог быть приспособлен для феодального государства.

4.3 Жречество

Славянское язычество достигло апогея накануне образования Киевской державы и в первые два столетия ее формирования (IX - X вв.), когда культ Перуна, бога грозы и покровителя воинов и князей, стал государственной религией Киевской Руси.

Особую роль здесь сыграло жреческое сословие древней Руси. Общим названием жрецов было "волхвы" или "волшебники". В составе всего жреческого сословия было много различных разрядов. Известны "волхвы-облакопрогонители", те, которые должны были предсказывать и своими магическими действиями создавать необходимую людям погоду. Были волхвы-целители, лечившие людей средствами народной медицины, "волхвы-хранильники", руководившие сложным делом изготовления разного рода амулетов-оберегов и, очевидно, орнаментальных символических композиций. Творчество этой категории волхвов могут изучать как археологи по многочисленным древним украшениям, служившим одновременно и оберегами, так и этнографы по пережиточным сюжетам вышивки с богиней Макошью, молитвенно обращающейся к небу, богинями весны, едущими на конях "с золотой сохой" и многочисленными символическими узорами. Интереснейший разряд волхвов составляли "волхвы-кощунники", сказители "кощюн" - мифов, хранители древних преданий и эпических сказаний. Сказителей называли также "баянами", "обаятелями", что связано с глаголом "баять" - рассказывать, петь, заклинать. Кроме волхвов-ведунов, существовали и женщины-колдуньи, ведьмы (от "ведать" -- знать), чаровницы, "потворы".

4.5 Обряды

4.5.1 Обряд погребения

Особое место среди языческих обрядов занимал обряд погребения. На протяжении длительного периода сильно колебалось соотношение двух основных видов погребального обряда - трупоположения и сожжения. Первобытное погребение скорченных трупов, которым искусственно придавалось положение эмбриона в чреве, было связано с верой во второе рождение после смерти. Поэтому умершего и хоронили подготовленным к этому второму рождению. Праславяне еще в бронзовом веке поднялись на новую ступень и отказались от скорченности. Вскоре появился совершенно новый обряд погребения, порожденный новыми воззрениями о душе человека, которая не воплощается вновь в каком-либо другом существе (звере, человеке, птице...), а перемещается в воздушное пространство неба. Культ предков раздвоился: с одной стороны, невесомая, незримая душа приобщалась к небесным силам, столь важным для тех земледельцев, у которых не было искусственного орошения, а все зависело от небесной воды. С другой стороны, благожелательных предков, "дедов", необходимо было связать с землей, рождающей урожай. Это достигалось посредством закапывания сожженного праха в землю и постройки над погребением модели дома, "домовины". Много времени спустя, в 9 - 10 вв. н. э., когда уже сформировалась Киевская держава, среди некоторой части русской знати в третий раз появился обряд простого захоронения без сожжения, что произошло, по всей вероятности, под влиянием возобновившихся связей с христианской Византией. Но как только началась многолетняя война с империей, великокняжеское окружение подчеркнуто вернулось к кремации. Курганы эпохи Святослава, преследовавшего христиан, были грандиозными сооружениями на высоких берегах рек, погребальные костры которых должны были быть видимы в радиусе около 40 км, т. е. на пространство четырех - пяти тысяч квадратных километров!

4.5.2 Инициация

Чтобы стать членом племени, ребенок должен был пройти инициацию. Происходила она в три ступени. Первая - непосредственно при рождении, когда повитуха обрезала пуповину наконечником боевой стрелы в случае с мальчиком, либо ножницами в случае с девочкой, и пеленала ребенка в пеленку со знаками рода.

По достижении мальчиком трех лет он проходил подстягу - его сажали на коня, опоясывали мечом и три раза обвозили вокруг двора. После этого его начинали учить собственно мужским обязанностям. Девочке в три года впервые давали веретено и прялку. Действо тоже сакральное, и первой нитью, спряденной дочерью, мать опоясывала ее в день свадьбы для защиты от порчи. Прядение у всех народов ассоциировалось с судьбой, и с трехлетнего возраста девочек учили прясть судьбу себе и своему дому.

В двенадцать - тринадцать лет, по достижении брачного возраста, мальчиков и девочек приводили в мужской и женский дома, где они получали полный набор сакральных знаний, необходимых им по жизни. После этого девушка вскакивала в поневу (род юбки, носившийся поверх рубахи и говоривший о зрелости). Юноша после посвящения получал право носить боевое оружие и вступать в брак.

4.5.3 Свадьба

До сих пор сохранившееся выражение "венчаться вокруг березы" довольно точно передает смысл венчального обряда русичей. Свадьба состояла из поклонения Ладе, Роду и Триглаву, после чего волхв призывал на них благословение, и молодожены обходили три раза вокруг священного дерева, призывая в свидетели богов, чуров и берегинь того места, где они находились. Свадьбе обязательно предшествовал сговор или похищение невесты. Невеста вообще обязана была идти в новый род как бы насильно, чтобы не оскорбить ненароком духов-хранителей своего рода ("не я выдаю, силой ведут"). С этим, кстати, связаны многочасовые рыдания и скорбные песни невесты. На пиру молодоженам запрещалось пить (считалось, от любви пьяны будут). Первую ночь молодожены проводили на тридевяти снопах, застеленных мехами (пожелание богатства и многочадия) Никольский, Н.М. История русской церкви - Мн.: Беларусь, 1990 - С.46-53.

6. Влияние язычества на культуру и быт Восточных Славян

Культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций. Одновременно Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира, своему представлению о прекрасном.

Язычникам были известны многие виды искусств. Они занимались живописью, скульптурой, музыкой, развивали ремёсла. Здесь важную роль в изучении культуры и быта играют археологические исследования.

Раскопки на территориях древних городов показывают всё разнообразие быта в городской жизни. Множество найденных кладов и вскрытые могильники донесли до нас предметы домашней утвари и ювелирные украшения. Обилие женских украшений в найденных кладах, сделало доступным изучение ремёсел. На диадемах, колтах, серьгах древние ювелиры отразили свои представления о мире, с помощью витиеватого растительного орнамента они могли рассказать о "Кащеевой смерти", о смене времён года, о жизни языческих богов... Неведомые звери, русалки, грифоны и семарглы занимали воображение тогдашних художников.

Большое значение язычники придавали одежде. Она несла не только функциональную нагрузку, но и некоторую обрядность. Одежда украшалась изображениями берегинь, рожаницами, символами солнца, земли и отражала многояростность мира. Верхний ярус, небо сопоставлялось с головным убором, земле соответствовала обувь и т. д.

К сожалению, почти вся языческая архитектура была деревянной и для нас почти утрачена, но в сохранившихся ранних каменных христианских храмах можно увидеть в отделке и орнаменте языческие мотивы. Это типично для периода двоеверия, когда художник мог изобразить рядом христианского святого и яыческого божества, свести вместе в витиеватом орнаменте крест и древние славянские символы.

Большим разнообразием отличались языческие обряды и празднества. В результате многовековых наблюдений славянами был создан свой календарь, в котором особенно ярко выделялись следующие праздники, связанные с земледельным циклом:

1. Праздник первых ростков - 2 мая.

2. Моления о дожде - с 20 по 30 мая.

3. Ярилин день - 4 июня.

4. Моления о дожде - с 11 по 20 июня.

5. Праздник Купала - 24 июня.

6. Моления о дожде - с 4 по 6 июля.

7. Отбор жертв для праздника Перуна - 12 июля.

8. Моления о дожде - с 15 по 18 июля.

9. Праздник Перуна - 20 июля.

10. Начало жатвы - 24 июля. Моления о прекращении дождей.

11. "Зажинки", окончание жатвы - 7 августа.

Годичный цикл древнерусских празднеств складывался из разных элементов, восходящих к индоевропейскому единству первых земледельцев. Одним из элементов были солнечные фазы, вторым был цикл молний и дождей, третьим был цикл празднеств урожая, четвёртым элементом были дни поминования предков, пятым могли быть коляды, праздники в первых числах каждого месяца.

Многочисленные праздники, коляды, игрища, святки скрашивали быт древнего славянина. Многие их этих обрядов живы в народе и по сей день, особенно в северных областях России, именно там христианство приживалось дольше и труднее, на севере особенно сильны языческие традиции, что привлекает повышенное внимание со стороны этнографов. Попов, И.Н. Российская цивилизация, IX - XX в. - М.: Просвящение, 1995 - С.18-25

7. Двоеверие

Принятие христианства Киевской Русью не могло перечеркнуть и предать забвению предшествующую религиозную традицию язычества, господствовавшего в течение многих столетий. Прошлое всегда держало и держит в своих цепких объятьях не одно последующее поколение людей. Оно сливается с новой системой взглядов, трансформируется, пронизывает обрядовую практику, органически вплетается в обычаи и традиции. Как и все мировые религии, христианство на различной национальной почве приобретало немало специфических черт, непосредственно связанных и с особенностями национального характера, и с предшествующей культурной традицией, и с господствовавшими до этого религиозным верованием.

Возникшая на Руси уже к ХI в. ситуация двоеверия - двукультурья сказывалась на всех уровнях средневекового общественного сознания, накладывая свой отпечаток на поведение, ценностную ориентацию и практические стороны деятельности людей. Двоеверие не замыкалось в кругу верований и обрядов, оно оказывало большое воздействие и на развитие философско-мировоззренческих идей, включая этическое и эстетическое сознание, историческое мышление, представления об обществе. Памятники материальной культуры и письменность, устная словесность в своих древнейших слоях, живопись, данные исторической лингвистики и многие другие источники свидетельствуют о взаимодействии и взаимопроникновении в культуре Руси нескольких мировоззренческих традиций.

Благодаря возникновению двоеверия прежние мифологические воззрения на протяжении нескольких столетий после принятия христианства продолжали оказывать ощутимое воздействие на развитие отечественной культуры, в том числе и философской. В рамках двоеверия осуществлялась творческая деятельность представителей отечественной средневековой культуры. На уровне обыденных двоеверных представлений происходила перестройка общественного сознания. В разное время и в разной социальной среде содержание двоеверных новообразований могло иметь существенные отличия.

Двоеверие, религиозно-мировоззренческий синкретизм утвердились в древнерусском обществе «сверху донизу», охватывая практически все социальные слои. Княжеско-боярская среда, ремесленники и торговые люди, вольные земледельцы и холопы - все они, сталкиваясь с православием, становились в большей или меньшей степени двоеверами. О медленном распространении нового отношения к миру в первые века после введения христианства можно судить по антиязыческим поучениям, не потерявшим своей актуальности на протяжении всего древнерусского периода. Эти поучения предназначались в первую очередь для близкой к православию княжеско-боярской среды и низшего духовенства. Это значит, что проникновение новой веры в другие слои населения шло еще более медленно. Среди широких масс народа число исповедовавших веру предков сокращалось медленно, а временами даже резко возрастало. Подчиняясь давлению церковных и светских властей, низы (а отчасти и верхи) общества выполняли введенные обряды и предписания большей частью формально. В последнюю очередь происходили перемены в сознании.

В борьбе с язычеством и двоеверием духовенство прибегало не только к проповеди. Наузы, обереги и другие чуждые христианству ритуальные предметы изымались и уничтожались.

Мощной силой, противостоящей христианизации, были волхвы. В 1024, 1069 - 1071 гг. они возглавили выступления против новой веры. Как выразители дохристианской идеологии, они были естественными противниками происходивших в стране религиозных преобразований. Волхвы пользовались большой популярностью и поддержкой у населения.

Поклонение древним богам в прежней форме было постепенно в основном вытеснено, язычество исчезало как мировоззренческая система, но языческий пантеон в значительной мере был заменен многочисленными христианскими святыми, принявшими на себя их функции. Святые христианства не стали полностью подобны языческим богам, но «распределили» между собой их функции, благодаря чему представления о том или ином святом существенно разнились в разных местах Руси.

Главное достоинство язычества заключалось в сохранении в рамках его хозяйственного опыта. При насильственной христианизации часто терялись именно практические завоевания многих поколений. Церковь приспосабливалась к языческим праздникам, относящимся к циклу сельскохозяйственных работ. Сложнее было отношение к народной медицине, часто принимавшей форму волшебства. На Руси вспыхивали костры, сжигавшие языческих кудесников: впервые об этом упомянет новгородский летописец под 1227 годом. Несомненны потери также в области поэтического творчества народа. Поэзия - обязательный спутник язычества и вообще племенного строя. Исторические песни поддерживали связь времен, а живая связь с природой давала образы, понятные язычнику и подозрительные для христианина. В монашеско-аскетическом варианте христианства особенному гонению подвергалось языческое жизнеутверждающее веселие.

В быт никак не могла войти восточная неделя с нерабочим днем в воскресенье. Еще и в ХVI веке в Южной Руси праздновали пятницу - остаток старого славянского календаря. Не случайно позднее пятница стала базарным, торговым днем во многих районах: в язычестве в этот день нельзя было работать, но можно было торговать.

В результате взаимодействия культур христианская концепция единобожия приобретала весьма условный характер. Именно поэтому, несмотря на все более глубокое усвоение христианства, утверждался иной, чем в Византии, религиозно-мировоззренческий идеал, бытовала иная картина мира, в соответствии с которой развивалась и общественная мысль.

8. Язычество в современном мире

язычество верование религия культ

Самая последняя мировая и российская мода -- увлечение язычеством. На этой почве создаётся огромное количество сект, которые называют себя не иначе как общинами.

Члены всех неоязыческих сект проходят инициацию и меняют своё имя на древнерусское. И это не пустая формальность. Существует огромное количество исследований -- психологов, лингвистов -- о влиянии манипуляций с именем человека и его лексиконом на его сознание.

Среди появившихся сект выделяется "Троянова тропа". Чем "троянцы" занимаются? Проповедуют развитие у человека неких сверхспособностей и возможностей стать равными с Богом.

Часто неоязыческие группы очень маленькие. Иногда кажется, что опасность этих новообразований сильно преувеличена. Ну чем могут навредить несколько десятков человек, одержимых естественным желанием вырваться из мегаполиса и несколько раз в году посещающих природу?

Оказывается, не так всё просто. Есть у неоязычников мечта объединиться.

Существует некое "Коломенское соглашение" о взаимном уважении и взаимопомощи между языческими общинами России, подписанное в лесопарке на Войковской у дуба. Его инициировала праматерь всех новых языческих общин Московская славянская языческая община, изучающая биоэнергетику и магию народов России. Ко всему прочему, в скором времени должны быть выработаны ключевые положения славянского язычества и его идеология и необходимые духовные практики. Старые общины должны помочь только зародившимся. Кстати, неоязыческие культы собираются бороться с другими сектантами, неофашистами и различными радикальными течениями, а также будут пытаться регистрировать в Минюсте официальную религиозную конфессию "Русская традиция".

В марте этого года "Круг Бера" выступил инициатором ещё одного соглашения под названием "Битцевский договор", по которому в Москве был создан "Жреческо-волховского совета круг языческой традиции".

Кстати, в одном из соглашений всем членам языческих организаций запрещены некорректные высказывания обо всех языческих организациях, а также их волхвах, жрецах и старейшинах. Внимание, запрет на критику -- типичный признак сект.

Это соглашение подписали не только язычники, обосновавшиеся на европейской территории России и называющие себя русичами, но и языческие организации из Сибири и с Дальнего Востока, среди которых даже некая Славянская симуранская академия боевых искусств и тайноведения "Ранадор" (www.ranador.km.ru). Неоязыческие организации, а проще секты, считают, что они не должны разбредаться по национальным квартирам и им необходимо объединиться пред лицом государства и православной церкви. http://www.aferizm.ru/moshen/sekti/new_russian_sekti.htm

Заключение

Теперь попытаюсь сделать выводы из проделанной мною работы:

1. Представления славян о мире были основаны на мифологии и противоречиях (добро - зло и т. п.);

2. У славян были распространены культы воды, огня, каменных фетишей, деревьев(леса);

3. Пантеон богов был обширен. После преобразований князя Владимира он включал в себя 5 основных богов;

4. Волхвы (жрецы) принимали участие во всех сторонах жизни славян;

5. Основными обрядами для славян были обряд погребения, обряды инициации, свадебный обряд;

6. Языческие верования создали своеобразную и самобытную систему культурных ценностей;

7. Двоеверие возникло как ответная реакция на крещение Руси и охватило практически все социальные слои. Среди широких масс количество исповедовавших веру предков сокращалось медленно, а временами даже резко возрастало;

8. Остатки языческих верований сохраняются и по сей день. В России появилось увлечение язычеством. На данном этапе неоязычники представлены небольшими группами - общинами.

Список литературы

1. Георгиева, Т.С. Русская культура[Текст]: история и современность: учеб. пособие/Т.С. Георгиева. -М.: Юрайт, 1998.-576с.

2. Никольский, Н.М. История русской церкви[Текст]/Н.М. Никольский[предисл. А.А. Круглова].-Мн.: Беларусь, 1990.-541с.

3. Платонов, С.Ф. Полный курс лекций по русской истории [Текст]/С.Ф.Платонов. -СПб.:Кристалл,2000.-476с.

4. Попов, И.Н. Российская цивилизация, IX - нач. XX в. [Текст]:учеб. кн. Для 10-11 кл./ И.Н. Попов. -М.: Просвещение, 1995. - 320с.

5. Рапов, О.М. Русская церковь в IX - первой трети XII в. Принятие христианства [Текст]/О.М. Рапов. -М.: Высшая школа, 1988. - 184с.

6. Рыбаков Б. Язычество и древняя Русь[Текст]/Б. Рыбаков//Наука и религия. -1987. -№2. - С.39-41.

1. 7.Славянская мифология. Энциклопедический словарь[Текст]/под общ. ред. В.Я. Петрухина, Т.А. Агапкиной, Л.Н. Виноградовой, С.М. Толстой. - М.: Эллис Лак, 1995. - 416с.

7. Язычество в современном мире [Электронный ресурс] - Электрон. дан. - 2005.- Режим доступа: www.aferizm.ru/moshen/sekti/new_russian_sekti.htm - Загл. с экрана.

Размещено на Allbest.ru