Зарождение христианства и Новый Завет Библии

Размещено на http://www.allbest.ru/

СОДЕРЖАНИЕ

Введение 2

1. Зарождение христианства 3

2. Новый Завет Библии 11

2.1 Тайны рождества Христова 11

2.2 Апокалипсис 14

2.3 Евангелие от Матфея 20

2.4 Евангелие от Марка 21

2.5 Евангелие от Луки 22

2.6 Евангелие от Иоанна 23

Заключение 25

Литература 26

ВВЕДЕНИЕ

В данном реферате я рассмотрю тему «Зарождение христианства и Новый Завет Библии».

Цель реферата: изучить зарождение христианства и Новый Завет Библии.

Данная цель раскрывается посредством решения ряда перечисленных ниже задач:

1. Рассмотреть зарождение христианства.

2. Рассмотреть Новый Завет Библии.

1. ЗАРОЖДЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА

Христианство - одна из мировых религий. Оно появилось около 2х тысячелетий назад.

Как же возникла эта религия?

В Библии нарисована такая картина возникновения новой религии. В дни царя Ирода в городе Вифлееме у простой девушки Марии родился сын Иисус. Это было чудо, поскольку он родился не от земного отца, а от “духа святого” и был не человек, а бог. Восточные астрологи узнали об этом событии по движению звезды на небе. Следуя за ней и заметив место, где она остановилась, они нашли нужный дом, разыскали новорожденного, в котором признали Мессию (по-гречески - Христос) - божьего помазанника, и поднесли ему дары.

Когда Иисус, повествуется далее, возмужал, он собрал вокруг себя из 12 доверенных людей - учеников (в Новом завете они названы апостолами) и, совершая с ними многократный обход городов и деревень Палестины, проповедовал новую веру, принесенную им с небес религию. При этом он творил чудеса: ходил по воде, своим прикосновением оживлял умерших и исцелял больных, превращал воду в вино, пятью хлебами и двумя рыбами накормил досыта пять тысяч человек, и после трапезы осталось еще недоеденных кусков полных двенадцать коробов. При этом никто не догадывался, что он Мессия, а его родные сочли даже, что он “вышел из себя”, что он ненормален.

В дальнейшем проповедническая деятельность Иисуса Христа вызвала раздражение первосвященников Иерусалимского храма. Они объявили его ложным Мессией. В конфликт вмешался римский наместник и Иудее Понтий Пилат. Иисус был схвачен, судим и подвергнут распятию - мучительной казни на кресте, что считалось самой позорной, “рабской” формой казни. После казни снова произошли чудеса: померкло солнце, начались землетрясения, “отверзлись гробы” и некоторые умершие воскресли и вышли из них. На третий день Иисус воскрес, явился своим ученикам. Спустя некоторое время он на облаке вознесся к небесам, обещая впоследствии вернуться, воскресить всех умерших и, осудив на Страшном суде деяния каждого, грешников низвергнуть на вечные муки в ад, а праведников вознести на вечное жительство и “горный Иерусалим” - небесное божье царство.

Нетрудно заметить, что эти легендарные конструкции Библии находятся в полном противоречии с научными представлениями человека о мире и о себе.

Христианство, провозглашенные им вероучения, идеи и этические принципы выросли на почве определенных общественных отношений.

В первые века нашей эры римляне окончили завоевание Средиземноморья. Подчинив себе множество народов и государств, Рим уничтожил их политическую самостоятельность и государственность, самобытность их общественной жизни. Безудержная алчность и жестокость римских наместников, тиски тяжелых государственных налогов, римское судопроизводство, вытиснившее местные правопорядки, - весь гнет государственной машины империи порождал в среде завоеванных народов чувство ненависти к завоевателю и вместе с тем чувство бессилия перед ним. Эти настроения хорошо переданы в одном из раннехристианских произведений - “Апокалипсисе” (Откровение Иоанна), написанном в I веке нашей эры. Автор этого произведения называет рабовладельческий Рим “великой блудницей”, развратившей целые народы и страны и разрушившей их жизненные устои. В неистовых пророчествах он предсказывает скорую и позорную гибель “вечного” Рима. “Время близко!” - восклицает он, но надежды свои возлагает на небесные силы.

Другим большим вопросом общественной жизни являлась проблема рабства. Дело было не только в том, что рабский труд обрекал общество на экономический застой, - Римское государство страшилось своих рабов. “Сколько рабов - столько врагов”, - утверждала пословица того времени.

Меры устрашения рабов не могли решить проблемы, и в верхних слоях общества робко начинает пробивать себе дорогу идея некоторого смягчения форм рабовладения. Римский философ Сенека (I век нашей эры), богач и царедворец, советовал господам более мягко обращаться со своими подневольными. “Все люди, - говорил он, - одинаковы по существу, все одинаковы по рождению; знатнее тот, кто честен по природе. У всех нас общий родитель - мир. Природа велит нам приносить пользу всем людям - все равно, рабы они или свободные, свободнорожденные или отпущенники”. В то же время рабам и тем, кто находится в зависимости, Сенека рекомендует проявлять терпение и спокойно сносить обиды, поскольку сопротивление только ухудшило бы их положение. Эти идеи, по-своему переработанные, выдвинуло и христианство.

Римское общество переживало нравственный и религиозный кризис.

Высшие круги общества с презрением относились к людям труда, не только рабам, но и свободным. Сукновалы, шерстобиты, сапожники, медники - постоянный объект пренебрежения и осмеяния. Греческий писатель Лукиан так изображает удел ремесленника: “Ты будешь недалек умом, будешь держаться простовато, друзья не будут искать твоего общества, враги не будут бояться тебя ... ты станешь жить как заяц, которого все травят, и станешь добычей сильного”.

В то же время среди людей труда, не только рабов, но и свободных, складывались свои меры ценностей человека. Из надгробных надписей, басен, поговорок того времени мы узнаем, что такой мерой оказывалось трудолюбие, мастерство, бескорыстие. В одной надписи некая жрица с гордостью говорит, что ее родители вольноотпущенные, которые были бедны, но свободны духом. В другой - об умершем - говорится, что его простодушие, “немудрствование” и доброта открыли его душе возможность местожительствовать с богами. Вольноотпущенник Федр в басне о судебной тяжбе между пчелами и трутнями из-за меда в улье дает понять, что он на стороне тех, кто добыл этот мед своим трудом.

Поговорки и поучения трудовых людей содержат нередко противоположные призывы: призирай господство и не води знакомства с властью, отвечай обидчику тем же, ибо, прощая, ты вдохновляешь господ на новые обиды. В одной поговорке резко осуждается идея сопротивления: “Кроткие живут в безопасности, но зато они рабы”. И наряду с этим: “Лекарство против обид - прощение”. Здесь сопротивление злу - способ социальной самозащиты.

Многие из этих представлений были восприняты формировавшимся христианством.

Характерной чертой времени было известное охлаждение греко-римского общества к своим старым богам. Многие сомневались в самом их существовании.

Известный римский политический деятель и оратор Цицерон (106 - 43 гг. до нашей эры) в тракте “О природе богов” изобразил трех философов, ведущих спор о том, что “следует думать о религии, благочестии, обрядах, жертвоприношениях” и о самих бессмертных богах”. Один из спорящих хотя и признает существование блаженных богов, однако, помещая их где-то в неведомых “междумириях”, отрицает их вмешательство в дела людей и, следовательно, реальное значение религии. Другой, наоборот, утверждает, что строение Вселенной исполнено божественного разума, и боги все устроили для блага человека. Третий философ - его точку зрения разделяет сам Цицерон - говорит, что в народе надо поддерживать веру в богов, но для образованных людей вопрос темен. “Много ведь попадается такого и смущает так, что иногда кажется, что совершенно нет таких богов”. Этот религиозный скептицизм уживался с самыми темными суевериями. Множество богов, демонов, духов опутывали мышление человека, держа его в страхе и подрывая, по выражению римского поэта Лукреция, “самые устои жизни”.

Наряду со скептическим отношением к собственным богам в римском обществе распространяется интерес к восточным культам. В эту наполненную политическими и социальными потрясениями беспокойную эпоху они привлекали своей экзальтацией, исступленными обрядами, таинствами посвящения, создающими иллюзию общения с божеством. Некоторые из них содержали идеи потустороннего воздаяния и возмездия, отражая этим жажду социальной справедливости на Земле.

Таким образом, социальная и политическая неустойчивость эпохи, чувство безысходности толкали массы к религиозным поискам. Наступление тяжелых времен приписывалось злой воле или слабости старых богов. А с захирением демократических учреждений Рима и упадком общественной жизни духовная энергия людей все больше обращалась к сфере религии. “Во всех классах, - пишет Энгельс, - должно было быть известное количество людей, которые, отчаявшись в материальном освобождении, искали взамен него освобождения духовного, утешения в сознании, которое спасло бы их от полного отчаяния”. Предзнаменования, гадания, оракулы, составление гороскопов, ворожба и заклинания, поиски магических формул заняли огромное место во всех слоях общества. И в этом кипящем котле духовной жизни империи исподволь подготавливалась и новая религия - христианство.

Велико число источников, религиозных, литературных, философских, из которых черпала свои идеи новая религия. Философ Филон Александрийский (21 или 28 год до нашей эры - 41 или 49 год нашей эры) аллегорически толкуя Библию, соединил в своем учении монотеизм (веру в единого бога) иудейской религии с элементами греко-римской философии. Философская школа Филона дала христианству идею богочеловека, посредника между небом и землей. Повлияла на христианство и школа римского философа Сенеки, рассматривающего земную жизнь лишь как преддверие к “новому рождению” в потустороннем мире, и учение гностиков - религиозно-философское направление, считавшее материю греховным началом и искавшее пути спасения души. На вероучение и культ христианства оказали влияние и древнеегипетский культ Осириса и Исиды с его идеями загробного суда и воскрешения, а также культ древнеперсидского божества Митры с его символами и мифом о том, что бог добровольно принес себя в жертву. Христианство восприняло учение иудаизма о едином боге как первопричине всего существующего. Были восприняты и предсказания иудейских пророков о предстоящем приходе Мессии-спасителя и наступлении божьего царства.

В 1947 году неподалеку от Иерусалима, в местности Вади-Кумран, были найдены запрятанные в пещерах древние рукописи, принадлежавшие предхристианской иудейской секте, отколовшейся от официального иудаизма. Ученые считают, что эта секта ессеев, которая упоминается в сочинениях древних авторов. Поверив в близость конца света и страшного суда, ессеи ушли в пустыню, чтобы “праведной” отшельнической жизнью готовиться к этим событиям.

Изучение кумранских свитков выявило удивительно много сходного в религиозных воззрениях этой секты с первохрианскими общинами. Эта идея всеобщей греховности, воздаяния за добро и возмездия за зло после смерти. Другая характерная черта - враждебное отношение к божеству и пренебрежение к собственности. В кумранских свитках содержатся упоминания об “учителе праведности”, которого в какой-то мере можно рассматривать как прообраз евангельского Христа.

Христианство возникло в Палестине в первой половине I века нашей эры. Его формирование растянулось на продолжительное время. Глухое упоминание о христианских проповедниках в обрамлении мифов и легенд сохранилось в исторических источниках.

Первоначально христианство было небольшим стихийным движением. Первые христианские общины состояли по преимуществу из рабов, вольноотпущенников, ремесленников, городской бедноты, всех тех, кого, по образному выражению Ф. Энгельса, “выбросил за борт процесс разложения старого мира”. Все они осуждали существующие порядки и мечтали о социальном и духовном переустройстве. Все они искали в новой религии утешение. И христианство ими же творимое, все это охотно обещало.

Новая религия утверждала, что страдания в земной жизни принесут человеку спасение и райское блаженство в загробном мире, а в сопротивлении злу видела путь к нравственному совершенствованию. Она обещала всем обездоленным, что “будут последние первыми, и первые последними”, что праведные получат свое и низшим сословиям - всем этим, по евангельской фразеологии, “нищим”, “простецам”, “малым сим” - принадлежит будущее. Богатство, стяжательство рассматривались новой религией как “западня дьявола”.

Христианство отбрасывало не только социальные, но и национальные преграды между людьми. “Нет ни эллина, ни иудея ... ни варвара, ни скифа, ни раба, ни свободного”, - говорится в одном из апостоловских посланий. Христианство получило характер универсальной, общечеловеческой религии.

Однако осуществление этих мечтаний христианство отодвигало в “потусторонний” мир, и само земное существование людей рассматривало лишь как “божье царство”.

Со временем христианство меняет свое социальное лицо. Углубление кризиса римского рабовладельческого общества побуждало все большее число людей искать утешения и спасения в новой религии. Во II - III веках в христианские общины хлынули состоятельные люди. Они принесли не только имущество, но и свои социально-политические воззрения. Идеалы бедности, нестяжательства, равенства отодвигаются на задний план.

Христианские общины становятся богатыми, приобретают экономический и политический вес. Руководство ими сосредотачивается в руках немногих должностных лиц - епископов. Создается сложная церковная организация. Ее высшим органов становятся съезды епископов - церковные соборы. Епископы больших областей получают в дальнейшем наименование архиепископов. Архиепископы Рима, Александрии, Антиохии стали называться патриархами, а первые два - папами (от греческого “папас” - отец).

Постепенно вырабатывается сложный культ, чуждый первоначальному христианству. Позднее в молитвенных домах появились иконы - изображения Иисуса Христа, его матери, апостолов. Вводилось пышное богослужение.

Тенденции эти наметились давно. Уже в посланиях апостолов (I-II века) появляются призывы: “Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом... как Христу”, “Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от бога”.

Эта готовность церкви освятить слабеющую императорскую власть и весь строй империи авторитетом христианского бога не могла не быть услышана. Император Константин в начале IV века, стремясь укрепить единство империи и свою власть, прекратил преследование христиан и дал христианству права легальной религии. А в последнее десятилетие IV века, при императорах Грациане и Феодосии I, христианство получило привилегии единственной государственной религии. Остатки дохристианских языческих культов преследовались. Имущество старых храмов было конфисковано или разграблено, статуи богов низвергнуты, жертвоприношения им запрещены. Знаменитая статуя Виктории - богини победы, символ старого римского духа и государственности, была удалена из сената. В 394 году император Феодосий I специальным декретом упразднил как один из последних оплотов язычества - знаменитые олимпийские празднества - олимпиады. Христианство распространилось по всем районам империи и вышло за ее пределы. Таким образом, можно сделать вывод, что к IV веку христианство проникло во все социальные слои римского общества. Мощная организация общественной связи, земельные владения и богатства, накопленные к этому времени, делали христианскую церковь силой, с которой власти не могли не считаться. Тем более что сама церковь теперь стремилась к сближению с государством. Христианская церковь сделалась опорой и союзником гибнущего рабовладельческого государства.

2. НОВЫЙ ЗАВЕТ БИБЛИИ

2.1 Тайны рождества Христова

О Рождестве Христове написано много богословских трактатов, сочинений атеистов, художников слова и кисти. Однако многие обстоятельства Рождества Христова до сих пор остаются невыясненными. Такое положение сложилось не случайно. Богословы интересовались символикой воплощения основателя Новой Веры. Земные реалии его Рождества их не интересовали. С другой стороны, атеисты, упорно отрицавшие историчность Христа, не изучали земную жизнь человека, которого, по их мнению, не было в реальном мире. У тех и у других была заранее принятая концепция, отойти от которой они не могли.

Чтобы избежать обвинений в искажении религиозных канонов, попробуем приоткрыть таинство рождения Иисуса, исходя из информации, содержащейся в текстах четырех канонических Евангелий, полемизировать с которыми ортодоксальные христиане не посмеют.

Из серии загадок, связанных с Рождеством Христовым, начнем с первой:

1. Год, когда родился Иисус Христос?

Вопрос о том, когда родился Иисус, имеет большое значение как для верующих, так и для атеистов. В настоящее время в большинстве стран Земного шара принята так называемая Новая Эра, которая начинается с нулевой точки отсчета - года рождения Иисуса Христа. В России этот календарь ввел Петр I в 1700 г. До того на Руси счет лет шел от другой точки отсчета, - даты, когда, по расчетам богословов, был сотворен мир.

Начало христианского летоисчисления связано с именем католического монаха, богослова и хрониста Дионисия Малого. О его жизни известно немного. В Риме он появился около 500 г. Н. Эры и вскоре был назначен настоятелем одного из итальянских монастырей. Скончался он между 540 и 556 гг. Дионисий был автором нескольких богословских сочинений. Но главным его трудом была христианская хронология, которая была принята в 525 г., хотя далеко не сразу и не повсеместно.

После долгих и сложных расчетов Дионисий пришел к выводу, что Иисус родился в 754 г. от основания Рима. Он предположил, что 248 год Эры Диоклетиана соответствует 525 г. после Р.Х.

Но, по мнению ряда западных богословов, Дионисий Малый ошибся в своих расчетах на 4 года. И тогда Р.Х., согласно обычной хронологии, совершилось раньше, то есть в 750 г. от основания Рима. Если они правы, то тогда на нашем календаре следует читать не 2001, а 2005 год.

Но даже Ватикан не сразу принял новую христианскую эру. В папских актах Н.Э. встречается со времени папы Иоанна ХIII, то есть с Х века. И лишь документы папы Евгения IV с 1431 года ведут отсчет лет строго от Р.Х.

Это указание на ошибку Дионисия Малого имеет большое значение, ибо оно повторяет дату Р.Х., предложенную автором.

Исходя из даты Р.Х. по расчетам Дионисия Малого, богословы вычислили, что Иисус Христос родился в 5508 год после того, как, согласно библейской легенде, Бог Саваоф сотворил мир.

2. Где родился Иисус?

Для христианина такой вопрос покажется неуместным. Любой из них, вне зависимости от того - католик он или православный, униат или протестант, сразу ответит - в Вифлееме. Читавший религиозную литературу добавит, что Иисус родился в хлеву и был положен в ясли, ибо тогда в том городе не было мест в гостиницах. Хотя Святое Семейство постоянно проживало в гор. Назарете Галилейском, оно вынуждено было совершить путешествие в гор. Вифлеем, где им нужно было пройти перепись, проводимую по приказу римских властей.

Этот рассказ, тиражированный бесчисленное множество раз, получил статус абсолютной истины. Однако, в текстах Евангелий сохранились определенные указания, противоречащие этому положению, которое восходит к сообщению Евангелиста Луки (Лука.2.1--). Он утверждал, что по распоряжению Кесаря - Августа прокуратор Квириний организовал перепись по всей земле. Подлинность этого указа вызвала оживленную дискуссию среди богословов и историков церкви. В настоящее время твердо установлено, что никакой “имперской переписи” (по всей земле, Б.С.) тогда не проводилось. В тексте ев. Луки есть ключевое слово, которое говорит о том, что под всей землей он понимает не всю Римскую Империю, а всю Иудею. Он писал, что то была первая перепись во время правления Квириния в Сирии (Лука.2.1). Согласно версии Луки, каждый гражданин должен был отправиться в свой родной город для прохождения регистрации. Именно поэтому Иосиф и Мария отправились в город Вифлеем, откуда происходили его предки из колена Давида (Лука.2.7). Так как там скопилось множество людей ради прохождения переписи, то все гостиницы оказались переполненными, и Святое Семейство вынуждено было найти ночлег в хлеву, где и родился Спаситель.

О том, что Иисус родился в Вифлееме в правление царя Ирода, сообщает так же Матфей (Матфей.2.1).

При этом он не указывает ни причины путешествия Иосифа с женой из Назарета в Вифлеем, ни об обстоятельствах Рождества Христова. Матфей добавляет, что мудрецы, пришедшие поклониться новорожденному, нашли его не в хлеву, а в доме (Матфей.2.11)? Евангелисты Марк и Иоанн не сообщили ни слова ни о месте рождения Спасителя, ни об обстоятельствах его воплощения.

В заключение можно сказать, что весь сюжет с рождеством Иисуса в Вифлееме относится к числу легенд. Истинным местом рождения Христа был город Назарет.

2.2 Апокалипсис

христианство библия завет евангелие

“Откровение” (“Апокалипсис” ) св. Иоанна Богослова - заключительная книга библейского канона. Своим содержанием “Откровение” оправдывает утвердившееся за ним местоположение среди других книг Библии. Это заключительное слово, последняя точка, итог развития мира. Не даром иудейское предание отождествляет свиток Торы со вселенной. В “Бытии” мы видим развертывание свитка-вселенной, в “Откровении” - его свертывание. Во вступлении св. Иоанн Зеведеев, “Воанергес” , сын Громов, Богослов (о принадлежности “Откровения” именно его перу говорит нам предание, его авторство подтверждает и абсолютное большинство современных исследователей) говорит о том, что данное ему “Откровение Иисуса Христа” , предназначено для того, “чтобы показать рабам Своим, чему надлежит Быть вскоре” (Откр. 1; 1) . Этой целью объясняется исключительность “Откровения” на фоне прочих библейских книг: это единственная пророческая книга Нового Завета и единственная полностью апокалиптическая книга Библии, точно выдержанная в жанре многих еврейских апокалипсисов начала I тысячелетия от Р. Х.

“Апокалипсис” - наиболее таинственная книга Библии. Его содержание менее всего поддается однозначному толкованию (с этим связано не употребление “Откровения” за богослужением) , и наибольшее количество спекулятивных экзегетических умопостроений берет свои истоки именно от неправильного толкования апокалиптических образов, “превращающих книгу пророческих символов и онтологических откровений в политический памфлет на темы современности” . Одна из таких ересей - это хилиазм, учение о тысячелетнем земном царстве Христа и святых до Парусии, осужденный II Вселенским собором в лице Апполинария и распространенный в наше время среди протестантов и многих сектантских организаций (напр. “Свидетели Иеговы” ) .

Символика “Откровения” сложна и многогранна и истолкование символов, смысл которых не раскрыт или же раскрыт лишь частично, представляет целый ряд экзегетических проблем. Главная проблема состоит в самом отношении к символам: является ли символика пророческих видений уникальной и неповторимой или же источником символов для передачи трансцендентных образов является современное пророку культурологическое окружение. Первое предположение обессмысливает сам принцип использования символов для облечения недоступных ограниченному человеческому разуму многозначных духовных истин. Т. о. следует ожидать, что символика Библии должна быть внутренне единой и связанной с традиционной средиземноморской культурой. Несомненно, что прежние символические формы Дух пророчества наполняет качественно новым содержанием и традиционный язык символов выполняет роль именно языковую, когда сочетание духа и буквы (символ можно рассматривать как некую “макробукву” , обозначающую целый комплекс ассоциаций) воплощает высшие духовные истины в “телесной” символической оболочке, только в таком виде и доступной для передачи адресату.

Более конкретная экзегетическая проблема заключается в подходе к раскрытию апокалиптических символов. При обращении к библейскому тексту надо всегда помнить древнееврейское изречение “У Торы семьдесят лиц” , т.е. каждый стих священного текста имеет 70 уровней интерпретации. И поэтому разные экзегетические подходы не взаимоисключают, но дополняют друг друга. “Апокалипсис” - книга прежде всего историческая, здесь излагается учение о конце мира и судьбе всей человеческой истории в связи со вторым пришествием Господа. И за образами “Откровения” необходимо видеть не столько последовательное изложение конкретных исторических событий в их небесно-земной взаимосвязи, сколько онтологическое учение, излагающее существенные свойства земной истории в её эсхатологической перспективе. История сама по себе не дает нам права на узко эсхатологическое толкование “Апокалипсиса” - ведь большинство из страшных образов “Откровения” давно уже стали реальностью и повторяются из века в век с новой никем неожиданной силой.

Повествование “Откровения” полностью состоит из сложной системы образов и символов, в редких случаях поддающихся буквальному толкованию. Немалое место здесь отведено и числовой символике, которой “Откровение” просто переполнено как ни одна другая книга Св. Писания. Многие святые отцы придавали числовым символам большое нравственное и догматическое значение, что подтверждается как общебиблейским отношением к священным числам, так и самим мироустройством.

Сам план “Откровения” имеет четкую седмеричную структуру. Можно сказать, что число 7 - наиболее часто встречающееся число в тексте “Апокалипсиса” (41 раз) . Образам и ассоциациям, стоящим за этим числом в мистических текстах, посвящено большое количество исследований. Общепринятым отношением к нему является усвоение числу 7 места основного священного числа Св. Писания. В каббалистической числовой символике 7 “означает полноту раскрытия космоса или духовного мира” . Основу такого отношения мы находим уже в первых главах Бытия, где постулируется седмеричное отношение к тварному миру:

И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал.

И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал.

Если символом тварного материального и духовного мира становятся шесть дней творения, то седьмой день - это время освящения, преодоления тварности в восхождении к Господу, т.е. 7 - становится символом полноты богообщения, возможного в этом мире.

По преданию ещё Адам, созданный в Шестой День (современная пятница) , еженедельно праздновал Субботу и завещал это своим потомкам. И на протяжении всего канона Библии мы встречаемся с отношением ко времени как к непрерывно повторяющейся седмице. Седмице сотворенной и благословленной Самим Богом и поэтому священной.

Кроме того, в обоих Заветах мы встречаемся с употреблением цифры 7 в значении “много” и “преизбыточно” , что связано с седмеричной полнотой:

Не раз 7 употребляется в отношении мира инфернального для передачи того антагонизма, который существует между полнотой даров Св. Духа и бесовской пародией на изливающуюся с избытком благодать:

Как уже было сказано, седмеричная символика в “Апокалипсисе” является преобладающей. Уже во вступлении апостол посвящает свое послание “семи церквам, находящимся в Асии” (Откр. 1; 4) . Семь церквей, пророческие обращения к которым мы находим во второй и третьей главах “Откровения” , “символизируют собой полноту вселенской церкви вместе с ангелами ее” . Некоторые экзегеты в перечислении семи церквей “видят... указание на семь периодов в жизни всей Христианской Церкви от апостольского времени до кончины мира и Второго Пришествия Христова” , где Филадельфийской церкви соответствует современный период, когда “из сатанинского сборища, из тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, но не суть таковы... придут и поклонятся пред ногами твоими, и познают, что Я возлюбил тебя” (Откр. 3; 9) В обращении к читающим Иоанн Богослов посылает “благодать... и мир от... семи духов, находящихся перед престолом Его” (Откр. 1; 4) . Под “семи духами” толкователи понимают ипостасное действие Св. Духа (Ис. 11; 2 - 4) , а также предстательство пред престолом Божиим “семи святых Ангелов, которые возносят молитвы святых и восходят пред славу Святаго” (Тов. 12; 15)

Апокалиптическая перспектива мира раскрывается перед нами так же в седмеричных образах, последовательно, сменяющих друг друга на протяжении повествования “Откровения” . После видения ап. Иоанном Небесной Литургии (глл. 4-5) , во время которой Агнцу вручается “книга, написанная внутри и отвне, запечатанная семью печатями” (Откр. 5; 1, ср. Мф. 28; 18) - символ сотворенного Богом космоса и тайн человеческих судеб (свиток-книга) , а так же нерушимых Божиих постановлений и законов, на которых основывается мироздание (7 печатей - 7 дней творения) . Сыну Божию - победителю в борьбе с дьяволом и искупителю человечества - вверяются судьбы мира. “"Снять" эти "печати" - значит изменить мир так, что прежние определения Божии о нем перестанут действовать, т.е. преобразить его” . С момента Боговоплощения мир подошел к тому эсхатологическому рубежу, когда естественные законы превозмогаются силой Божией. Космос проходит через горнило преображающего и очищающего апокалиптического огня, чтобы предстать пред Господом в качественно ином виде - просветленном и обоженном (см. Откр. 21-22) .

Повествование “Апокалипсиса” выдержано в стиле традиционного семитского параллелизма. События семи чаш и труб пересекаются, взаимодополняя друг друга, поэтому экзегетам приходится делать выбор между пониманием их в качестве повторения (recapitulatio) или же изображения последовательно развивающихся событий. Более вероятно, что это “суть... разные стороны одного исторического процесса” . Характерно, что все седмерицы разделены на две части: 4+3. По снятии каждой из первых четырех печатей возглашает одно из четырех животных, обращаясь к одному из четырех всадников: “иди!” (в лучших рукописях “... и смотри” отсутствует) . За звуками четырех труб следует поражение третьей части природных стихий: растительности, моря и его обитателей, рек и источников вод, небесных светил. Изложение прерывается троекратным горем живущим на земле, возвещаемым ангелом. И действительно, следующие три трубы несут поражение уже людям от саранчи, конного войска и землетрясения. С тем же разделением мы встречаемся 5 глав спустя во время излияния семи чаш. Главное отличие этого эпизода в том, что “в излиянии семи чаш совершается суд над Царством зверя и те муки, которые оно вызывает, могут быть понимаемы, как предвосхищение адских мук” , вероятно поэтому на события семи чаш не накладывается количественное ограничение в одну треть и временное в пять месяцев (5-ая труба) , как было ранее. События семи чаш характерны и тем, что общее осатанение достигло такой меры, когда покаяние уже не наступает, а новые кары Божии вызывают только новую “хулу” .

Перед седьмой трубой мы все же встречаемся с моментом, когда “прочие объяты были страхом и воздали славу Богу небесному” (Откр. 11; 13) . Возможно этим выражается мысль о том, что личные несчастья и природные катаклизмы должны подвигать человека к нравственному перерождению, если же этого не происходит и человек запирается в своем упорстве, то бедствия неизменно увеличиваются.

Первые четыре чаши, как и трубы, поражают землю, море, реки и источники вод, а также небесные светила (в отличие от 4-ой трубы светила не затмеваются, но начинается нестерпимый зной) . Излияние пятой чаши становится пределом духовного помрачения, что является причиной тяжелых душевных мучений и в то же время новым толчком к богоборчеству (шестая чаша и Армагеддон) . Седьмая чаша заканчивает собой ряд исторических судов Божиих над упорствующем человечеством и поэтому здесь уже нет слов о воцарении Господа среди праведников и обращенных, как это мы видим после 7-ой трубы, но гнев Божий, карающий зверопоклонников, разгорается с новой силой.

После поверхностного ознакомления с “Откровением” может сложиться мнение о том, что это книга страшная, кровавая и даже жестокая. Именно таково отношение к заключительной книге Библии у большинства обывателей. “Апокалипсис” стал синонимом смерти и ужаса. Но именно здесь в не меньшей степени присутствует и торжество мира, истины, добра и справедливости, свершение упования всех концов земли, когда мир становится таким, каким он задуман Создателем изначально. Важность “Откровения” состоит и в том, что события этого мира мы видим в перспективе небесно-земной. Это дает возможность ощутить действенность Божьего промысла, Который ведет мир в Свое царство, к Своему воцарению (Откр. 11; 17) среди людей “и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их” (Откр. 21; 3-4) . И мужественным ответом на неизбежность наступления предреченной тайнозрителем последней битвы с дьяволом и его поклонниками будут слова ап. Иоанна: “Ей, гряди, Господи Иисусе! ” (Откр. 22; 20) .

2.3 Евангелие от Матфея

Евангелие от Матфея-- первая книга Нового Завета и первое из четырех канонических евангелий. За ним традиционно следуют евангелия от Марка, от Луки и от Иоанна.

Содержание и композиция

Основная тема Евангелия -- жизнь и проповедь Иисуса Христа, Сына Божия. Особенности Евангелия вытекают из предназначенности книги для еврейской аудитории -- в Евангелии часты ссылки на мессианские пророчества Ветхого Завета, имеющие целью показать исполнение этих пророчеств в Иисусе Христе.

Начинается Евангелие с родословия Иисуса Христа, идущего по восходящей линии от Авраама до Иосифа Обручника, названного мужа Девы Марии. Это родословие, аналогичное родословие в Евангелии от Луки, и их отличия друг от друга были предметом многочисленных исследований историков и библеистов.

Главы с пятой по седьмую дают наиболее полное изложение Нагорной проповеди Иисуса, излагающей квинтессенцию христианского учения, в том числе заповеди блаженства (5:2-11) и молитву Отче наш (6:9-13).

Речи и деяния Спасителя евангелист излагает в трёх разделах, соответствующих трём сторонам служения Мессии: как Пророка и Законодателя (гл. 5 - 7), Царя над миром видимым и невидимым (гл. 8 - 25) и Первосвященника, приносящего себя в жертву за грехи всех людей (гл. 26 - 27).

Только в Евангелии от Матфея упоминаются исцеление двух слепцов (9:27-31), немого бесноватого (9:32-33), а также эпизод с монетой во рту рыбы (17:24-27). Только в этом Евангелии приводятся притчи о плевелах (13:24), о сокровище в поле (13:44), о драгоценной жемчужине (13:45), о неводе (13:47), о немилосердном заимодавце (18:23), о работниках в винограднике (20:1), о двух сыновьях (21:28), о брачном пире (22:2), о десяти девах (25:1), о талантах (25:31).

2.4 Евангелие от Марка

Евангелие от Марка-- вторая книга Нового Завета и второе из четырёх канонических евангелий. Традиционно в Новом Завете следует после Евангелия от Матфея и перед Евангелиями от Луки и от Иоанна.

Содержание и композиция

Основная тема Евангелия -- жизнь и проповедь Иисуса Христа, Сына Божия. Евангелие от Марка наиболее краткое среди четырёх Евангелий. По многим фрагментам оно пересекается с Евангелием от Матфея, однако излагает некоторые события из жизни Иисуса более кратко и в другом порядке. Обращено Евангелие к христианам из язычников -- по сравнению с Евангелием от Матфея в тексте присутствуют объяснения иудейских обычаев и географии Палестины, а также намного более редки ссылки на Ветхий Завет. Только в этом Евангелии приведён эпизод о неизвестном юноше, который в ночь взятия Христа воинами выбежал на улицу в одном одеяле, и когда один из воинов схватил его за одеяло, то, вырываясь из рук воина, он оставил одеяло в его руках, и убежал совершенно нагой (14:51-52). По преданию, этот юноша и был сам евангелист Марк.

Начинается Евангелие с проповеди Иоанна Крестителя, особое внимание евангелист уделяет чудесам и проповедям Спасителя, рассказ о которых, по его замыслу, должен укрепить веру обращённых язычников. Значительное внимание уделено последним неделям жизни Христа (главы 11-16, то есть почти треть книги). Стиль книги -- живой и динамичный.[1] Греческий язык Евангелия от Марка -- не литературный, а скорее разговорный, в нём присутствуют семитское влияние и отдельные латинизмы.[1] Только в Евангелии от Марка упоминаются два чуда, совершённые Христом -- исцеление глухого косноязычного (7:31-37) и исцеление слепого в Вифсаиде (8:22-26); а также две притчи -- о посеве и всходах (4:26) и об ожидании хозяина дома (13:34).

2.5 Евангелие от Луки

Евангелие от Луки-- третья книга Нового Завета и третье из четырех канонических евангелий. Перед ним традиционно следуют Евангелия от Матфея и Марка, за ним -- Евангелие от Иоанна. Автором традиционно считается Лука.

Основная тема Евангелия -- жизнь и проповедь Иисуса Христа, Сына Божия. Евангелие написано для христиан из язычников и обращено к Феофилу, христианину, обращённому из язычников, и, в его лице, к новым христианским общинам, основанным св. Павлом. Цель Евангелия автор обозначает сам в первых строках «по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать… чтобы ты узнал твёрдое основание того учения, в котором был наставлен». Ряд особенностей Евангелия вытекают из его предназначения для бывших язычников -- иудейские обычаи объясняются подробно, кроме того автор преднамеренно избегает употребления слова «язычники» в отрицательном контексте, опасаясь неправильного понимания. Например, фраза из Нагорной проповеди Христа, которая в Евангелии от Матфея звучит как «И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?» (Мф.5:47), в Евангелии от Луки приводится в виде «И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники то же делают» (Лк.6:33).

Жизнь Христа у Луки излагается преимущественно с исторической стороны, рассказ отличается обстоятельностью и подробностью, приводится большое количество притч Христа, по числу знаков Евангелие от Луки -- длиннейшая книга Нового Завета. Евангелие начинается с описания наиболее ранних событий в хронологическом плане, а именно с благовестия Захарии, отцу Иоанна Крестителя, о его грядущем рождении. Прочие Евангелия начинаются с Рождества Христова (Матфей) или уже с проповеди Иоанна Крестителя (Марк и Иоанн).

2.6 Евангелие от Иоанна

Евангелие от Иоанна-- четвёртая книга Нового Завета.

Написана в девяностых годах первого века нашей эры апостолом Иоанном, «возлюбленным учеником» Иисуса Христа, который позже был назван Иоанном Богословом. Евангелие от Иоанна отличается по содержанию от остальных трёх, т. н. «синоптических» Евангелий Нового Завета. По преданию, ученики Иоанна Богослова попросили своего учителя рассказать о жизни Иисуса то, что не вошло в синоптические Евангелия. Эти записи и составили данное Евангелие. Несмотря на то, что как литературное целое Евангелие от Иоанна было, по мнению многих исследователей, составлено позднее синоптических Евангелий, "Иоанновское предание в некоторых существенных элементах, его составляющих, может быть древнее предания синоптического"[1].

Текст Евангелия от Иоанна (содержащий 21 главу) некоторые эксперты условно делят на четыре части:

Пролог - гимн о Христе, как воплотившемся вечном Слове и Боге,

Проповеди и чудеса земной жизни Иисуса Христа,

Страсти Христовы - период от тайной вечери до воскресения,

Эпилог - явление воскресшего Христа ученикам-апостолам.

Таким образом, можно сделать вывод, что Номвый Завемт - собрание книг, представляющее собой одну из двух, наряду с Ветхим Заветом, частей Библии Канон Нового Завета состоит сейчас из 27 книг -- четырех евангелий, описывающих жизнь и проповеди Иисуса Христа, книги Деяний апостолов, которая является продолжением Евангелия от Луки, двадцати одного послания апостолов, а также книги Откровения Иоанна Богослова (Апокалипсиса).

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В целом, рассмотрев тему: «Зарождение христианства и Новый Завет Библии», можно сделать ряд выводов:

1. К IV веку христианство проникло во все социальные слои римского общества. Мощная организация общественной связи, земельные владения и богатства, накопленные к этому времени, делали христианскую церковь силой, с которой власти не могли не считаться. Тем более что сама церковь теперь стремилась к сближению с государством. Христианская церковь сделалась опорой и союзником гибнущего рабовладельческого государства

2. Номвый Завемт - собрание книг, представляющее собой одну из двух, наряду с Ветхим Заветом, частей Библии. В духовном смысле под Новым Заветом часто понимается договор между Богом и человеком, выражаемый в одноименном собрании книг, в соответствии с которым человек, искупленный от первородного греха и его последствий добровольной крестной смертью Иисуса Христа, как Спасителя мира, вступил в совершенно иную, по сравнению с ветхозаветной, стадию развития и, перейдя из рабского, подзаконного состояния в свободное состояние сыновства и благодати, получил новые силы к достижению поставленного ему идеала нравственного совершенства, как необходимого условия для спасения.

Канон Нового Завета состоит сейчас из 27 книг -- четырех евангелий, описывающих жизнь и проповеди Иисуса Христа, книги Деяний апостолов, которая является продолжением Евангелия от Луки, двадцати одного послания апостолов, а также книги Откровения Иоанна Богослова (Апокалипсиса).

ЛИТЕРАТУРА

1. Кравченко А.И., Культурология. М., 2005.

2. Пригожин А.И., Культурология. Л., 1996.

3. Рогов А.Л., Введение в культурологию. 1995.

Размещено на Allbest.ru